易经说重阳,翰子说易经
九九重阳节是怎样由来的?
重阳节的由来 九九重阳，最早见于《易经》，《易经》把九列为阳数。农历九月初九日，两阳相重，故名重阳节。屈原曾写过“集重阳入帝宫兮”的诗句，说明在两千多年前的战国时代已形成风俗。
重阳节登高则有一个有趣的传说。据南朝梁代·吴均著《续齐谐记》载：东汉时，汝南、汝河一带瘟魔为害，疫病流行。有一个叫桓景的人，拜道长费长房为师，学消灾救人的法术。一天，费长房告诉桓景说，九月初九日，瘟魔又要害人，你快回去搭救父老乡亲。并告知九日离家登高，把茱萸装入红布袋，扎在胳膊上，喝菊花酒，即能战胜瘟魔。
桓景回家，遍告乡亲。九月九日那天，汝河汹涌澎湃，云雾弥漫，瘟魔来到山前，但因菊花酒刺鼻，茱萸香刺心，难以接近。桓景挥剑斩瘟魔于山下。傍晚，人们返回家园，见家中“鸡犬牛羊，一时暴死”，而人们因出门登高而免受灾殃。自此，重阳登高避灾流传至今。
农历九月初九是我国传统节日重阳节。重阳节过去又称登高节、重九节、九月九、茱萸节、菊花节等。习俗有登高、赏菊、饮菊花酒、佩茱萸、吃重阳糕等。现时我国将九月初九日定为敬老节。
重阳之意源于《易经》，因为古老的《易经》中把“六”定为阴数，把“九”定为阳数，九月九日，日月并阳，两九相重，故而叫重阳，也叫重九，古人认为是个值得庆贺的吉利日子，并且从很早就开始过此节日。
庆祝重阳节的活动多浪漫，一般包括出游赏景、登高远眺、观赏菊花、遍插茱萸、吃重阳糕、饮菊花酒等活动。
九九重阳，因为与“久久”同音，九在数字中又是最大数，有长久长寿的含意，况且秋季也是一年收获的黄金季节，重阳佳节，寓意深远，人们对此节历来有着特殊的感情，唐诗宋词中有不少贺重阳，咏菊花的诗词佳作。
今天的重阳节，被赋予了新的含义，在1989年，我国把每年的九月九日定为老人节，传统与现代巧妙地结合，成为尊老、敬老、爱老、助老的老年人的节日。全国各机关、团体、街道，往往都在此时组织从工作岗位上退下来的老人们秋游赏景，或临水玩乐，或登山健体，让身心都沐浴在大自然的怀抱里；不少家庭的晚辈也会搀扶着年老的长辈到郊外活动或为老人准备一些可口的饮食。
重阳节的起源九九重阳，早在春秋战国时的《楚词》中已提到了。屈原的《远游》里写道：“集重阳入帝宫兮，造旬始而观清都”。这里的“重阳”是指天，还不是指节日。三国时魏文帝曹丕《九日与钟繇书》中，则已明确写出重阳的饮宴了：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。”
晋代文人陶渊明在《九日闲居》诗序文中说：“余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华，寄怀于言”。这里同时提到菊花和酒。大概在魏晋时期，重阳日已有了饮酒、赏菊的做法。到了唐代重阳被正式定为民间的节日。
到明代，九月重阳，皇宫上下要一起吃花糕以庆贺，皇帝要亲自到万岁山登高，以畅秋志，此风俗一直流传到清代。
重阳节的传说和大多数传统节日一样，重阳节也有古老的传说。
相传在东汉时期，汝河有个瘟魔，只要它一出现，家家就有人病倒，天天有人丧命，这一带的百姓受尽了瘟魔的蹂躏。
一场瘟疫夺走了青年恒景的父母，他自己也因病差点儿丧了命。病愈之后，他辞别了心爱的妻子和父老乡亲，决心出去访仙学艺，为民除掉瘟魔。恒景四处访师寻道，访遍各地的名山高士，终于打听到在东方有一座最古老的山，山上有一个法力无边的仙长，恒景不畏艰险和路途的遥远，在仙鹤指引下，终于找到了那座高山，找到了那个有着神奇法力的仙长，仙长为他的精神所感动，终于收留了恒景，并且教给他降妖剑术，还赠他一把降妖宝剑。恒景废寝忘食苦练，终于练出了一身非凡的武艺。
这一天仙长把恒景叫到跟前说：“明天是九月初九，瘟魔又要出来作恶，你本领已经学成，应该回去为民除害了”。仙长送给恒景一包茱萸叶，一盅菊花酒，并且密授避邪用法，让恒景骑着仙鹤赶回家去。
恒景回到家乡，在九月初九的早晨，按仙长的叮嘱把乡亲们领到了附近的一座山上，发给每人一片茱萸叶，一盅菊花酒，做好了降魔的准备。中午时分，随着几声怪叫，瘟魔冲出汝河，但是瘟魔刚扑到山下，突然闻到阵阵茱萸奇香和菊花酒气，便戛然止步，脸色突变，这时恒景手持降妖宝剑追下山来，几个回合就把温魔刺死剑下，从此九月初九登高避疫的风俗年复一年地流传下来。梁人吴均在他的《续齐谐记》一书里曾有此记载。
后来人们就把重阳节登高的风俗看作是免灾避祸的活动。另外，在中原人的传统观念中，双九还是生命长久、健康长寿的意思，所以后来重阳节被立为才老人节。
重阳节的习俗金秋送爽，丹桂飘香，农历九月初九日的重阳佳节，活动丰富，情趣盎然，有登高、赏菊、喝菊花酒、吃重阳糕、插茱萸等等。
登高在古代，民间在重阳有登高的风俗，故重阳节又叫“登高节”。相传此风俗始于东汉。唐代文人所写的登高诗很多，大多是写重阳节的习俗；杜甫的七律《登高》，就是写重阳登高的名篇。登高所到之处，没有划一的规定，一般是登高山、登高塔。还有吃“重阳糕”的习俗。
吃重阳糕据史料记载，重阳糕又称花糕、菊糕、五色糕，制无定法，较为随意。九月九日天明时，以片糕搭儿女头额，口中念念有词，祝愿子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。讲究的重阳糕要作成九层，像座宝塔，上面还作成两只小羊，以符合重阳（羊）之义。有的还在重阳糕上插一小红纸旗，并点蜡烛灯。这大概是用“点灯”、“吃糕”代替“登高”的意思，用小红纸旗代替茱萸。当今的重阳糕，仍无固定品种，各地在重阳节吃的松软糕类都称之为重阳糕。
赏菊并饮菊花酒重阳节正是一年的金秋时节，菊花盛开，据传赏菊及饮菊花酒，起源于晋朝大诗人陶渊明。陶渊明以隐居出名，以诗出名，以酒出名，也以爱菊出名；后人效之，遂有重阳赏菊之俗。旧时文人士大夫，还将赏菊与宴饮结合，以求和陶渊明更接近。北宋京师开封，重阳赏菊之风盛行，当时的菊花就有很多品种，千姿百态。民间还把农历九月称为“菊月”，在菊花傲霜怒放的重阳节里，观赏菊花成了节日的一项重要内容。清代以后，赏菊之习尤为昌盛，且不限于九月九日，但仍然是重阳节前后最为繁盛。
插茱萸和簪菊花重阳节插茱萸的风俗，在唐代就已经很普遍。古人认为在重阳节这一天插茱萸可以避难消灾；或佩带于臂，或作香袋把茱萸放在里面佩带，还有插在头上的。大多是妇女、儿童佩带，有些地方，男子也佩带。重阳节佩茱萸，在晋代葛洪《西经杂记》中就有记载。除了佩带茱萸，人们也有头戴菊花的。唐代就已经如此，历代盛行。清代，北京重阳节的习俗是把菊花枝叶贴在门窗上，“解除凶秽，以招吉祥”。这是头上簪菊的变俗。宋代，还有将缯剪成茱萸、菊花来相赠佩带的。
各地过重阳节的风俗除了以上较为普遍的习俗外，各地还有些独特的过节形式。
重阳节在陕北正式收割的季节，有首歌唱道：“九月里九重阳，收呀么收秋忙。谷子呀，糜子呀，上呀么上了场”。陕北过重阳在晚上，白天是一整天的收割、打场。晚上月上树梢，人们喜爱享用荞面熬羊肉，待吃过晚饭后，人们三三两两地走出家门，爬上附近山头，点上火光，谈天说地，待鸡叫才回家。夜里登山，许多人都摘几把野菊花，回家插在女儿的头上，以之避邪。
在福建莆仙，人们沿袭旧俗，要蒸九层的重阳米果，我国古代就有重阳“食饵”之俗，“饵”即今之糕点、米果之类。宋代《玉烛宝典》云：“九日食饵，饮菊花酒者，其时黍、秫并收，以因粘米嘉味触类尝新，遂成积习”。清初莆仙诗人宋祖谦《闽酒曲》曰：“惊闻佳节近重阳，纤手携篮拾野香。玉杵捣成绿粉湿，明珠颗颗唤郎尝”。近代以来，人们又把米果改制为一种很有特色的九重米果。将优质晚米用清水淘洗，浸泡2小时，捞出沥干，掺水磨成稀浆，加入明矾（用水溶解）搅拌，加红板糖（掺水熬成糖浓液），而后置于蒸笼于锅上，铺上洁净炊布，然后分九次，舀入米果浆，蒸若干时即熟出笼，米果面抹上花生油。此米果分九层重叠，可以揭开，切成菱角，四边层次分明，呈半透明体，食之甜软适口，又不粘牙，堪称重阳敬老的最佳礼馔。
一些地方的群众也有利用重阳登山的机会，祭扫祖墓，纪念先人。莆仙人以重阳祭祖者比清明为多，故俗有以三月为小清明，重九为大清明之说。由于莆仙沿海，九月初九也是妈祖羽化升天的忌日，乡民多到湄洲妈祖庙或港里的天后祖祠、宫庙祭祀，求得保佑。
新中国成立后，重阳节的活动充实了新的内容。1989年，我国重阳节定为老人节。第到这一日，各地都要组织老年人登山秋游，开阔视野，交流感情，锻炼身体，培养人们回归自然，热爱祖国大好山河的高尚品德。
重阳节这个名字是怎么来的?这里的重阳有什么历史典故?
重阳节这个名字是怎么来的？这里的重阳有什么历史典故？重阳节的来历与《易经》有关，《易经》中以“六”为阴，以“九”为阳，九月初九，日与月皆为九，为极数，故称“重九”，也叫“重阳”。此节日最早成型于春秋战国时期，兴盛于魏晋，在唐朝正式立为节日。重阳节的时候，会举报一些庆祝活动，如登高，佩茱萸，饮菊花酒，因九月是丰收的季节，最初这个节日主要是来祭祀，后来慢慢演化成民间节日。因“九”为数字中最大的，意寓长长久久，健康长寿。1989年，被定为“敬老节”，倡导“敬老，爱老，尊老”。2006年5月20日，重阳节被收录国家级非物质文化遗产明录。由于各地风俗不同，庆祝活动也略有差异。
老人把我们生下来，不是为了我们长大需要钱财，而是培育我们学习，有着更好的成绩，为祖国为人民做出更好的成绩来回报父母地养育之恩。但父母也随着年岭也渐渐的老了，身体健康也要保护着。我们要以孝敬父母之心来照顾他们，他们的对于我们的养育之恩是无法用金钱来报答的。我们要尊重父母，即使有言语的不符合我们的心，我们不要放弃他们，经常回家看一看，经常打电话问侯，表达对老人一片孝心。在老人身体不舒服时，及早到父母身边照顾他们，也使老人有着无孤感，使我们没有遗憾。这是中华人民的美德！孝敬父母是我们中华民族的 光荣传统和美德，每个人都有做父母的一天，父母年纪大了肯定是需要我们来照顾孝敬，就如我们小时候父母照顾我们一样。父母年龄大了需要我们多关心、多体贴、多陪伴、多帮助、多顺从他们等，这样做就是一个孝敬父母的人。
重阳节的来历是战国时期，出自《吕氏春秋》之中的《季秋纪》。九月九登高避灾传说
为什么有九九重阳的说法?
考察重阳节起源与发展的历史可知，敬老求寿自古以来就是重阳节核心的习俗之一。
东汉崔寔的《四民月令》说，“九月九日可采菊花”，这是关于重阳节的最早文字记载。另有文献记载，汉末已有朝廷九月九日赐宴于公卿近臣的做法，说明此时九月九日已是较为显著的节日。
其实，重阳节的来历与文化内涵更多地在于我国古人的数字观念，在于对“九九”相重的文化认知。按古人阴阳观念，奇数为阳数，九九相重，故为重阳，又称“重九”。古人认为，“三、五、七、九”这些阳数为灾厄之数，因为人间灾厄是上天降予的，天为阳，天降灾祸就降于阳数之时。“九”为阳数之极，九九相重，就更是灾厄数字之最，令人恐惧，认为此日易生灾祸，必须采取若干方式避祸消灾，这些方式就成为节日习俗，于是重阳节就产生了。这跟“三月三”（上巳节）、“五月五”（端午节）形成的道理是一致的。重阳节的节期是阴历的九月初九。在《易经》中，“九”是阳数，两个九重阳，所以叫九九重阳节，九九重阳节又叫重九。“九九”的谐音又叫“久久”，有长久的意思，所以重阳节又叫老人节，是希望家里的老人健康长寿。
关于重阳节的古诗：
1、《九日作》
（唐）王缙
莫将边地比京都，八月严霜草已枯。今日登高樽酒里，不知能有菊花无。
2、《九日》
（唐）杨衡
黄花紫菊傍篱落，摘菊泛酒爱芳新。不堪今日望乡意，强插茱萸随众人。
3、《奉和九日幸临渭亭登高得枝字》
韦安石
重九开秋节，得一动宸仪。金风飘菊蕊，玉露泣萸枝。睿览八紘外，天文七曜披。临深应在即，居高岂忘危。
4、《醉花荫》
（宋）李清照
薄雾浓云愁永昼，瑞脑销金兽。佳节又重阳，玉枕纱橱，半夜凉初透。东篱把酒黄昏后，有暗香盈袖。莫道不销魂，帘卷西风，人比黄花瘦！
九九重阳，因为与“久久”同音，九在数字中又是最大数，有长久长寿的含意，况且秋季也是一年收获的黄金季节，重阳佳节，寓意深远。
为什么九月九日称为重阳节
？
所谓阳，《易经》中把“九”定为阳数，九月初九，日与月皆逢九，故又称为“重九”，两九相重，古人认为是一个值得庆贺的吉祥日子。
古人将天地万物归为阴阳两类，阴代表黑暗，阳则代表光明、活力。奇数为阳，偶数为阴。九是奇数，因此属阳，九月初九，日月逢九，二阳相重，故称“重阳”。
据现存史料及考证， 重阳节的源头，可追溯到上古时代。古时季秋有丰收祭天、祭祀大火星活动。《吕氏春秋·季秋纪》有载，古人在九月农作物丰收之时祭天帝、祭祖，以谢天帝、祖先恩德的活动。这是重阳节作为秋季丰收祭祀活动而存在的原始形式。重阳节起始于上古，成型于春秋战国，普及于西汉，鼎盛于唐代以后。唐代是传统节日习俗揉合定型的重要时期，其主体部分传承至今。重阳祭祖民俗相沿数千年，是具有深刻意义的一个古老民俗。
在《易经》中，“九”是阳数，两个九重阳，所以叫九九重阳节，九九重阳节又叫重九。“九九”的谐音又叫“久久”，有长久的意思，所以重阳节又叫老人节，是希望家里的老人健康长寿。关于重阳节的古诗：
1、《九日作》
（唐）王缙
莫将边地比京都，八月严霜草已枯。今日登高樽酒里，不知能有菊花无。
2、《九日》
（唐）杨衡
黄花紫菊傍篱落，摘菊泛酒爱芳新。不堪今日望乡意，强插茱萸随众人。
3、《奉和九日幸临渭亭登高得枝字》
韦安石
重九开秋节，得一动宸仪。金风飘菊蕊，玉露泣萸枝。睿览八紘外，天文七曜披。临深应在即，居高岂忘危。
4、《醉花荫》
（宋）李清照
薄雾浓云愁永昼，瑞脑销金兽。佳节又重阳，玉枕纱橱，半夜凉初透。东篱把酒黄昏后，有暗香盈袖。莫道不销魂，帘卷西风，人比黄花瘦！
重阳节阴气重还是阳气重
应该是阳气重.
重阳节的来节: <<易经>>中记载,六为阴,九为阳,而农历九月初九有两个九,称之为重阳,所以这天应该是阳气比较重.阴气重~~~
在中国人的概念中,数字里9最大,即为阳,双9即为重阳,按字表意思重阳应该是阳气最盛,但因重阳处在秋分之后,则是阴气盛.重阳节阳气重，阴气不重。
都不是。重阳节，是中国传统节日，节期为每年农历九月初九。“九”数在《易经》中为阳数，“九九”两阳数相重，故曰“重阳”。
名称由来
“重阳”之名称由来，得名于古籍《易经》中的“阳爻为九”。在《易经》中，把“六”定为阴数，把“九”定为阳数，又为“极数”，指天之高为“九重”。“九”为老阳，是阳极数，两个阳极数重在一起，九九归一，一元肇始，万象更新。因此古人认为重阳是一个值得庆贺的吉祥日子。在古代有饮宴祈寿之俗。九月初九，日与月皆逢九，是谓“两九相重”，故曰“重九”，同时又是两个阳数合在一起，故谓之“重阳”。
扩展资料
重阳节的源头，可追溯到上古时期。关于重阳习俗活动的现存文字记载最早见于《吕氏春秋·季秋纪》：“（九月）命家宰，农事备收，举五种之要。藏帝籍之收于神仓，祗敬必饬。是日也，大飨帝，尝牺牲，告备于天子。”可见当时已有在九月农作物秋收之时祭天帝、祭祖，以谢天帝、祖先恩德的活动。这是远古时期，重阳节作为一种祭祀活动而存在的原始形式。同时还有大型饮宴活动，是由先秦时庆丰收的宴会发展来的。拜神祭祖及求长寿、饮宴等，构成了重阳节的基本内容。
参考资料来源：百度百科-重阳节
阳气重！重阳，两个阳，还不重？你要抓鬼啊？抓鬼要鬼节嘛，鬼多端午阳气最重，阴历七月十五阴气最重。重阳节的由来,
重阳的源头，可追溯到先秦之前。《吕氏春秋》之中《季秋纪》载：“(九月)命家宰，农事备收，举五种之要。藏帝籍之收于神仓，祗敬必饬。”“是日也，大飨帝，尝牺牲，告备于天子。”可见当时已有在秋九月农作物丰收之时祭飨天帝、祭祖，以谢天帝、祖先恩德的活动。
汉代，《西京杂记》中记西汉时的宫人贾佩兰称：“九月九日，佩茱萸，食蓬饵，饮菊花酒，云令人长寿。”相传自此时起，有了重阳节求寿之俗。这是受古代巫师(后为道士)追求长生，采集药物服用的影响。同时还有大型饮宴活动，是由先秦时庆丰收之宴饮发展而来的。《荆楚岁时记》云：“九月九日，四民并籍野饮宴。”隋杜公瞻注云：“九月九日宴会，未知起于何代，然自驻至宋未改。”求长寿及饮宴，构成了重阳节的基础。
三国时，魏文帝曹丕《九日与钟繇书》说：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，倍嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。”可见当时节俗已定型了。重阳节主题，是求长寿、戴茱萸、酿菊酒、赏菊、酿酒及祭扫酒业神等。在流传至今后又添加了敬老等内涵，更具有意义，另外有登高野宴活动及各种游戏等。
重阳节是杂糅多种民俗为一体的汉族传统节日。庆祝重阳节一般会包括出游赏景、登高远眺、观赏菊花、遍插茱萸、吃重阳糕、饮菊花酒等活动。
a、登高
重阳节首先有登高的习俗。金秋九月，天高气爽，这个季节登高远望可达到心旷神怡、健身祛病的目的。
早在西汉，《长安志》中就有汉代京城九月九日时人们游玩观景之记载。在东晋时，有著名的“龙山落帽”故事。
b、吃重阳糕
据史料记载，重阳糕又称花糕、菊糕、五色糕，制无定法，较为随意。九月九日天明时，以片糕搭儿女头额，口中念念有词，祝愿子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。讲究的重阳糕要作成九层，像座宝塔，上面还作成两只小羊，以符合重阳（羊）之义。有的还在重阳糕上插一小红纸旗，并点蜡烛灯。这大概是用“点灯”、“吃糕”代替“登高”的意思，用小红纸旗代替茱萸。当今的重阳糕，仍无固定品种，各地在重阳节吃的松软糕类都称之为重阳糕。
c、 赏菊重阳日，历来就有赏菊花的风俗，所以古来又称菊花节。农历九月俗称菊月，节日举办菊花大会，倾城的人潮赴会赏菊。从三国魏晋以来，重阳聚会饮酒、赏菊赋诗已成时尚。在汉族古俗中，菊花象征长寿。
d、 饮菊花酒
菊花含有养生成分，晋代葛洪《抱朴子》有南阳山中人家饮用遍生菊花的甘谷水而益寿的记载。重阳佳节饮菊花酒，是中国的传统习俗。菊花酒，在古代被看作是重阳必饮、祛灾祈福的“吉祥酒”。
菊花酒汉代已见。其后仍有赠菊祝寿和采菊酿酒的故事，如魏文帝曹丕曾在重阳日赠菊给钟繇（祝他长寿），梁简文帝《采菊篇》有“相呼提筐采菊珠，朝起露湿沾罗懦”之句，是采菊酿酒的事例。直到明清，菊花酒仍然盛行，在明代高濂的《遵生八笺》中仍有记载，是盛行的健身饮料。
e、 佩茱萸
古代还风行九九插茱萸的习俗，所以又叫做茱萸节。茱萸入药，可制酒养身祛病。插茱萸和簪菊花在唐代就已经很普遍。茱萸香味浓，有驱虫去湿、逐风邪的作用，并能消积食，治寒热。民间认为九月初九也是逢凶之日，多灾多难，所以在重阳节人们喜欢佩带茱萸以求吉。茱萸因此还被人们称为“翁”。
重阳节，是中国传统节日，节期为每年农历九月初九。“九”数在《易经》中为阳数，“九九”两阳数相重，故曰“重阳”；因日与月皆逢九，故又称为“重九”。九九重阳节又称老人节，这个节日的起源是什么？本文就来简单分享一下：
古人认为九九重阳是吉祥的日子。古时民间在重阳节有登高祈福、秋游赏菊、佩插茱萸、拜神祭祖及饮宴祈寿等习俗。传承至今，又添加了敬老等内涵，于重阳之日享宴高会，感恩敬老。登高赏秋与感恩敬老是当今重阳节日活动的两大重要主题。古人在九月农作物丰收之时祭天帝、祭祖，以谢天帝、祖先恩德的活动。这是重阳节作为秋季丰收祭祀活动而存在的原始形式。
唐代是传统节日习俗揉合定型的重要时期，其主体部分传承至今。重阳祭祖民俗相沿数千年，是具有深刻意义的一个古老民俗。重阳节与除夕、清明节、七月半并称中国传统四大祭祖节日。重阳节的源头，可追溯到上古时期。相传重阳为元帝得道之辰。关于重阳习俗活动的现存文字记载最早见于《吕氏春秋·季秋纪》：“（九月）命家宰，农事备收，举五种之要。
藏帝籍之收于神仓，祗敬必饬。是日也，大飨帝，尝牺牲，告备于天子。”可见当时已有在九月农作物秋收之时祭天帝、祭祖，以谢天帝、祖先恩德的活动。这是远古时期，重阳节作为一种祭祀活动而存在的原始形式。同时还有大型饮宴活动，是由先秦时庆丰收的宴会发展来的。拜神祭祖及求长寿、饮宴等，构成了重阳节的基本内容。
发展至近代，重阳节被赋予了新的含义，1989年，我国将每年的九月九日定为老人节，将传统与现代和谐地结合起来，使这一传统佳节成为尊老、敬老、爱老、助老的新式节日。2012年12月28日，中国全国人大常委会表决通过新修改的《老年益保障法》，明确每年农历九月初九为老年节。在传承发展中，重阳节以富有生命意蕴的节庆活动世代流传，设宴敬老、饮宴祈寿主题逐渐和中国传统孝道伦理相融合，成为当今重阳节日活动重要主题之一。
重阳节又称登高节。在这一天，人们登高望远，思念亲人。正如诗中所说：“每逢佳节 倍思亲。”那么重阳节是怎么来的呢？
原来，我国古代把九叫做“阳数”，农历九月九日，两九相重，都是阳数，因此称为“重 阳”。重阳节来源于道教的一个神仙故事： 东汉时，汝南县里有一个叫桓景的农村小伙子，父母双全，妻子儿女一大家。日子虽然不算好，半菜半粮也能过得去。谁知不幸的事儿来了。汝河两岸害起了瘟疫，家家户户都病倒了，尸首遍地没人埋。这一年，桓景的父母也都病死了。
桓景小时候听大人们说：“汝河里住有一个瘟魔
重阳节是什么意思 重阳节意义是什么意思
重阳节是什么意思 重阳节意义是什么意思
《易经》中把“六”定为阴数，把“九”定为阳数，九月九日，日月并阳，两九相重，故而叫重阳，也叫重九，古人认为这一天是个吉利日子，应该举行活动来庆贺，由此逐渐演变成了节日。
“重阳”名称最早见于春秋战国时期。屈原在《远游》里写道：“集重阳入帝宫兮，造旬始而观清都。”这里的“重阳”是指天，还不是指节日。三国时期，据曹王《九日与钟繇书》中载：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。”明确写出重阳的饮宴。魏晋时期，陶渊明在《九日闲居》诗序文中写道：“余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醒靡由，空服九华，寄怀于言。”从这里就可以看出，那时候在重阳节，人们就要赏菊、饮酒了。到唐朝，重阳节成为了正式节日，并且普及开来，无论王公贵族，还是民间百姓，都会在节日期间进行各种各样的活动。到了明代，九月重阳，皇宫上下要一起吃花糕庆祝，皇帝要亲自到万岁山登高，以畅秋志。到了清代，这种风俗依旧盛行。
重阳节也是登高节
重阳节又叫登高节，可见重阳节的活动与登高是密不可分的。古人认为重九有灾，登高可以避祸免灾。重九有灾的说法与玄理有关。古人认为九是数之极，到了尽头自然要归一了。在卦卜数术中，九是代表由盈转亏、由盛转衰的不吉利数字，九九更是大大不吉利，必有灾祸降临，因此最好登高避灾。
撇开这套玄理不说，其实九月天高气爽，正宜登高远眺，借此机会爬爬山、锻炼一下身体，就是一项非常有意义的活动。据西汉《长安志》说，汉代京城长安近郊有一小高台，每年重九等节日，都有很多人登上高台游玩赏景，简称登高。魏晋时，登高活动已较普遍，范围扩大到登山。为了登山方便，晋末诗人谢灵运还自制了一双登山的木屐，前后装有铁齿，上山时装后齿，下山时装前齿，甚为方便，人称谢公屐。它是我国最早的登山鞋，为后人广为使用。由于登高是古代一项极为有益于身心健康的户外体育活动，所以流传至今。
重阳节也是老人节
1989年，我国把每年的农历九月九日定为“老人节”、“敬老节”，传统与现代巧妙地结合，成为尊老、敬老、爱老、助老的老年人的节日。在这一天，各地都会组织老人们秋游赏景，或临水玩乐，或登山健体，或为老人准备一些可口的饮食，以表达对老人的关爱、敬养之情。
农历九月初九是我国传统的重阳节。九月初九又叫重阳的说法来自《易经》。《易经》“以阳交为阳”，将九定为阳数，两九相重，为重九，月日并阳，两阳相重，故名重阳。由于“九九”与“久久”同音，所以古人认为这是个特别值得庆贺的日子。
大约从汉文帝时开始，尊老敬老就成为朝廷中的一种风尚，并渐渐固定为国家制度。朝廷每年要给70岁以上的老人发手杖、羊、酒、糜粥、布帛，皇帝们还经常邀请一些年事已高的老人来赴宴，以此来影响全社会尊老敬老。汉朝时设三老，让三老掌教化。在县乡两级都有三老，官府免除他们的税收和劳役。东汉时在郡级设了三老，又在朝廷设了国三老。其次是定期供养老人以米肉，让他们老有所食。三是实行王杖制度，就是赐给老人王杖，这杖像苏武出使时的族节，犹如皇上亲临。持杖老人可享受六百石官员的待遇。魏晋之后，尊老风俗得到了沿袭，唐朝还颁布了一系列敬老养老的政令，比如允许50岁以上老兵还乡务农，免除老人的课役等。对退休的老官员也有种种优待，保障生活供给，让他们安度晚年。明朝初年时，对老人有三优，就是尊高年、设里正，优致仕。里正是村级主事人，致仕是退休，退休要优待。对民间老人实行养老之政，凡80岁以上的贫寒者，只要为人正派、乡民称善，他们就可以上公堂直谏，甚至有事可以直报朝廷。清朝时，乾隆50岁大庆时举行了千史宴，宴请老人多达3000人。
易经解(八十一 阴阳论)
第十三章
易经的阴阳观念是从哪里来的，伏羲最早对天地日月白天黑夜的观察是基础，然后对生命体的阳性和阴性的观察，最后上升到对天道对立统一的认识。这是最为质朴的认识论基础。后来又是怎样发展和运用的。
六十四卦的变化的体系的根据是什么，
三百八十四条爻辞的编排规律何在？
六十四卦的卦辞的内涵是什么？
这是我们在理解完易经后需要迫切解读的问题。可是易经本身不能提出合理的解释。易经的《十翼》为什么这么来解释易经，本身就是一个谜团。
它们不能满足我们的思考和提问。古人的阴阳观念是宇宙论的基础。所以它的创设必有其方法论的意义。古人发明这套阴阳系统必然有其实践活动的检验。这种检验应该是对自身生存发展规律的认识和检验。
对人体自身阴阳的认识和检验的总结在另一本经典著作《黄帝内经》里。下面让我们转向《黄帝内经》中的阴阳观念的解读，以期在其中找到易经阴阳观念的组合变化规律。
《黄帝内经》关于阴阳的文章有三篇：分别是《第五篇 阴阳应象大论》，《第六篇 阴阳离合论》，《第七篇 阴阳别论》。
第五篇 阴阳应象大论
黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄。浊气在上，则生胀。此阴阳反作，病之逆从也。
黄帝说：阴和阳这两个分别，是根据天空和大地运行轨迹来总结的；也是观察万物变化后得出来的基本结构；是一切变化的起点和终点；是万物产生和消灭的萌芽和终结；是神明藏身的地方，所以治理病症一定要从最初的地方寻找原因。
所以阳的物质累积成为天空，阴的物质累积成为大地。阴的物质一般表现为平静，阳的物质的表现是躁动，阳气渐旺之后阴气也随之增长，阳气渐少或者被扼杀之后，阴气也就潜藏起来了。阳可以让物质气化，阴可以让物质凝结成形。寒冷到了极点会产生热，热到了极点也会产生寒。寒冷可以让气体凝结变混浊，热会让混浊的气体变得清澈起来。
人体的清气如果滞留在身体的下部，就会产生吃饭后拉肚子的症状。人体的混浊的气体如果滞留在身体的上部，那么身体就会发生肿胀的毛病。这些现象其实是人体内部阴阳物质走到相反的地方去了，病痛的产生其实是阴阳顺逆的变化造成的。
故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四支，浊阴归六腑。
所以，观察的结果是：清澈明亮的物质组成了天空，混浊暗淡的物质组成了大地；大地蒸腾的气体上升，形成了天空中的云，天空的气体冷却凝结就会形成雨雪，雨雪的组成物质是从大地蒸腾的气体里来的，云是天气把升腾的地气凝结而成的。根据天地气体的变化规律，人体自身的气体变化规律也是具有相同的原理，人体内部清澈明亮的物质从人体的上部的孔洞排泄出去，混浊暗淡的物质从人体下部的孔洞排泄出去；清澈明亮的物质从皮肤毛孔排泄出去，混浊暗淡的物质就会周游人体内部的五个脏器，然后通过下部孔洞排泄出去。清澈明亮的物质充实人的四肢让它们充满活力，混浊暗淡的物质就充实在人体的内部六个脏腑来为四肢提供阳的物质。
水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精，精化为气，气伤于味。
如果从外在事物来分辨阴阳的话，水这种物质可以代表阴，火这种物质可以代表阳。阳如果是气的话，阴就是可以用舌头辨别的滋味。味道只能通过有形的物质来保存，有形的物质受阳的作用就会化为气体，气体的本质是精阳，精阳是要发展变化的物质。精阳需要消耗气体来维持自身，事物的形状需要把味道凝结起来，事物发生变化就会产生精阳，气体凝结就会产生形状。味道一旦被释放就会损害物质的形体，气体形成需要消耗精阳，精阳可以把物质转化成气体，气体又会因为变成气味而被消耗。
阴味出下窍，阳气出上窍。味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。壮火之气衰，少火之气壮。壮火食气，气食少火。壮火散气，少火生气。气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。
属于阴性质的味一般情况下是通过人体的下部孔洞排泄出去，属于阳性质的气一般情况下是通过人体的上部孔洞排泄出去。味最厚是完全的阴性，（老阴）味道薄的状态是阴里边的阳性，（少阳）。气最厚是完全的阳性，（老阳）气体薄的状态是阳里边的阴，（少阴）。味道太厚了，就会产生宣泄，味道薄的话人体就会通畅。气体太薄了也会产生宣泄，气体厚了，就会产生热气。火很旺的体质会过多消耗气体，火小的的时候就会源源不断的将阴质转化为气体。气味里边，辛、甘的气味会让人体内部的物质发散，称为阳的气味，酸、苦的气味能使人体内部的物质宣泄，成为阴的气味。
阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒，重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也。先肿而后痛者，形伤气也。风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风，人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。故喜怒伤气，寒暑伤形，暴怒伤阴，暴喜伤阳。厥气上行，满脉去形。喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。故重阴必阳，重阳必阴。故曰：冬伤于寒，春必温病。春伤于风，夏生飧泄。夏伤于暑，秋必痎疟。秋伤于湿，冬生咳嗽。
人体内部阴的物质超过了阳的物质，那么阳产生病变，如果阳的物质超过了阴的物质，那么阴产生病变。阳的物质超过了阴的物质，产生热病，阴的物质超过阳的物质，产生寒病，寒病发展到严重的时候，会转化成热病，热病发展到严重的时候会转化成寒病。
人体的寒病会损害人体的形体，热病会过多消耗人体的气。气受到过度消耗会产生疼痛的感觉，形体受到损害就会产生肿胀的病变。所以如果人体先感觉到疼痛在发生形体的肿胀，这是热先消耗了人体内的气然后再损伤了人的形体产生的肿胀病。如果人体先发生了形体的肿胀然后才感觉疼痛，这是人体先受到形体的损害然后再发展到人体内部气的消耗从而产生的疼痛病。
人体内部有风，人体内部就会产生被扰动的病变，有风并且热性超过了平衡，身体就会产生肿胀的病变，有风又干燥超过了湿润的话，身体会产生发干的疾病，有风又寒性超过平衡的话，身体会产生浮肿的疾病。有风又湿气超过了干燥的话，身体会产生便溏和拉肚子的疾病。
天空具有四季变化和五行六运的变化，用来控制万物的出生、成长、收获、秘藏；产生了寒冷、暑热、干燥、潮湿、风的气象变化，人体内部有五个脏器承担转化五种气象，从而产生欢喜、愤怒、悲伤、忧虑、恐惧五种感情。所以欢喜和愤怒的感情会损耗气，寒冷和暑热损耗形体，暴怒损耗阴，暴喜损耗阳。厥是气上行，气脉充满离开了形体。欢喜和愤怒的情绪不加节制，寒冷和暑热超过了限度，生命之气就不会稳固。
所以阴厚重了就会产生阳的转变，阳厚重了就会产生阴的转变。所以说：冬季被寒气损伤了气机，春天一定爆发成发烧的病症。春季被风损伤了气机，夏天一定会爆发吃饭后拉肚子的病症，夏季被暑热损伤了气机，秋天一定爆发成两天爆发一次的疟疾。秋季被潮湿损伤了气机，冬天一定爆发成咳嗽的病症。
帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别脏腑，端络经脉，会通，各从其经，气穴所发，各有处名，溪谷属骨，皆有所起，分部逆从，各有条理，四时阴阳，尽有经纪，外内之应，皆有表里，其信然乎？
黄帝说：我听说上古的圣人，讨论锻炼人的形体，解剖识别人的脏腑器官，将人体的经络血管找出头尾来，领会贯通六个纬度，使得气流血液都能正确地走它的路，每到一个关键点的时候，气血需要从哪个个地方发出，都给它们设置一个名称，骨与骨之间的小筋络和凹洼地方，都有它们的来处，区分它们所在的部位和气血的逆向和顺向，各个部位都有它们自己的顺序和原理，四季的阴阳变化，全部都有结构脉络，体外和体内之间的相互照应，都有一个表面和里面的分别，这个说法可以相信吗？
岐伯对曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒，风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。
岐伯回答：春天风从东边吹气起，东风吹拂的时候，树木开始发芽，木树木产生酸的味道，酸的味道在人体内是从肝脏产生的，肝脏产生出很多血管，这些血管联络到心脏那里，肝脏对人的眼睛产生影响。
它在天空中称作玄，在人的思维里称为道，在大地上称为变化。变化产生五种基本的气味，人类思维的道可以产生智慧，天空的玄可以产生神灵。神灵在天空中产生风，在大地上产生树木，在人的身体内产生各种经络组织，在脏器方面就产生了肝脏，颜色方面产生苍色，在音调方面产生角调，在声音上产生了呼呼的声音，在动作上产生了抓握这个动作，在人体的孔洞上产生了眼睛，在气味里面产生了酸味，在人的意志品质上产生愤怒这种情绪。
愤怒的情绪会损伤肝脏的功能，悲哀的情绪会可以压服愤怒的情绪，风这种状态会损伤血管和连结组织，干燥可以压服风，酸味会损伤连结组织，辛的气味可以压服酸味。
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜，热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。
夏天太阳从南方逐渐升温，加热，加热就会产生火，火的灼烤产生苦的气味，苦的气味凝结成心脏，心脏会泵出血液，血液由脾脏来产生，心脏连接的外在器官是舌头。
它在天空称为热，在大地上称为火，在体内称为血脉，在脏器方面称作心脏，在颜色方面称为赤色，在音调方面称为徵，在声音方面称为笑声，在情绪变动上称为忧虑，在孔洞上称为舌头，在气味方面称为苦，在情志上称为喜悦。喜悦会损伤心脏，恐惧可以压服喜悦，热会损伤气体，寒冷可以压服热，苦的气味损伤气，咸的气味可以压服苦味。
中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思，湿伤肉，风胜湿，甘伤肉，酸胜甘。
中央产生潮湿，潮湿生成土，土产生甘的气味，甘味促进脾脏功能，脾脏促进肌肉的生长，肌肉又促进肺脏的功能，脾脏连接孔洞为口。
它在天空称为潮湿，在大地称为土，在人体称为肉，在内脏称为脾脏，在颜色称为黄色，在音调称为宫，在声音上是唱歌，在气机变动上是哕（呕吐声），在孔洞上就是口腔，在气味上是甘，在情志上是思虑。思虑会损伤脾脏，愤怒可以压服思虑，潮湿会损伤肌肉，风可以压服潮湿，甘味损伤肌肉，酸味可以压服甘味。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜优，热伤皮毛，寒胜热，辛伤皮毛，苦胜辛。
西方产生干燥，干燥产生金，金产生辛的气味，辛的气味凝结成肺脏，肺脏对皮肤毛发产生作业用，皮肤毛发影响肾脏，肺脏连接孔洞在鼻孔。
它在天空称为干燥，在大地上称为金，在身体上就叫做皮毛，在内脏里叫做肺脏，在颜色上叫做白色，在音调上叫做宫，在声音叫做哭泣，在气的变动上叫做咳嗽，在孔洞上叫做鼻子。在气味上叫做辛，在情志上叫做忧虑。忧虑损伤肺脏，喜悦压服忧虑，热损害皮毛，寒可以压服热，辛损害皮毛，苦可以压服辛。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐，寒伤血，燥胜寒，咸伤血，甘胜咸。
寒冷从北方生成，寒可以让气凝结成水，水产生咸味，咸味形成肾脏，肾脏促使骨髓生成，骨髓又会促使肝脏的生成，肾脏连接的是耳朵。
它在天空中称为寒冷，在大地上称为水，在人体内称为骨头，在内脏里称为肾脏，在颜色上称为黑色，在音阶上称为羽，在声音上称为呻吟，在变动上称为战栗，在人体孔窍上称为耳朵。在气味上称作咸，在情志上称为恐惧。恐惧伤害肾脏，思虑压服恐惧，寒冷损伤血液，干燥压服寒冷，咸损伤血液，甘压服咸。
故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。
所以说：天空和大地，是地球万物的上方和下方；阴阳，是血气上男性和女性的区别；左右，是阴阳运行的轨迹；水和火，是阴阳的外在表现；阴阳，是使万物能够开始产生。所以说：阴在里面，阳来守护它，阳在外面，是阴来驱动它。（波粒两象性）
帝曰：法阴阳奈何？
岐伯曰：阳胜则身热。腠理闭，喘粗为之俯仰，汗不出而热，齿干以烦冤，腹满死，能冬不能夏。阴胜则身寒，汗出，身常清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。
皇帝问：阴阳变化的法则是怎样的呢？
岐伯说：阳压服了阴人的身体就发热。皮毛的空隙就会关闭，喘气很粗，坐立不安，没有汗但身体发热，嘴巴牙齿干燥心情烦闷好像被人冤枉一样，这时如果肚子胀满的话就会死亡，能够在冬天存活不能在夏天存活。
阴压服阳人的身体就会寒冷，有汗出，身体觉得清凉，抽搐觉得寒冷，寒冷就会气逆，气逆就会肚子胀满死亡，能够在夏天存活，不能再冬天存活。这两种状况就是阴阳压服对方的突变情况，是病态的外在表现和能否治愈的状况。
帝曰：调此二者奈何？
岐伯曰：能知七损八益，则二者可调。不知用此，则早衰之节也。年四十而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治，是以圣人为无为之事，乐恬惔之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。
黄帝问：怎么调理这两种病症呢？
岐伯说：能够掌握七损八益的方法，这两种病症就可以调理。不懂得七损八益的方法，就会导致人体早衰的节点。一个人年龄到了四十岁，阴就达到了省体气血的一半了，起居饮食就开始衰弱了。到五十岁的时候，身体就发胖变沉重了，耳朵和眼睛就不够聪明了。六十岁的时候，阴就萎缩了，气血就衰败了，人身上的九个孔洞都不通畅了，身体下部虚弱，上部还实在，眼泪鼻涕不受控制流出来。
所以说：懂得这些规律，则身体保持强壮，不懂得这些规律就，身体就会衰老，所以是同样一种东西叫做不同的名字罢了。智慧的人观察相同的规律，愚蠢的人观察到不同的变化，愚蠢的人精力不足，智慧的人精力有余，精力有余人的耳朵和眼睛就聪明。身体轻便强壮，衰老了还能恢复强壮，本来强壮的人更加健康，因为这样，圣人做不显示自己强大的事，喜欢恬淡的技巧，让自己的欲望和情志守护在空虚没有实在的中道，所以年寿命运可以延续无限，直到天地的尽头，这是圣人调理自己身心的法则。
天空在西北方位不够厚实，所以西北方位属于阴性，反应在人的头部就会出现右边的耳朵和眼睛不够左边的耳朵和眼睛聪明。大地在东南方向不够厚实，所以反应到人体的躯干就会出现左边手脚不够右边的手脚强健。
帝曰：何以然？岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上盛而下虚，故使耳目聪明而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。
黄帝问：为什么会这样呢？
岐伯说：东方是太阳升起的地方，属阳，阳的精气上升，与人体的上部合并，阳气合并在人体的上部，人体的上部强盛下部就空虚不足，所以就会导致左边的耳目聪明和左边的手脚不够方便。西方是太阳下降的地方，属于阴，阴的精气下降，与人体的下部合并，阴气合并人体的下部，人体的下部强盛上部就空虚不足，所以导致右边的耳目不聪明和右边的手脚强健。如果人体被风邪所感染的话，在身体的上部，右边的风邪特别严重，在身体的下部，左边的风邪特别严重。这是由于天地的阴阳分配不平衡造成的，所以风邪会在虚弱的部位集结。
故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气，以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之，阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳，故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。
所以天空是精气，大地是形体，天空有八种变化规律，大地有五种变化原则，所以，天空和大地可以相互作用产生万物，成为万物的父母。清的阳精上升到天空，混浊的阴精凝聚成为大地。这是天空经常变动而大地保持静态原理，神明提供变化的法则，所以万物能够春生，夏长，秋收，冬藏，每年结束后，第二年又重新开始，以至于没有尽头。只有贤人在上配合天的变化规律来保养头部，在下配合地的变化规律来保养脚部。在中间配合社会变化的规律来保养五脏六腑。天空的气跟肺气相通，地气跟屁相通，风气与肝气眼睛相通，雷气跟心脏相通，谷物的气跟脾脏相通，雨气跟肾脏相通。六经是人体的大河，肠胃是人体的大海，九个孔洞是人体的水和气出入的地方，以天地为阴阳的判别原则，阳气所激发的汗水，用自然界的雨水来命名。阳气所激发的呼出的气体，用自然界的风来命名。呼出的气体发出爆裂声，就用自然的雷来命名，反逆的阴气反而显出阳气的迹象。所以治疗的时候如果不按照天空的精气的法则来操作，不用大地的原理来比对，那么治疗就会造成灾难和祸害。
故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六腑，其次治五脏。治五脏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五脏，水谷之寒热，感则害于六腑，地之湿气，感则害皮肉筋脉。
所以不正之风来临的时候，快速得跟暴风雨一样，所以善于治疗的医生先治疗皮肤的风邪，再不好就治疗肌肉的风邪，再不好就治疗筋脉的风邪，再不好就治疗六腑的风邪，再不好就治疗五脏的风邪。等到治疗五脏的风邪的程度，治疗效果一半生对一半死。所以天空的不正的邪气，人体受到伤害后会一直传导到人体的五脏。喝水吃事物使身体受寒受热的疾病，受到伤害会传导到六腑。大地的潮湿之气伤害人体会传导到皮肤肌肉和筋脉。
故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。
所以善于用针治疗治病的人，从阴的方面来引导阳，从阳的方面来引导阴，从身体右边来治疗左边的疾病，从身体左边来治疗右边的疾病，以我方来知道对方，通过表象变化来推知内部的变化，通过观察人体的超过正常水平的迹象和不能达到正常水平的迹象，见到微小变化就会知道过头的指征，能够熟练运用这种法则在治疗过程中就不会出现坏的结果。
善诊者察色按脉，先别阴阳。审清浊，而知部分，视喘息，听音声，而知所苦，观权衡规矩，而知病所主，按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以诊则不失矣。
善于诊断的医生观察病人的颜色神态用手把按病人的脉象，首先判别是阴病还是阳病。再仔细弄清楚是阳气的清还是阴气的混浊，然后知道哪个部位和程度，再来听病人的呼吸的气机，听病人说话的声音，从而知道他的痛苦程度，再观察病理规范，从而知道病情的主要矛盾，再按病人的存关尺的脉象，观察他脉象是浮脉，沉脉，滑脉，涩脉。就会知道病情将会往那个部位发展。用以上的综合信息来治疗，就不会造成治疗过度，用以上的方法来诊断，就不会产生遗漏病情的考虑不周的结果。
故曰：病之始起也，可刺而已，其盛，可待衰而已。故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内；其有邪者，渍形以为汗；其在皮者，汗而发之；其栗悍者，按而收之；其实者，散而泻之。审其阴阳，以别柔刚，阳病治阴，阴病治阳，定其血气，各守其乡。血实宜决之，气虚宜掣引之。
所以说：治病刚刚开始的时候，可以用针刺皮肤来治疗，如果一下子邪气很强的话，等它变弱了就病好了。所以乘着邪气很轻的机会把它给放出体外，因它的沉重就因势利导来减弱它，然后等它衰弱了在给放出体外。如果病人的身体不强壮，用阳气来温养他的身体，精气不足的话，用滋味食品来补充它。邪气很高，乘着它的势头跨过它，邪气减弱了，引导它，让它慢慢衰竭。身体的内部气机过满的话，就用药在身体内部来宣泄过多的气机。内部有邪气的话，就浸泡身体让它皮毛打开发汗；如果邪气停留在皮肤，就然皮肤出汗将邪气带出去。如果冷而发颤了，就要盖上被子保存热量。如果是实症，就要让它散开宣泄出体外。认真判别病症的阴阳，来判别它的柔顺还是刚逆，阳刚的病要从阴柔来治疗，阴柔的病要从阳刚来治疗，使人体的气血安稳，各自遵守它发展的方向。血脉实症，适合打开它让它宣泄，邪气虚弱时，适合控制并引导它转变。
如何理解《易经》中的“阴阳”理论?
“一阴一阳之谓道”，易经之所以用“易”来命名，那是因为，易经是研究阴阳的学问，“易”字本身就是阴阳合成体。“易”字共八划，和八卦相对应，它由“日”、“月”两字组成，“日”为阳、为昼，“月”为阴、为夜，阳在上，阴在下，高度地概括了易经的基本原理。
从内容来看，易经涉及到宇宙中的方方面面，包罗万象，而“日”、“月”两个星体是宇宙的象征，与人类的关系最为密切，由此可见，我们的祖先是多么的伟大。《易经》有云：“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦”。这句话说明，中国古人的宇宙观认为，最初的世界为混沌的一个点，即太极，后来在阴、阳两种的相互作用下，逐渐生出四种基本现象，即少阴、少阳、太阴、太阳，分别对应东、南、西、北四方，春、夏、秋、冬四季，以及青龙、白虎、朱雀、玄武四象，还有生、长、收、藏四种养生之液。而这四象又发展变化出八种基本的卦象，即乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑。
人们通过观察分析阴阳消长的信息，可以找出宇宙万物运动的一般规律。周文王将八卦重叠后推演出六十四卦，并赋予特定的卦辞、爻辞，更细致地阐释宇宙事物发展变化的规律。
文圣孔子继承并发展了易经理论，把周易上升到哲学的高度，被历代统治阶级当作治国法宝，成为名副其实的中华第一经。
中华民族之所以没有像世界众多文明古国那样历经劫难而覆灭，反而能上下五千年一脉相承至今，并不断地发展壮大，与我们对易学思想的把握息息相关。正是由于秉承了中华易学文化里阴阳呼应、刚柔并济的思想，我们才能自强不息、厚德载物，将文明的种子一代代传承下去。
天地初开，为混沌一片，天地为一个太极，慢慢演变成两种现象，就是一阴一阳。太极生两仪（就是阴阳）两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。