五运六气占卜,免费摇卦占卜
人真的有运气这一说法吗?
人真的有运气这一说法吗？
道可道，非常道。
与其说是人有运气，不如说天地万物一切都在“气”的运化之中。当然也包括人。
人的运气这个说法其实源于古代命理，就是俗话说算命的。而实际上由于文化断层和某阶段的历史限制，我们对东方哲学背景下的命“理”已经缺少基本的逻辑认知。这个逻辑就是五运六气和天文历法，囊括天地宇宙。但一提到塔罗牌和占星很多人就容易接受。所有的真正意义上的“占卜”都是对规律的探索认识和解读。而不是简单的“顶神儿”“”。
拿人的命理来讲，每一个人出生的时间就是一个命盘的基本数据库。它所包含的基本意义就是在出生那一刻宇宙天地能量赋予人体的能量分配。在这种基础的数据配置上，周围气运的变化所带来的能量与命盘本身的能量产生交互变化(生克制化)，如果用西方数学的逻辑去理解，可以将人的命盘当做一个有限子集，而宇宙规律是一个无限子集，将两个子集数据进行排列组合得出的一组数据库，就是人这一生的起落轮回，这种数据变化能量以生命体本身、周围物质和人物关系的变化得以呈现，比如出生，父母，生子，婚姻，疾病，灾祸，财富，社会地位，长相，性格，会不会出轨，出柜……可以说，生命的99.99……%都已经在天地间“注定”。
而关键是，这种“注定”，因为人的认知有限无法看透，常常以为是“无常”。俗话说，看卦容易解卦难就是这个意思。这种限制来自于人，而不是命盘和气运本身。
所以命运是真实存在的，它是一种数据和规律，我们称之为“命理学说”，并有一整套完整且取之不尽的理论框架和计算知识。西方心理学家荣格曾描述：潜意识正在操控你的人生，而你却称其为命运。而潜意识之说在心理学的发展领域里一直被边缘和诟病。在“命运规律”的解读和理解上，私以为东西方哲学智慧高下立判，不接受辩驳。
既然命运是真实存在的，那该如何“看到”和理解命运，这就是命理中已经形成成熟体系和结论的“十年大运”。通过命理八字排盘，每个人起运的时间，每十年走什么大运清晰可见，而每个人都有一个属于自己不同于他人的命盘数据库。专业命理师，就是通过这个可观数据来运算它对命主周围能量运化以及对命主的影响和呈现。
了解命理最积极的指导意义就是趋吉避凶，而趋吉避凶的前提是敬畏生命。
事物变化永远在曲折中前进，它的样子像极了基因体。人们在气运中起起伏伏，直到肉体消亡，生命再次以能量物质归于宇宙。所谓人活一口“气”，在运化中气动，在气动中物动。一切可现和不可现，都在其变化之中。
对于生命没有基本的理解，对于规律没有基本的认识，经历不如意不反思只去外求，实际是违背规律的一种贪心。带着这种心态去算命那就永远“算不准”。因为命理不是用解决问题的，而是用来发现问题的，用来反观自己修行正念的，如果说99.9%的已经被注定，而那剩下的0.1%就是人的意志和选择，位高处不炫耀常怀谦虚，位低处不抱怨勤勉蛰伏，这就是对命的敬畏。
十年一运起，十年一运落，沧海一粟沉沉浮浮，造化了人的一生。
1998.02.24是什么五行
阴阳五行
五行是中国古代的一种物质观。多用于哲学、中医学和占卜方面。五行指：金、木、水、火、土。认为大自然由五种要素所构成，随着这五个要素的盛衰，而使得大自然产生变化，不但影响到人的命运，同时也使宇宙万物循环不已。
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基本介绍编辑本段阴阳五行是中国传统文化的核心，是先哲们“假‘易’柄灯悟道，几度更新轮回”而感悟的关于宇宙运行的自然哲学，认为大自然由金、木、水、火、土五种要素素循环生克转化构成;但把五行视为五种元素，以为五行是中国古代的一种朴素的物质观，多用于哲学、中医学和占卜方面，却是不明其物理本意，而差之毫厘失之千里。
欲明五行本意，须先明阴阳。一般皆以为阴阳关系仅是古人朴素的对立统一的辩证理论;但任何一种理论只要用数学的语言表达出来，就会体现实质的物理意义——阴阳关系的数学形式的最简表达只能是是平方反比守恒。对比反映宇宙运行的开普勒定律：开普勒第二定律——面积定律可表达为ωr^2=N守恒，(ω为瞬时角速度，r为瞬时位矢，r
的平方反映面积);开普勒第三定律——和谐定律可表示为Rv^2≡S守恒(R为轨道半径，v为公转速率)，显然，Ab^2守恒正是易理所谓“一阴一阳之谓道”的统一数学表达，一次方量为阳，二次方量为阴。只有简化为平方反比方程，才能抓住矛盾的对立面，进而认清事物的内在本质。由Rv^2≡S守恒看，R反映轨道势能，v^2反映轨道动能，可见阴阳的本质反映的是能量形态的转化，阳为势态能，阴为展态能。而五行的本质正是宇宙能量循环的五种根本态势，五行指：
木 tree--电能; 火 fire--热能(波长);土 earth--磁场;金 metal--动能;水
water--频率。而地支表示相应能态之物质存在或运动的状态，天干和地支的关系好比动能与动量的关系。
①甲寅为震源为正电，丙巳为震波为负电，甲丙齐乎巽——光振动，电场;会而雷——丙实从于阳卦震，与甲同属于电;离火为阴，侧重光波——丁火，本意离散——轨道跃迁，光能，孔子解离卦为附丽，难明其真意
②辛酉为直线运动，丙巳为圆规，合而为圆周运动——兑(易：‘兑为泽，为附决’——附决就是果实落地的意思;取象为泽——沼泽，陥落之意);圆周运动必含向心加速度度——子水，为共振吸引，故癸虽与坎阳水同属，却实附于阴卦兑。兑为圆周公转，周行而不殆——必然会有月食日蚀，故兑可为缺，但解为说、悦，皆风马牛也，实取‘锐’行之意也。
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详细介绍编辑本段阴阳五行学说是我国古代哲学思想的结晶，她不但没随岁月的流逝和科学的突飞猛进淡出人们的视线，相反她不曾被人们完全理解的深奥哲理，随着认识的升华越来越彰显在我们面前，让我们意识到，她不但不是一些人不懂扣上的的认识论，而是现代思维哲学的大成，让我们萌发出辩证法的三大规律真正的发源地恰恰是我们中国，功于我们伟大的华夏民族!
阴阳五行学说主要由阴阳五行与五运六气两个相对不同逻辑范畴的概念与关系所组成，其与现代哲学的关系，简单的说属于系统的理论逻辑与逻辑认识方法的关系。换一句话来说，现代哲学的基本观点和原理其实都是在证明或阐述阴阳五行学说的科学性。如果没有阴阳五行理论的系统逻辑，那么，现代哲学阐述的基本观点和原理就是一盘散沙。比如说，现代哲学其实就是以矛盾为立论基础，对立统一规律、质量互变规律、否定之否定规律为其具体铺垫的思维方法，也是客观世界普遍遵循的规律。有道是，任何理论都是抽象的，若未采取特定的思维艺术或与具体事物结合之前，不但不能具备具体的含义，而且也无法形成完整严密的思维体系。所以，尽管现代哲学在所有单个的认识层面很深入也较全面，但其毕竟未能采用阴阳五行学说那样的思维艺术，所以，它的不同认识层面就无法有机的衔接，形成一种反映事物在一定的存在形式中、能在时空上一脉相承的动态变化的思维体系。而这一切恰恰阴阳五行学说出乎人们预料的做到了，且已经达到了无可复加接近绝对真理的程度。那么，阴阳五行学说采用的特定思维艺术又是什么呢?我们就顺着阴阳五行学说的思维逻辑，在刘玉珍老师《阴阳系统论》和《中医生理病理系统论》的学术思想的引导下通过下面的简答细细来品味吧!
2.1
什么叫阴阳要把阴阳概念解释清楚我们必将要懂得认识的基本方法，如果我们把感性认识层面、理性认识层面、理性具体认识层面-------这些不同逻辑范畴的概念混淆在一起，如一时上为阳、下为阴。外为阳、内为阴，一时又热为阳、寒为阴，气为阳，血为阴，从表面上看仿佛都是对的，实质上在自己的意识中依然是一个模糊不清的概念，这也是传统上把阴阳五行理论引向朴素认识论误区的根本原因所在。所以在这里我们首先要明确，阴阳五行学说中的阴阳概念属于理性认识范畴的概念，是阴阳五行学说立论的基础。在这个确定的认识层面简单地说，阴阳就是一种定性的矛盾分类方法。如天为阳、地为阴，男为阳、女为阴，气为阳、血为阴等等就属于对阴阳的具体定性表达(即理性具体认识范畴的哪方为阳，哪方为阴的具体表达，且在具体运用中双方的属性不能任意的颠倒或混淆。否则就将带来认识的失误)。所以，理性认识范畴的阴阳概念与矛盾概念一样，自身没有具体的含义，只有利用它分析和认识具体事物时，它的意义才有可能随着我们对事物在实践中的认识而彰显出来-----这个过程也就是理论又回到实践的过程。
2.2 五行及其基本含义木火土金水五种物象表达的相生相克关系就简称为五行。
五行的基本含义是指无论是事物内部或不同事物之间，都可归纳成一种“对我有害、对我有利及其我对其有利、我对其有害”的矛盾利害关系的基本模式。把这个模式中的我抽提出来，并用土的物象来表达，那么对土有害的物象就是木，对土有利的物象就是火，土对其有利的物象就是金，土对其有害的物象就是水。不难得知，有利或有害其实就是相生相克的同义语。在现实中与这种矛盾利害关系模式无关的利害关系都是不存在的，所以五行所表达的生克制化模式属于万事万物内部及其不同事物之间矛盾利害关系的基本模式。据此我们不难理解传统上所谓五行是一种分类方法，或五行就是指木火土金水五种物质的运动一类的解读为什么是一种朴素的认识方法的所以然了。
2.3
阴阳与五行的关系阴阳属于阴阳五行学说立论的基础。阴阳与五行属于形式与内容的关系。就是指无论阴的内部或阳的内部包括阴阳之间都具备着木火土金水五种物象表达的那种生克利害的基本关系。换句话来说，即阴阳的内容是通过木火土金水物象反映出来的，五行属于阴阳内容的存在形式。如宇宙虽然无边无际，但在地球这个视角其相互对立的两个方面就是天地，天地的空间就是通过东南中西北显示出来的。中医学认为气血是构成人体的基本生理物质，那么，气血在生理活动中又是通过什么方式体现出来的呢?只要我们具备这样的理论思维，这些过去在中医学中还未曾明确提出过的问题，在现有的中医理论中就能找到明确的答案(具体见刘玉珍老师《中医生理病理系统论》相关论述)。理论是实践的向导这句话绝对是真理。同时也能彰显出刘玉珍老师在发明了四柱太阳律、月亮律的基础上又能开创出六柱预测学，开辟利用中医药调控人体节律达到趋利避害的新领域系列成果的取得都不是偶然的，而是在于刘玉珍老师雄厚的传统文化功底，比他人最先掌握我们中华民族祖先把矛盾利害关系模式用木火土金水予以物化的特定思维艺术，破解了阴阳五行的千古之谜，真正把握其真谛。
我们中华民族祖先在阴阳五行学说中采用的逻辑物化思维艺术，不仅在人类的认识史上空前绝后，具有无可复加接近绝对真理的水准，而且所借用的物化也相当贴切，几乎可以以假乱真。之所以如此，对数千年来人们为什么一直只是在她的物化之物上做文章也就不难理解了。
2.4
阴阳五行与十天干关系简单地说，属于抽象的概念与具体表达方式的关系。由于阴阳五行属于抽象的概念，所以只有将其阳的具体存在方式和阴的具体存在方式加以物化时，才能具体的表达出来，其就是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干。所以十天干其实就是对阴阳在木火土金水空间的具体物化方式。(还有五运范畴的十天干之含义这里就不介绍了。
2.5
十二地支的基本含义子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥即十二地支，简单地说，就是指事物内部阴阳两个方面、各自对其内在的矛盾因素、通过自我肯定和否定而形成的气化内容的物化表达(关于气化提醒一下;不要只停留在“字”的本义上，而是要纳入事物“通过自我肯定和否定而形成的气化”层面)。为了把这个问题说清楚，我们还有必要对矛盾的基本概念有所了解。我们知道，无论任何事物或现象若要构成一个矛盾的统一体，除了它们之间对立的因素外，还必将具备同一性。例如：前与后，左与右之所以能构成一个矛盾的统一体，就在于你界定的那个位置及其确定的视角。如果丧失了这个特定的条件，所谓的矛盾就不会构成一个矛盾的统一体。所以、无论任何具体的矛盾，除了相互对立的两个方面，同一性内容也要占一席之地(说明：同一性在具体的矛盾事物中，是不能单独存在的，而是居于对立着的两个方面之中)。有了这样的认识基础后，我们再把事物内部通过对有害的肯定、否定，有利的肯定和否定及其同一性的肯定和否定而形成的气化内容予以物化，肯定就是“6”这个数理，再把阴和阳各自对有害、有利和同一性的肯定和否定形成的气化予以物化，在数理上必然为“12”。其物象表达方式就是寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑十二地支(详见刘玉珍老师《人体生物节律学》)。其具体的物象(阴阳两个方面)若以天地阴阳气化内容为坐标就是温热燥湿凉寒。所以十二地支又可称为对阴阳在不同空间一定时间都具备的气化内容的物化表达。阴阳五行学说的时空观念就是通过这样的深化一步一步彰显出来的。
2.6 天干与地支的关系简单地说就是空间与时间的关系
2.7 五运六气与六十甲子是什么关系?其基本含义是什么?五行的相生相克是不是机械循环?
答：阴阳五行学说范畴的五运六气是从六十甲子中抽象出来的概念，就是说六十甲子其实是由阳五运六气和阴五运六气组成。其基本含义是指把阴和阳各自在木火土金水空间形成的温热燥湿凉寒气化(气化就是指事物内部通过对有利和有害及其同一性因素的肯定、否定而形成的自我运动变化)，用具体的符号表达出来，就属于阴阳气化的基本内容，也就是六十甲子的基本含义。由于六十甲子表达的方式不同，事物的有别，具体的含义也是既有区别又有联系的。如人们最常见的六十花甲子表达的就是事物层次质变的基本规律，在刘玉珍老师的相关教材中都有相应的探讨。
事物的变化是随着时空的推移而不断发展的，五行的相生相克就是在这样的动态时空形成的，人体生物节律学有关的相生相克就是就是其最好的佐证。所以，那些把阴阳五行理论的相生相克引向机械循环论的认识，恰恰是站在孤立的、静止的、片面的角度所形成(就是单纯在抽象的五行范围绕圈子)，是那些半拉子唯物主义者没有把握到阴阳五行理论真谛的表现。这也是把这一提问不安排在五行那个层面，而是安排在阴阳气化规律形成后才来解答的道理。
2.8 传统上的解读阴阳五行是中国古人认识世界的方法，现代社会除了风水、占卜和中医，还有许多理论使用它作为理论基础
阴阳是"互生互克"这么一种关系。.
阴阳是互克又互生的一对性态或属性。阴阳的内涵相对，一个概念"阴"肯定对象的阴的属性,另一个概念"阳"则以相对于阴概念所肯定的属性，作为阳对象的属性;
阴阳的外延互克,又互生，其总和等于它们最邻近的属概念的外延,即两个种概念外延和或并.
阴阳是对立统一或矛盾关系中两个不同性态，属性的一对哲学或逻辑范畴的概括,就是两事物或一事物即相互依赖，相互联系,又相互对立，相互排斥,相互否定，相反相承的一对并列的种概念。
3 阴阳五行编辑本段3.1 阴阳任何事情都可以一分为二这就是阴阳。道生一一生二二生三三生万物。
阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象也是宇宙对立统一及思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出"阴阳"二字来表示万物两两对应、相反相成的对立统一既《老子》所谓"万物负阴而抱阳"、《易传》所谓"一阴一阳之谓道"。《易经》便是讲"阴阳"变化的数理和哲理。
你们觉得西医对人类的贡献大还是中医贡献大?
摘抄自李卫东的《人类曾经被毁灭》
但世人也许并不知道，中华民族在这四项伟大的发明之外，还有一项更伟大的发明，那就是中华的国粹——中医学。如果要说意义的话，也许中医学对未来人类的贡献要远远大于前四项发明，因为它将是人类告别纯物质文明，走向新文明模式的一座桥梁、一座里程碑。
在本世纪初期以前，古老的中医学尽管有无数的病例可以证明其有无比的价值，但在有些方面不完全符合现代西方科学的“规则”，故而被排斥在科学的大门之外。这也难怪，用现代科学是无法规范中医学的。举一个简单的例子，你说中医是内科还是外科？如果说它是内科，可中医往往离不开推拿与针灸；如果说它是外科吧，可中医又涉及汤剂。这就让那些办事很认真的外国人感到为难，因为西方基本上没有内科外科混为一体的医学模式，怎么看中医也不符合规则，美国就规定：凡进行针灸的，必须有外科行医执照。
另一方面，中医从头到脚散发着西方人不能受的气味。例如，明代大医学家张介宾就说：“是以《易》之书，一言一字，皆藏医学之指南，一象一爻，咸寓尊生之心鉴、”而且中医普遍有“医者，《易》也”的说法。《易》是什么呢？它就是《易经》啊！说起《易经》，那可是了不得的，现在许多人都认为这是一部卜巫之书，就是从前巫师用的经典之作，是彻头彻尾的。再看中医的架式，治病先要望、闻、问、切，望是什么，就是相面术，中医满嘴的精气、阴阳，西方人就是想破了脑袋也不会知道究竟是什么意思，而且这类词句绝对是不能翻译的。于是，如果承认了中医，那无疑要承认许多稀奇古怪的理论，而这些理论在西方人看来又散发着的臭气。
中医学还有一个特点令西方科学不满意，那就是它的经验性，或者说它的主观性。中医的医就是“意”，这个意有很强烈的主观意志性。比如，像把脉这种事，那就全凭经验，同样的浮脉或洪脉，它主什么病，虽然有一些医书的根据，但更多的却是凭经验，凭感觉，这里面玄妙得很，只可心领神会，却不可言传语达。这与西方实证性的规则是不相符的。
更成问题的是关于中医的来源问题。西医学的源头有一条十分清晰的脉络可寻找，它是来源于生理解剖学。而中医的来源却没有人能够说清楚，有人说，中医是中华民族几千年在劳动过程中积累而成的。比如说，有一个人上山割破了手，他偶尔抓起一把草按上去，鲜血马上不流了，所以知道此草有止血的功能等等。但这个解释很难令人信服，最主要的是它没有实证性，因此当然很难被西方现代科学接受。
西方现代科学不承认中医学那该怎么办呢？中国人采取了两种方法。第一种是把中医的理论猛劲往西医上靠，你不是不理解什么是经络吗？那好办，我把经络说成是血液循环系统或神经系统不就行了吗？第二种是把中药还原成化学成分，你不是不懂中医的汤剂吗？那也好办，我把汤剂还原成你知道的普通化学分子式。许多人给这种方法起了一个好听的名字叫“中西医结合”，实际上，这样结合出来的东西很可能是非驴非马的怪物。
比如说，近几十年我们发明了中医化学，即用化学检测的方法来研究中药成分。也就是说，把中医最终还原为西医学，将草木、动物、植物、矿物质等中药最终以化学分子式来体现。这种方法合适吗？化学的配方可以完全还原中成药的疗效吗？如果能，那也就无所谓中医和西医了。中国人用这种方法试图弥补中药药理的想法很可能是大错而特错，这对中药根本于事无补，甚至我们是在自己的医学。
举个简单的例子，中医有一剂“当归补血汤”，用黄芪和当归组方，它是根据中医“有形之血不能速生”，而“生于无形之气”的原理，实际上并不是补血而是补气。如果要用化学检测的方法来说明药理，那么你就必须解释什么是“气”，这个“气”相对应的是西医中的哪个东西，这个“气”与血又有什么重要的关系，黄芪中哪一种化学成分与“气”的哪一个部分发生作用。如果解释不了“气”，那么即使把当归和黄芪的化学成分得再清楚，同样无法说明中药的药理。
大家知道，中医的单方并不多，在实际中使用的大多是复方，《黄帝内经》载方13，《伤寒论》载方，《本草纲目》载方，绝大多数都是复方。中药的复方是按君、臣、佐、使配伍而成。复方的配合，治病只是一个目的，更重要的是调节阴阳平衡，扶持正气。那么何为阴阳平衡？何为正气、邪气、清气、浊气、病气？在西医贫乏的词汇中根本找不到对应的语词。那么用化学检测的方法来复方，你最终想说明什么？再说，每一种中药中都有几十种，甚至百种化学成分，比如山植的化学成分就有七十余种，这样算下来，一副汤剂就很可能有上百种。上千种化学成分，这些成分又是如何体现君、臣、佐、使原则的？化学检测的方法可以回答得了吗？
中医十分讲究人与自然的关系，气候、时令、地理等因素直接体现在中药里，比如说，按照中医的观点，立秋前后许多药物性质是完全不同，早一天采摘和迟一天采摘区别很大，那么这种差别能体现在中药化学检测中吗？一种草药在立秋前和立秋后它的化学成分可能发生变化吗？同时，中医用药的时令性也很强，同样一种病秋季的用药与初春的用药在原则上就有很大的差别，而这种差别是西医所没有的，同样一种化学药品使用时一般也不分时令、季节、地理环境。
事实上，用化学检测的方法来中药药理的做法已经证明是行不通的，它或许可以在几剂中医复方中有用，但却不能概括整个中医药。
比如说，中医的用药大部分是口服，也有一些外用的，但却从来没有静脉注射的，这玩艺是西方人发明的。现在发现，将中医提取出的化学成分改为西医静脉注射法，几乎没有什么作用，这说明什么呢？它说明将中药用现代化学的方法处理是没有效果的。
再者，现代西方医学的化学法并不是万能的，尤其对于中药而言更是如此。有的中药对动物没有丝毫疗效，但对人却有疗效；有的则是对人无效，而对动物有效。这样一来，研究西医常用的动物试验法就失去了作用，基本堵死了用化学的方法来研究中医药的路子。
还有一点，根据西医的观点，只有那些有生物活性指标的化学成分才有治疗的功能，才能被研究。可实际上，许多的中药并没有生物活性指标，但它们恰恰可以治病，这与西医的理论是背道而驰的。
由此可见，用西医的理论和方法来研究、说明中医药，基本上属于瞎胡闹。许多人都因为中医学没有现代科学原则作支撑，所以心里发慌，在骨子里是自己瞧不起自己，于是，厚着脸皮硬往西医上靠，认为只有这样中医才能成为科学。这是多么可悲的想法！中医存在的价值根本用不着西医来承认，西医没有这个资格，早在现代科学产生的几千年前，中医就是一个完整的体系，在人类医学史上更有发言权的不是西医而是中医。
从中医学的理论中我们可以看出，中医与西医学走的是两条路，如果硬要区分出谁高谁低的话，我们可以毫不脸红地说：中医学在整体上要高出西医学一大截！为什么这样说呢？因为古老的中医里有许多是西医或现代科学根本解释不了的东西，更气人的是，不论你解释得了还是解释不了，中医一直在有效地使用着，你说到底是谁先进谁落后呢？
比如说经络学吧。经络在中医学中占有重要的地位，如果换一个角度看，中医是建立在经络学基础之上的，《黄帝内经》说经络：“行血气，营阴阳，决生死，处百病”。那么什么是经络呢？它又是怎么来的呢？曾经有人说，经络是血液循环系统，也有人曾说经络是神经系统，都是用西医理论会中医，根本就说不通。经络既不是血液循环系统，也不是神经系统，经络就是经络，目前它对全人类来说也是一个迷，因为经络在现代解剖学上是看不见的。
有报道说，中国医学家祝总骧通过多年研究发现，经络是不依赖中枢神经和血液循环的隐性循经感传线，是条低阻抗、高电位、高发光的线，是由一些看得见的微小结晶颗粒组成的带状物，它在人体上宽约一毫米。几年前，法国学者通过在穴位注射放射性物质锝，利用锝的R射线可以使底片曝光的原理，借助电子照相机，成功地拍下了锝的行走路线，发现得的行走路线与中医的经络基本相同，同时证明穴位是经络上的某些点。接着，日本的一些科学家采用电子计算机和全息技术，将人体由平面转为立体观察，通过荧光染色发现，穴位实际上是某些组织的“物”，它具有高度的灵敏性。由以上这些研究可以看出，我们借助先进的科学技术，仅仅证明了几千年前的一个命题是正确的，但又不知其所以然，人类绕了一个年的大圈子又回到了原来的出发点，真是太有意思了。
既然经络是已经被证明存在的，那么它们究竟有什么作用呢？这就涉及到中医的主要对象是什么。我们可以提出这样一个印象，中医的全部理论并不针对肉体的疾病，而是针对一种看不见、摸不着的东西，那东西被称为“气”。“气”的理论是中医学的最高范畴，《素问?五常政大论》说：“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其一致也。”中医用来解释人体生命的一条主线就是“气”。
气是生命的本源，《素问?宝命全形论》说：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成。”
阴阳五行是气的运动形式，《素问?阴阳应象大论》说：“阳化气，阴成形。形气交感而化生万物。”《生气通气论》说：“生之本，本于阴阳，其生五，其气三。”五运六气是天地的气化，金、木、水、火、土为五运，风、热、暑、湿、燥、寒为六气，它强调“天人感应”的思想。
藏象是人体的气化，《阴阳应象大论》说：“人有五脏化为五气，以生喜、怒、悲、忧、恐。”《六节藏象论》说：“以其气命其五脏。”
病因病机在于气化失常，《素问?举通论》说：“百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。”《阴阳应象大论》说：“阴盛则阳病，阳盛则阴病。”也就是说，气无时无刻不在身体内流转，所谓的病就是气在流转过程中受到了阻碍。
诊断必须全面诊察精神气血，人体病变，可由外在各种表现诊察得知，因为机体气化是“内外相袭”的，“视其外应，以知其内藏，则知所病矣。”《灵枢?本藏篇》。
治疗在于调理气机，《素问?至真要大论》说：“调气之方，必别阴阳，定其中外，各守其乡。”《灵枢?本神篇》说：“必审五藏之病形，以知其气之虚实，谨而调之。”
那么中医里的“气”又是什么呢？这可是个难以回答的问题。首先，气绝对不是指人们的身体，《内经》中曾明确地说，“气先身生”，虽然在表述上它有些唯心论的嫌疑，但它却说明气与身体不是一回事。其次，气也不是指人的思、虑、忧、喜。悲、恐、惧等显意识状态，因为任何显意识状态都有对应的物，也有负载它的可见身体器官，比如说，当身体受到伤害时，人会产生痛苦的感觉，伤害是外在的，神经系统是痛苦感觉的载体。此外，人的显意识有很大一部分属于文化类型，像恐惧、爱好等等。
气在中医里是精、气、神的总称，在藏象学中又化为神。魂、魄、意、志五种形式，由此可见，中医里的气乃是指精神，是一种脱离肉体的纯精神，而不是我们今天所说的知识文化、个人修养等，说白了它就是中所说的灵魂，它是潜藏在我们身体之内的另外一种生命。
中医的“气”是灵魂的推测，也可以从“气”字的甲骨文中得到证实。气在甲骨文中写作“”，于省吾先生认为，这就是中国八卦中乾卦的符，即三个阳交。乾为天、为大、为生，故甲骨文的气字可以直接理解为生命或生命之本。实际上，甲骨文中的气字还可以理解为数字三，《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”从这个角度去理解，“气”字同样可以理解为万物生命之源。那么，这些气是从哪里来的呢？甲骨文“气”这个本字的构成也同样告诉了我们一个明确的答案，“气”是别人给的，《说文》释“气”云：“气，馈客刍米也。从米，气声。氧即馈也，给也。”这个解释与上古造人神话在解释灵魂的来源时是一致的。值得说明的是，在中国的造人神话中没有神“给气”这个细节，而《说文》中的这个解释恰恰弥补了神话的缺陷。从这一点，我们再一次震惊于世界神话的一致性，再一次感到远古文明是一个完整体系的文明，里面蕴藏着巨大的生命力。
因此，中医并不针对肉体的疾病，而是针对精神的健康，它认为，只要精神体健康了（气在体内流转无阻碍），肉体就必然健康，为此中医最讲究养气、调气、理气。从这点上讲，中医是“中介医学”，它是站在物质肉体与精神生命之间的一种医学体系，作用在于协调双方的平衡。
中医的存在恰好可以证明我们的假设：在人类的身体内部确实有一个的生命体存在，这个生命体我们可以将它称之为精神生命体。它不以有形的方式存在，而将自己的生命化为无形之中。如果说肉体是我们生命存在的证据，那么，经络就是精神生命存在的证据。中医从根本原则上是站在精神生命体与肉体之间的一种医学体系，它调节着肉体与精神的相互平衡，而最终它关注的并不是我们的肉体，而是为精神生命服务的。
我们推测，中医的基本原则可能是这样的：精神生命与肉体生命的关系是相互影响的，当精神生命受宇宙空间各种作用力影响时，它也有健康与不健康之分。当它不健康时，就直接表现为肉体疾病。同样，肉体自身的病变也会影响到精神生命的健康状态。因此，中医的作用就在于调节双方的平衡，沟通与传递信息，用精神强大的力量来治疗肉体疾病，同时用地理、气候、季节等因素来协调精神生命与宇宙自然的相互关系。
因此，我们可以断定，中草药治病的机理与我们今天理解的矾理决不是一回事，也就是说将中草药还原为化学分子思想是错误的。中草药中一定有精神生命需要的东西，这种东西也不体现为化学分子结构。举一例子，古老的中医学中有“十八反，十九畏”之说，指的是药物配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学里找不到依据，如，“甘草不能配甘遂”，但用兔子做试验时，未发现任何反常的现象，心跳、体温、瞳孔、肠胃均属正常。再比如，“半夏贝母反乌头”，在药理试验时也未发现任何毒副作用。由此可以推断，“十八反，十九畏”配伍原则所针对的并不是肉体，而是精神生命，意思是说：如此的配伍会伤害精神生命。
中医学称中国的第五大发明，在世界医学里独树一帜。与西医相反，中国的中医完全走的是另外一条路，它从来就不主张生存与毁灭，征服与被征服，而是从另外一个角度切人人体与疾病的关系当中。
中医十分重视人与自然的关系，《黄帝内经》讲到疾病时总离不开气候、季节、周围自然环境等因素。中医意义上的人；并不完全指肉体的人，而多指精神方面的人，强调思、忧、恐。喜、惧等等内在精神因素与疾病的关系，《素问?举通论》说：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气上，思则气结。”故有“思伤脾”、“恐伤心”、“忧伤肺”之说，中医的藏象五神也是指神、、魂、魄、意、志，指的就是人的情绪、思想、意念、心理等精神的东西。
比如说，中医的所有理论都是以“气”为中心展开的。中医认为，“气”是生命的本源，阴阳五行是“气”的运动形式，五运六气是天地的“气”化，藏象五神是人体的“气”化，病因病机在于“气”化的失调，治疗在于调理“气”机。而中医讲的“气”，不论从哪一个方面讲，它都不像是物质性的东西，而是类似灵魂一样精神的东西。因此，我们可以推测，中医主要是以精神体为服务对象的医学，方法在于协调精神体与肉体之间的关系。
在这一基本理论之下，中医的治疗思想和方法不是征服与毁灭，而是调和与平衡，它的最高原则不是把侵入的病毒杀死，而在于阴阳平衡下的转化。因此，中医特别讲究养气、调气、理气，盛则泄之，虚则补之，寒则热之，热则寒之，促使阴平阳秘，补偏救弊。
由此可见，中医学的着眼点不在人的物质方面，而在人的物质与精神相互关系的方面，它的突出作用在于沟通物质肉体与人类精神的信息，起到中介调和的作用，因此我们把中医称之为“中介医学”。
现在我们来综合一下，西医学由于体现着物质文明的普遍原则，我们将它称为“物质医学”；中医学则与西医相反，它是站在物质肉体与精神之间，因此，我们把它称为“中介医学”。如果世界是由物质及精神构成的，那么，我们就可以看出中医在自然层次上所处的位置，物质（西医）——（中医—中介）——精神。
如果说“世界是物质的”哲学观点，导致了西医的产生，那么导致中医产生的基本哲学观点又是什么呢？虽然我们目前还不清楚，但有一点是可以肯定的，了解物质结构的人才可以发明西医学，同样，只有了解了物质和精神两方面结构的人，才可以发明中医学。因此，不论从哪一个角度出发，促使中医学产生的理论要比促使西医学产生的理论高明。
必须注意的是，中医中介的特点，并不是它单独具有的，它是中国远古文化大系里的一个分支而已，正如同西医代表着物质文明的普遍原则一样，中医中介的特点也代表它所属的那个文明体系的普遍原则，即东方文明的普遍原则。医者，《易》也，《易》为《易经》，它是中国古代文化的总纲，因此整个东方文明也可以称为“中介文明”。实际上，只要我们稍加注意就会发现，以《周易》为中心的所有文化形式，都带有中介的特点，中医是中介的，气功是中介的，针灸是中介的，中草药的原理也是中介的，道家关于人的一切理论也都是中介的，、占卜、相面等等都是中介理论的具体操作方法。
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1981年3月15日亥时生人 男孩
塔罗牌 解答
我会塔罗牌解答，但我不想给人解了，花时间去解，上次有个人说一定会采纳答案，费了很长时间，结果她也没采纳答案，
塔罗牌求解
问题不是很清楚
所以大致解一下不知道对不对
正位的吊人代表为爱付出一切
太阳：他认为你们在一起是满意的结果，但心中仍存在恐惧产生不安
3.月亮本身就是代表不安，逆位的代表存在内心的恐惧或是尚未解决的问题开始显示出来，找寻星的力量去克服吧。 暗示要面对恐惧
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6.逐渐加深的爱，
7.逆位隐士的代表孤单，需要了解内心真正的感受，把问题彻底解决才能得到真正的解脱
8.皇帝代表生活稳定需要自律和努力而来
总的来说还是不错的，他应该是个比较有责任感的人
但是牌只是一个指示，具体怎么做还是要看自己的