周易用字分析卦象,周易易经六十四卦详解

周易卦象详细解释

《周易》和八卦在中国古代是社会各阶层广泛运用的一种文化思想理论体系，家、统治者、军事家用其运筹帷幄，治国安邦；民众百姓则将其作为养生、预测祸福、经商盈利的工具……。《周易》和八卦实际运用上水平的高低，差异在于各人对《周易》和八卦涵义理解之深浅。大凡精通《周易》和八卦者，当为贤哲、英雄人物，有通天澈地之能，三国诸葛亮就是其中的代表人物。 几千年以来，八卦图在排列组合严密逻辑性就象数学公理一样不可以更改。人们对于《周易》和八卦图的解释和理解方面存在着不同时期、不同流派思想的说明文字。从古至今八卦图的成因始终是一个谜团，没有人能够拿出有科学依据的事实来解析八卦图完整的起源。 在《周易·说卦传》中有显示关于八卦图卦位具体位置的图腾属性说明，比如象“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉,艮为狗，兑为羊.”又有“乾为首，坤为腹，震为足，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”等等，如果将上述八卦图图腾属性组合在一起，便有了“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；巽，鸡股；坎，豕耳；离，雉目；艮,狗手；兑，羊口。”八卦的图腾属性就相当清晰和具体化了。八卦的图腾形象所代表的意义是什么？ 二十世纪八十年代联合国教科文组织颁布了一幅由全世界科学家通过几十年合作，运用最先进的卫星、红外、声波仪器勘测和长期积累的数据库绘制而成的地球表面立体平面图 （见图1），
这幅地球表面立体平面图通过三维的方式把海底和陆地的地形地貌构造在一张平面图上表现出来，恰恰是这一代表人类目前对地球地理构造最深刻科学认识的地图上，八卦图腾属性所指的马、牛、羊、龙、鸡、豕、雉、狗形象在地球表面立体平面图中都能够体现出来，图腾形象与地球地理构造形态呈现出对应状态，因此，八卦图和地球地理联系在一起。为我们揭示了中国古文明文化中八卦和图腾的奥秘提供了新的角度。 详析之： 一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底乳房之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。 “乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中， 二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的阿拉伯半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。 “坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。 三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。 按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手；（北冰洋欧洲斯堪的挪威亚半岛处）”按照图1由西向东排列艮、巽、兑、乾四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字形排列。（图2） 从八卦图腾其他卦位在地球地理位置的来看，《周易》八卦图中的震卦为龙图腾，龙图腾在地球表面立体平面图中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系，一条长达几万里联系各大陆板块巨大海底山脉体现的，龙图腾之首位于北美大陆和欧亚大陆之间大西洋北部、北冰洋海底。震，龙足，其位置在印度洋大洋中脊系海底山脉“入”字形山结处，如龙图腾之一足；坤，牛腹，位于非洲大陆；坎，豕耳，系指亚洲大陆阿拉伯半岛；离，雉目，澳大利亚和新西兰之间的海底，坤、坎、震、离四卦都处在相临太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上，这样以南极为中心也呈“十”字形成另外一组卦象组合。（图3）此图的排列与《周易》八卦图隔位、八卦相错的格局对应，其中乾、巽、艮卦位一致，仅只有兑卦有所不同。 如果以地球表面立体平面图（图1）上按照由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，八卦图表现为艮 巽 兑 乾 北半球 北冰洋 动卦坤 坎 震 离 南半球 大西洋、印度洋、太平洋 艮 坤 | | 乾…北极…巽 离… 南极 …坎 | | 兑 震 图2 图3 从地球球体剖面上分析，八卦图分布在球面上。北极和南极分别是地球的地磁的两个中心点，在《周易》和八卦图来讲是“两仪”或者“阴阳”之形容，《周易·系辞》有“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，地球的球体剖面就是太极，南北极为两仪，南北极各领一组四个卦象，南北极卦象相错、相合在一起便成八卦。 从地球表面立体平面图由西向东（地球转动的方向）的顺序，八卦坤、艮、坎、震、巽、离、兑、乾进行排列，乾坤卦是头尾，也是两仪，即阴阳，各统领三卦组成八卦图。 坤、艮、坎、震一组；巽、离、兑、乾一组 我们从中可以看到所有的阴阳对卦象和伏羲八卦图是对应的，但是在震卦、巽卦阴阳属性上有不同，或者颠倒。这样的八卦图阴阳爻的排列似乎更合乎阴阳爻的变化规律。 根据史料记载，我国古代共有三部记叙八卦的著作，除《周易》外，还有《连山》、《归藏》两部已经失传的著作，《周易》始卦为乾，《连山》始卦为艮，《归藏》首卦则为巽。可见乾、兑、巽、艮四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字型的图腾卦位排列，皆能满足《周易》、《连山》、《归藏》论及八卦起始卦位的要求，这种卦位的排列组合既是八卦图腾象形地表现地球理构造的客观反映，又符合中国古代历史沿袭的要求。可惜的是《连山》、《归藏》已经失传，因此《周易》八卦图没有了参照物，古人或者后人在研究和分析《周易》八卦图时，只能根据不全面的资料以及八卦图阴阳爻的组合变化规律来猜测、揣摩八卦图阴阳变化的文化内涵，对《周易》八卦图的成因缺乏实质性有说服力的证明。 《周易·系辞》中有“古者包牺氏之王者天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”其意味深长。 图腾崇拜是人类远古原始社会广泛的文化共生现象，古代图腾文化又多与地理相联系，中国古代的《山海经》就是集大成者。研究表明，远古原始社会流传下来的图腾崇拜文化是以形表意为特征，阐述地球地理自然形态结构的文化体系，或者是古代文明体系。中国的《周易》八卦图也是图腾崇拜文化的一个部分，《周易》伏羲八卦图的组合排列，八卦图腾的属性也确实能够在地球地理自然形态结构中反映出来，表现出对应的关系。 地球地理的格局变化是以百万年计算的，是一个相对稳定的系统。如果《周易》八卦图的排列组合是依照地球地理自然形态作为基础，并且为我们和科学所证实的话，将是中华民族文化对世界文明的巨大贡献。

解释一下这个周易卦象分析

你八字是身弱但入不了从格，所以印(金)比(水)是你的喜用神，事业适宜在北方(属水)或是西方(属金)发展为佳，你的财运不错，水(你自身属壬水)克火所以火是你的财星，天干(月干和时干)双财贴身，你异性缘不错(你应是男的，因为男以财为妻或女友)，月支合妻宫，你婚姻难言美满，有二婚之象(因为妻宫被合，老婆很易给人抢走)，今年壬辰大运乙未，日柱壬辰逢流年犯太岁，日柱伏吟(因为日柱和流年同样是壬辰，这叫做伏吟)，今年你过的必然难言满意，定有疾病灾祸破败之事发生(因为古诗有云：反吟伏吟，哭泣淋淋，不损自己，也损他人。)!
这只是依照你所说的替你解，没有加自己意见。

如何解《周易》的卦象···就是爻辞了···

每卦重卦共有六爻，每爻先标出爻名，再列出爻辞(喻示本爻含意)。爻的次序是自下而上排列的。爻名用两字标出，一字表示位次，从第一爻到第六爻分别称为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”；另一字表示爻性，阳爻用奇数“九”字代表，阴爻用偶数“六”字代表。爻名的两个字，第一爻和第六爻表位次的“初”字、“上”字在前，中间四爻表位次的“二”、“三”、“四”、“五”字在后。如《屯》的六爻，自下而上依次为：1．阳爻，称“初九”；2．阴爻，称“六二”；3．阴爻，称“六三”；4．阴爻，称“*”；5．阳爻，称“九五”；6．阴爻，称“上六”。每一爻都有爻辞，爻辞之后都附有以“《象》曰”开头的几句话，是传为孔子作的《小象传》，用以解释爻辞。
你说的初六，就是最下一爻是阴爻，二九，即从下往上数第二爻是阳爻。

周易如何看卦?

这还不简单！你既然会摇卦和排卦，那你得出的卦几爻动就看几爻的爻辞，就说明你处的位置！如没有爻动就看卦辞！！

周易卦象对起名重要吗

这个事情呢，属于信则有不信则无，就像很多人迷信碰到乌鸦会有倒霉的事发生，遇上喜鹊将会有好事发生一样，外国也有同样的事情，比如从梯子下面经过将会倒霉。
所以你要是信就重要，如果不信就是不重要。

易经取名的卦象及数理怎么看

《易经》里的卦象是从哪里来的呢？传统易学认为八卦是由伏羲观物取象而来。《易传》里说，“古者包牺氏之王天下也，仰则观于天象，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。其实，这个过程是不存在的。八卦即非伏羲创制，也并非由观物取象的法则而成。《易传》采用当时的传说，当作卦象的来历信史。

毫无疑问，理解卦号所代表的意义是理解《周易》一书内容的关键。但是卦象究竟代表什么意义呢?古人认为卦象符号是状物的，所以才有了象的概念。什么是象？《易传》里说，“圣人有以见天下之动，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”比如，古人认为乾象天、坤象地、震象雷之类。而我认为卦象符号是语言，它是用来简化某一思想的工具。例如，数学方程可以用来表述物理学定律，牛顿三定律可以使用几个简单的数学方程来表达。爱因斯坦的狭义和广义相对论，也都可以使用数学方程表述。我们可以说，数学方程是用于简化物理学思想的工具，它是物理学思想的符号语言。但是我们要注意，物理学思想却不是纯数学的发展的。
我认为《易经》里的卦象符号也是类似于数学的符号语言，它也是用于简化某一思想的工具。大家要问，卦象符号简化了哪个思想呢?它是哪个思想的符号语言呢？这个思想就是古代的四气四象说，季节现象与农业生产的关系最为紧密，所以四时循环是最先被人们重视和研究的对象。人们通过观察不难发现，春夏秋冬四时循环，与之相应的物象也会有节律性变更，春季万物发生，由里出外，故曰发陈；夏季万物荣华，泄气于外，故曰蕃秀；秋季万物收成，由外之内，故曰容平；冬季万物闭藏，深居于里，故曰闭藏。古人将其总结为春生，夏长，秋收，冬藏四象。

四时分阴阳，那么阳有两种，春为小阳，夏为大阳，古人便画制了少阳与太阳的符号与之相应。阴也有两种，秋为小阴，冬为大阴，古人便画制了少阴和太阴的符号与之相应。这样一来，卦象少阳、太阳、少阴、太阴的四个符号便将四气四象学说的内容概括进来。所以，四象卦就是四气四象学说的符号语言，它简化四气四象学说的主要内容，将它们浓缩在几个符号里面。在这里我们应当注意到，卦象所代表的意义并不是纯符号的发展而来的。比如，少阳符号代表小阳，代表春生，代表由里出外的动象，这些内容是由四气四象学说赋予这个符号的，它们无法通过卦象纯符号的推导出来。
四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意义又是从哪里获得呢?八卦所代表意义并非如《易传》所说是状物的，乾为天，坤为地之类的见解并不能够帮助我们理解卦象和经文内容，这同时也就反证了这些见解的无效。我认为八卦的意义是四象卦意义的延伸推广。比如，少阳卦是小阳的符号，可以象春与生，代表由里出外，在它的上面分别加上一个阳爻与阴爻，便得到了震卦与离卦，此时震卦与离卦的意义就与少阳的意义有关。震卦一个阴爻将少阳拦助，就代表小阳受阴阻而难出，离卦少阳外加一阳爻，则代表小阳行健。

大家可能会问了，震是雷，雷与小阳在里有什么关联呢?从卦形上看，震卦阳爻在下，阳在下代表阳在里。所以震卦符号代表阳气受阴阻而处居处之里。我们可以发现，天上只要打雷，在地里干活的，或者在路上行走的，总之是停留在居所之外的人们就都要往家里跑。动物也一样啊，叫到雷声就要向洞穴里钻。所以，雷便起到了一个将人或动物拦阻在里的作用。这是震卦符号命名为雷的原因。
传统易学将离解为火，但这个理解并不能帮助我们理解《易经》经文，我将它理解为霞、虹等事物。离卦符号代表小阳行健，同时又阳中有阴。霞、虹霓等事物，光夺目却不能久驻，美是阳的一种形式，不能久驻就是有不足、有阴。离卦阳中有阴，所以可以用霞虹霓等事物象征。离卦与小阳行健有什么关系呢?小阳即力量不足之阳，所以小阳行健就必有不足不胜的表现，这也是阳中有阴。比如，经文中常以小鸟、未成年的小子、马、小狐狸来喻小阳。小鸟久飞于天，得不到休息，这就是小阳行健。小阳行健就容易劳累与疲倦，明夷于飞垂其翼讲得就是小鸟由于长时间飞行而体力不支，翅膀快要飞举不动了，这就是阳中有阴。震用伐鬼方，三年克之，讲的是以小国之力来讨伐鬼方，国家小，资源就少，人力与物力自然有限，所以战争打得持久而艰苦。虽有胜利，但国力消耗也严重，壮丁奇少，物资匮乏，以至于形成襦有衣茹终日戒的局面。这也是阳中有阴。

我们理解经文时，就需要借助上述观念。我举一个例子来进一步说明这一问题。明夷卦是由上面的坤卦与下面的离卦组成的。如何理解这一卦象呢?离卦我们理解为小阳行健，因为少阳是小阳，少阳上加一阳爻代表阳向外向上，所以是行健的代表。经文中有小鸟久飞而体力不支来象征小阳行健。明夷于飞垂其翼，这是离卦的象征。明夷即美丽的小鸟，离卦阳荣于外，所以用羽毛艳丽的小鸟来代表。又离卦阳中有阴，小鸟久飞于天，得不到饮食与休息，体力不支而垂下翅膀。坤卦无阳，代表明夷已不空中，看不见了，说明它已经从空中落下。明夷卦爻辞所讲的也是一只小鸟先在天空飞翔，渐渐体力不支，后来又落到地下的过程。只不过小鸟降落于地的归宿并不相同。
坤卦三爻分别代表了小鸟落地的三种不同情形。一种是小鸟被猎人捕杀，六四爻：入于左腹，获明夷之心；另一种情形是被爱鸟之人收养，六五：箕子之明夷。再一种情形是小鸟安全返回巢穴，上六：初登于天，后入于地。这些内容是无法通过光明入于地中来理解的。理解明夷卦，我们需要知道离卦是由少阳卦演变而来，它的主体是小阳。在《易经》中小阳多用小鸟来象征。

我再举一个睽卦的例子来作说明。什么是睽呢？如果我们单纯从文字出发，我们可以得到睽为乘离、乘异之类的解释。比如，《序卦传》：“睽者，乘也。”《杂卦》：“睽，外也。”《说文》：“睽，目不相视也。”我不知道大家是如何通过这些注解获悉睽字含义的，但我在看完这些注解后，心里还不是很清楚睽字的意义。其实，我们还有一个问题需要回答，那就是为什么睽卦的符号叫睽这个名字呢？我们知道睽卦是由上面的离卦与下面的兑卦相叠而成，离卦是少阳卦，少阳即小阳。少阳上加上一个阳爻，代表小阳行健，向上向外。兑卦为太阳卦，太阳为大阳。太阳前加一个阴爻，代表大阳受阴阻居里。这样睽卦的意义就是大阳在里小阳在外。比如，家长本应当与孩子在一起，可现在大人阻在里，孩童反而在外流浪，大人与孩子两不相见。这就是睽。马本应当与主人在一起，小仆文本应当与主人在一起，可如今马或小仆跑丢了，主人与马或小仆两不两遇就是睽。睽卦爻辞讲的就是走失孩童，小仆和马匹有关的事情。所以，睽字意义的理解以具体的实例，比单纯分析字义的所获得的信息要明确得多。在这个理解的过程中，就用到了大阳与小阳的概念，没有大阳小阳的概念便无法获得这些认识。
所以，卦象的作用并不如《易传》所说是状物的，卦象也不是通过了某个神秘的法则直接从物象中摹画而来，它们是古代四气四象阴阳学说的符号语言，它们所代表的意义是这个学说赋予它们的，而不是从符号本身的特性中推演出来。如果我们抛开四气四象学说，单纯从卦象符号出发，是无法理解其中含义的。《易经》六十四卦以及八卦，它们都是古代四气四象学说内容的推广与应用。卦象符号系统的基础是二爻卦而不是一爻卦，古人为了表述四气四象学说的内容而创制了二爻四象卦，这个学说赋予四象卦的意义是八卦与六十四卦意义的基础。所以不存在所谓的太极生一，一再生二、二再生三的逻辑。《易传》所说，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，并不是卦象产生的实际过程。

传统易学是封建社会经学思维与传统的产物，它是一份历史性的遗产。传统易学并没有将《易经》的内容讲清楚，这同时也就反证了传统易学方法与思想的失败。传统易学是《易传》思想为根基的，有人认为正是《易传》才将一部上古的卜辞书提升为哲学著作。但我看《易传》只是一些大而空，虚而不实的言论，而且这些言论并不能得到经文的支持。它并不能帮助我们更深刻地理解自然或物理，也不能用于指导我们的思想与实践，如何能成为哲学性的知识呢。如今理性昌明，自然科学与哲学发达，我们现代人研究《易经》就应当超脱《易传》的藩篱，走出神话经典的老路，而是以更为理性与客观的态度对待它。长江后浪推前浪，一代新人换旧人，这才是近现代思想与科学进步历程的写照，而不是老祖宗将终极原理藏到一本神秘的古书中，他的后代子孙不需要继续努力，只需要研究那本古书就成。
《易经》在周代是卜师常用，老百姓几乎第天都能接触到的书籍，本就没有神秘性可言。所以，我们也只能是将它看作它所处时代的文化的自然且合理的产物，《易经》的出现不可能是一个超历史超智慧的现象。由于上古时代生产力不发达，人们有求助于神明的决策疑难的需要，为了适应这一需要，古人借助于四气四象阴阳学说的内容，发展了旨在探问神明旨意的技术，这就是《易经》这本书的内容。《易经》是上古阴阳学说的一个应用和推广，而不是我国的阴阳文化的肇始，《易经》是上古阴阳文化的合理的产物。