周易卦序与月相,易经卦序的演绎推理

纳甲的月体纳甲

京房纳甲法的依据，是谜，《周易参同契》解释了纳干。 《周易.系辞》中有言“古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”指出了八卦的来源，也正因于此，在传统易学中，从十翼中的《彖》、《象》、《说卦传》到后世无数人的开发探索，大都用八卦取象的办法解释经文的，在很多情况下这种办法是行之有效的，但有时也会出现前后矛盾，表现出有牵强附会之嫌疑。实际上包牺氏“仰则观象于天,俯则观法于地”,在后来周易经文的形成中不仅仅是为了做成八卦，而且是以天象、地象直接指导周易经文的创造。因此，用传统易学的方法解释周易经文有的地方必然是解释不通的，而且导致周易中某些重要的理论在解释经文时不能合理利用。例如，《系辞》中“天地设位，而易行乎其中矣。”这句话无疑是周易中非常重要的描述，但用传统易学中的方法解释周易经文是根本用不上的。运用“月体纳甲”就能够把《周易.系辞》中的重要原理用于对周易经文的阐释，可以弥补八卦取象办法解释周易经文的不足，并避免含混不清的现象出现。
一．“月体纳甲”说内容及其原理
“月体纳甲”说是在《周易参同契》中表述的以月相消息盈虚来说明“纳甲”的学说，《周易参同契》有云：“三日出为爽，震受庚西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月无双明。蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，东北丧其明。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳气索灭藏，八卦布列曜，运移不失中”（《周易参同契·上卷》）。 “月体纳甲”说是把八卦卦象与一月中的月相相配的象数体例。初三，月亮微明，入夜时出现在西方庚位，震纳庚，此时月亮为上弦月之初，正象震卦一阳生于下。每月朔日后三日，月亮才开始有，而且只在刚入夜时出现在西天空，随着夜深而消失。《周易参同契》认为：由前一月之晦暗而下一月之生明，是因为阴极而阳生，就是“三日出为爽，震受庚西方”；至初八日，月象上缺一半，呈现为满弓之象的上弦月，它的上面平如绳，入夜的时候出现在南方丁位，半夜之后消失，用兑纳丁表述（此时月象如同兑卦之象，阳由震初进至二为兑，为月明之半），就是“八日兑受丁，上弦平如绳”；到了十五日，月满圆，入夜时出现在东方甲位，黎明时才消失在西方，用乾纳甲表述（乾三爻均为阳，指的是月满圆极明之象，如同乾卦三爻阳极之象），也就是 “十五乾体就，盛满甲东方”；“七八”就是指十五日，十五日月形象乾卦，阳道已经达到极点，阳极则生阴，此即其所谓“七八道已讫，屈折低下降”。到了十六日，阳开始消退，而被阴统制，即阴进阳退。体现在月象上，就是十六日月亮退现在西方辛位，也就是说十五之日，天亮之时月亮已西落消失，而到了十六天明之后，月亮还在西天边没有落，要略微迟一段时间后才落到地平线下。巽纳辛，指月象由十五满明出现亏虚，此象好比巽卦一阴初生于下。这也就是所谓“十六转受统，巽辛见平明”。到了二十三日月缺下半为下弦，就象拉开的满弓，当与初八朝向正好相反，并且出现在南方丙位。艮纳丙，这时月象如同艮卦二阴生于一阳之下。这就是所谓“艮直于丙南，下弦二十三”。到了三十日，月完全整夜看不见，由于十五之后，月亮每天在夜空出现的时间越来越晚，从十五的刚入夜，到深夜，渐次到快天亮才出现，三十日就根本不会出现了，因此丧明于东方乙位。坤纳乙，表示月丧明之象，如同坤三爻均为阴，阴极之象。这就是所谓“坤乙三十日，东方丧其明”。
“月体纳甲”说在纳甲方法上与京房八卦纳甲一致，表明月相变化与八卦纳甲是一致的。“月体纳甲”说源于月相，它确定八卦方位完全根据月相所指示进行的，在纳甲方位确定上，与《吕氏春秋》、《黄帝内经》相一致。《吕氏春秋·十二纪》有云：“孟春之月，……其日甲乙，……其音角，……盛德在木；……孟夏之月，……其日丙丁，……其音徵，……盛德在火；孟秋之月，……其日庚辛，……其音商，……盛德在金；……孟冬之月，……其日壬癸，……其音羽，……盛德在水”。描述了了天干与五行中除土之外，五音除宫之外和五方除中之外的对应原则。《黄帝内经·四时五脏阴阳》中完整描述了五方配五音，云：“东方生风……在音为角；南方生热……在音为徵；中央生湿……在音为宫；西方生躁……在音为商；北方生寒……在音为羽”。另外 “月体纳甲”说，在纳干上与河图之数一致并直达易理之精要；在方位上与五行所确定方位相一致，天干纳音与战国时期纳音配天干的方式相同。因此，笔者认为《周易参同契》中把《周易》中“易”解释为“日月为易”是有物象与易理根据的，这种对“易”的理解通过“月体纳甲”说而得以彰显内在含义。“月体纳甲”说在以“日月为易”来解释“易”的基础上，准确诠释了《周易》古经的本源含义，它以完整的系统的月相变化配以天干、标以方位，与五行纳音法一致，与五行方位规则符合。“月体纳甲”本于自然界并合于阴阳易理，它不仅揭示了《周易》易理来自于自然界，而且阐明《周易》卦爻辞与自然界内在的规律融通。因此，“月体纳甲”能为准确理解《周易》经文含义提供手段，为正确把握天人相与之际开辟新的路径。笔者认为《周易》中某些有关方位卦爻辞的确立与月亮息息相关，用“月体纳甲”说能够准确解释这些《周易》卦爻辞。
二．“月体纳甲”说对《周易·坤》经文中月亮相关文字的解释
《周易·坤》卦卦辞曰：“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”。这句话在易学史上争议颇多，理解这句话最为关键的是对“朋”字的理解。“朋”本义为颈饰，甲文、金文，“朋”皆象串贝相连，悬挂之形；“朋”是賏的省形，賏是串贝相连的头饰；初为颈饰，后为货币[1]。《诗·小雅·菁菁者莪》：“既见君子，锡我百朋”，笺云：“古者货贝，五贝为朋[2]”。孔颖达疏云：“五贝者，《汉书·食货志》以为大贝、壮贝、么贝、小贝、不成贝为五也。言为朋者，为小贝以上四种，各二贝为一朋[3]”。由此可知朋即为贝，是古代的宝贝或者交易用的货币，这种解释是符合甲骨文的原意。易学史上其他的解释都很难讲得通，本文于此不再赘述。按照甲骨文的原意，我们可以把这句话解释为：“到西南方向就会得到宝贝，到东北方向就会丧失这种得到宝贝的机会”。这样解释就和此句话的前句遥相呼应，前句经文为：“君子有攸往，先迷後得，主利”。“攸”字在《说文》中解释为“攸，行水也”，就是指人引导水平稳地流过，可理解为“有所作为、有所成就”的意思。也就是说在处于坤的态势下，行君子之道的人是能够有所作为的、有所成就的，在做事之初会有所迷惑，但最终会大有所获得，是有利的，如果你去东南方向做事就会大有所获，去东北方向，就可能有损失”。可见撰写周易文字时代的古人，把获得贵重的宝贝看成象治水一样的成就。为什么能准确的确定了这段文字的字面含义？为什么“西南得朋，东北丧朋”，而不是“西南丧朋，东北得朋”或者其他什么方位“得朋”呢？理解这句话背后的含义，我们必须引用魏伯阳的“月体纳甲”说才能得到准确而又合理的解释。在周易文字形成的时代，人们过着日出而作，日落而息的生活，当他们每做一件重大的事情之时，例如治水、狩猎、迁徙等都要以一定方式观测天地，或者进行卜蓍以决定是否该做或者如何做。自从庖牺氏观天察地以来，远古时代的中国圣贤就以此方式确定天人之际的关系，《周易》文字的撰写也自然采用这种观天察地的联想模式。正如庖牺氏所能观测的天象一样，殷周之际的《周易》文字的撰写者们，所能观测的天象最为大的就是日月。而《周易》坤卦“西南得朋，东北丧朋”就是以月象确定吉凶方位的一个例证。“月体纳甲”说中有云：“三日出为爽,震受庚西方。八日兑受丁,上弦平如绳”。就是指阴历月每月初三，月亮刚入夜时，成震出庚；到了初八日，月亮刚入夜时成兑见丁。庚西丁南，因而“西南得朋”。《周易参同契》云：“坤乙三十日，东北丧其明”（《周易参同契·上卷》）。恰合坤卦“东北丧朋”。古人坚持效法天地的原则，观天象变化最大的不是太阳，而是月亮周期性盈亏的变化，那么他们就会必然以为在月亮的变化之中体现着上天的指示，也即是天意。难道吉凶方为都是用月相来确定吗？不是这样的，根据《周易·坤》“西南得朋，东北丧朋”可以得知，同得到宝贝有关的吉凶方为的确定就要用“月体纳甲”说。为什么如此规定？古人在观天象、考察地上万物时发现自然界中生物的变化同月亮圆缺变化密切相关。《吕氏春秋·季秋纪·精通》有云：“月也者，群阴之本也，月望则蚌蛤实，群阴盈，月晦则蚌蛤虚，群阴亏；夫月形乎天，而群阴化乎渊”。《淮南子·墬形训》：“蛤蟹珠龟，与月盛衰。”蛤蟹珠龟，都是贝壳类水生动物，而与月同盛衰，古人观察到此种情况，便联想到找宝贝必到东南方。《说文》有云：“月，缺也。大阴之精。凡月之属皆从月”。朱熹《周易本义》卷首附《伏羲八卦次序图》中，“四象”之一的“太阴”生艮、坤两卦。也就是说根据伏羲八卦推演，艮和坤都属于太阴，而月亮又属于太阴之精，贝类又同月亮息息相关，因此以“月体纳甲”来指导寻求贝类宝物就顺理成章了。
既然根据伏羲八卦可知艮、坤为太阴所化生，隶属于太阴，又根据魏伯阳“月体纳甲”说以及“月为太阴之精”的理念，我们应该可以在《周易》经文中找到与此有关的其他卦爻辞。
三．“月体纳甲”说对其它《周易》经文中月亮相关文字的解释
查阅《周易》经文，除《坤》卦卦辞：“西南得朋，东北丧朋”外，《蹇》卦卦辞曰：“利西南，不利东北。”《解》卦卦辞曰：“利西南。”三卦都是“利西南，不利东北”之义，因此，“利西南，不利东北”是《周易》古经一个基本原则，它的来源就是“月体纳甲”说所含指的本意，就是到西南方可以有所作为，可以得宝的意思。《蹇》卦上坎下艮，上卦坎在《周易参同契》中指月亮，下卦艮又为太阴，因此蹇卦所象就是山上一轮月亮，那么当人筮得此卦之时，就应该就应按照“月体纳甲”所显指的吉凶方位来决定行动，这是中国古人在天人之际关系上所特有的思维方式。也许是出于偶然或者真的具有天人感应，在中国历史上确实有蹇卦的记载。《三国志·卷二十八（魏书二十八）·邓艾》记载：初，艾当伐蜀，梦坐山上而有流水，以问殄虏护军爰邵。邵曰：“按《易》卦，山上有水曰蹇。蹇繇曰：‘蹇利西南,不利东北。’孔子曰：‘蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。’往必克蜀，殆不还乎！”艾怃然不乐。这明显是以“月体纳甲”指导吉凶方位，在《周易·坤》卦中明确指出到西方可以得到宝贝，在《周易·坤》卦中也含指了“有攸往”，即为有所作为之意，孔子的解释“蹇利西南，往有功也；不利东北，其道穷也。”实际上就是源自《周易·坤》卦，并采取了“月体纳甲”的解释方式。《周易·蹇》上体为坎，代表月，艮为止，整体来看，《周易·蹇》就是月止于某处之象。艮又与坤同出于太阴，因而与坤卦有内在相通的含义。阴历月每月初三，入夜时月亮止于庚；到了初八日，月亮刚入夜止于丁，庚丁方位西南。《周易·蹇》****为艮，为东北，卦的含义月亮最终消于乙灭于癸，也就是止于东北，此象是月亮最终消失殆尽最后时刻，从易理上解释就自然是“其道穷也”。让人感到惊奇的是历史上的邓艾确实得到了如蹇卦所昭示的结局，不知是巧合还是《周易》的。《周易·蹇》：“大蹇，朋来。象曰，大蹇朋来，以中节也。”这是“月体纳甲”的又一个运用，所谓“大蹇朋来”，就是指大的停滞，停止到了极点，大的收获就会到来，（这里把朋理解为“宝贝”的引申含义“收获”），象的解释是“大蹇朋来”是因为符合了月节，即“以中节也”。整体理解，就是根据《周易参同契》“月体纳甲”说所示原则，按照月节变化的指示，就会得到同月亮一样是精华的宝贝，月亮是太阴之精，彰显于天空，宝贝是太阴之精在地上的显现，月亮所到方为，即为宝贝所在，也就是可建功立业的地方。
《周易·解》卦是上水下泽之象，它表征了月亮在大泽之上，“解”字《说文》解释为：“解，判也。从刀判牛角”。我理解这是古人用刀切割牛角，目的是为了制作号角之类的东西，用以号召民众的意思。因此“解利西南，往得众也”。因而“解”就有了解决问题的含义，解决问题的方法就是以“月体纳甲”说确定吉凶方位。
《周易·震》六二爻辞曰：“震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得” 。“贝”的来源是水中的“蛤蟹珠龟”，由于“蛤蟹珠龟，与月盛衰”，因此采“贝”的规律要遵循月亮的变化，要参考月的规律来进行。根据“月体纳甲”说，“坤乙三十日,东北丧其明”到“八日兑受丁,上弦平如绳”，间隔整整七天。我认为“贝”由于随月盛衰，为避开贝之衰，古人在初八之后才开始采“贝”。当然也有另一种原因，“贝”在白天无法采到，只有到夜间才能采“贝”，而只有到初八后月明之夜，才能借月光顺利采“贝”。“丧贝”而“七日得”实际上就就是丢失了采集到的“贝”，要等到七日后月亮光足够亮时才能够从新采集。对于这句在易学史上易学家们众说纷纭的爻辞，不妨用“月体纳甲”之法大胆解释如下：“（漆黑的夜晚）雷声很大，暴雨漂泼，我们采集到的‘贝’随着水流大量丢失了，站在高陵之上，不要随水追逐这些‘贝’，七天之后初八那天我们再去捕捞。”

易经八卦是哪八卦?各代表什么方位?

八卦 亦称“经卦”。《周易》中的八种基本图形，用“一”和“--”符号，每卦由三爻组成；以“一”为阳，以“--”为阴。乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、八卦。（注：因条件限制，不能完成名称符号）《易经》六十四卦皆由八卦两两相重组成。八卦起源于原始的占卜。《易传》作者认为八卦主要象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，每封又象征多种事物，并认为“乾”、“坤”两卦在“八卦”中占特别重要的地位，是自然界和人类社会一切现象的最初根源。

周易64卦是按什么排序的?

这个问题大家聚讼纷纷，但没有圆满的解释。比较靠谱的是下面的说法：
六十四卦排列的顺序。为了记忆，古人编了一首卦序歌：
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否，
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲，
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽，
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继，
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至，
小过既济兼未济，是为下经三十四。
《周易》六十四卦的排列，有着内在的根据，按照古人说法，这种排列反映了世界产生、发展、变化的过程，以乾坤为首，象征着世界万物开始于天地阴阳，乾为阳，为天；坤为阴，为地。乾坤之后为屯、蒙，屯、蒙，象征着事物刚刚开始，处于蒙味时期。上经终于坎、离，坎为月，离为日，有光明之义，象征万物万事活生生地呈现出来。
下经以咸恒为始，象征天地生成万物之后，出现人、家庭、社会，咸为交感之义。指男女交感，进行婚配。恒，恒久，指夫妇白头到老。社会形成以后，充满矛盾，一直到最后为既济、未济。既济，指成功，完成。未济表示事物发展无穷无尽，没有终止。《周易》作者力图使《周易》六十四卦排列符合世界进化过程。

易经六十四卦有明确的排列顺序么?

有明确的顺序，请参看《易传》里的《序卦》，就是讲卦序的。只要您随便买本易经的书，都是按顺序排下来的。
（下边是朱熹的卦序歌）
乾坤屯蒙需讼师， 比小畜兮履泰否，
同人大有谦豫随， 蛊临观兮噬嗑贲，
剥复无妄大畜颐， 大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮， 晋与明夷家人睽，
蹇解损益夬姤萃， 升困井革鼎震继，
艮渐归妹丰旅巽， 兑涣节兮中孚至，
小过既济兼未济， 是为下经三十四。
如果您是刚学易经，建议您先在网上看看傅佩荣《易经与人生》的视频，是个不错的易经入门视频，然后可以再看看《傅佩荣详解易经64卦》。
南大师的《易经杂说》，可能对目前的你来讲，还有点深。看完这两个视频，自己再消化一阵子，再看《易经杂说》，相信你会受益匪浅的。
乾为天 天风姤 天山遁 天地否 风地观 山地剥 火地晋 火天大有 ……这是分宫的卦象次序歌。
东西南北哪来的顺序之分？分明是一个圆周嘛。请参看诜天八卦和后天八卦图。不过请记住，古人在纸上的方向与现代是反着的，因为古人讲究坐北朝南。古人在纸上方位是：上南下北，左东右西。

周易卦序结构的代数表示?

关于通行本序序卦原理，历代易界学人积极探究试图予以合理解释，虽见解众多无一圆满，却也不乏鞭辟入里精到之论。最常见、最经典当属唐人孔颖达曾用“二二相偶，非覆即变”来概括通行本序的特点。清代考古辨伪学家崔东壁《易卦次图说》堪称对卦序内在研究的破冰之作。“纯卦统八”“交卦统一十有六”，茫茫六十四卦如此洞悉其架构者崔东壁是第一人。

中国现当代著名的逻辑学家、哲学家、教育家，中国逻辑学界的开拓者、先行者沈有鼎先生《周易序卦骨构大意》、《周易卦序分析》两篇短文从逻辑学角度深刻剖析了卦序骨构与建构原则，是关于周易卦序科学意义上的研究。序卦原理大致可概述为三个部分：规划，建构，赋序。

懂易经的进???求八宫卦序??

乾为天，天风姤，天山遁，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大有。
坎为水，水泽节，水雷屯，水火既济,泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。
艮为山，山火贲，山天大畜，山泽损，火泽睽，天泽履，风泽中孚，风山渐。
震为雷，雷地豫，雷水解，雷风恒，地风升，水风井，泽风大过，泽雷随。
巽为风，风天小畜，风火家人，风雷益，天雷无妄，火雷噬磕，山雷颐，山风蛊。
离为火，火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼，天火同人。
坤为地，地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮，泽天夬，水天需，水地比。
兑为泽，泽水困，泽地萃，泽山咸，山水蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹。