易经卦象符号,易经六十四卦金钱课

我国古代"八卦"中的符号"--"代表

我国古代
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八卦
"
中的符号
"--"
代表

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阴

《易经》八卦中“乾,坤,离,坎,震,巽,艮,兑”各代表什么意思

都是符号的代表，乾为天，坤为地，离为火，坎为水，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽

八卦里的八个符号都叫什么?

八卦图最早出自伏羲所创的先天八卦（大概起始于5千多年前）其用阴爻和阳爻的组合来阐述天地中八种最原始的物质。后世道教将伏羲供奉为神。后天八卦出自周文王，其后天八卦只是和伏羲的先天八卦位置不同。其含义不变。直至孔子创立儒家，将周文王的易经收录为儒家经典（也就是儒家教科书）。汉朝时道家更由易经中的阴阳、八卦、五行等创出了无数的术数。－－《周易》中用的八种基本图形，亦称八卦，用“－”和“--”符号组成。名称是：
　乾 （qián）乾为天卦像：上乾下乾纯阳卦；
乾卦阳刚，刚健，自强不息。乾六爻皆盈滴，故肥园，圆满、亭通，成功、重大。但刚多易折，含欠安之像。人物表示为上级、领导、当官的，执法者，有钱而富贵者，司机。
　坤（kūn）坤为地卦像：上坤下坤纯阴卦；
坤卦明柔，地道贤生；厚载万物，运行不息而前进无疆，有顺畅之像。坤六爻皆虚，断有破裂之像，明暗、陷害、静止，测出行不走，行人不归。人物表示小人（由天大地小而取）。
　震（zhèn）震为雷卦像：上震下震八纯卦；
震卦重雷交叠，相与往来，震而动起出。震动，震惊鸣叫，惊惕，再三思考，好动。建功立业，声名大振。森林，树林。八纯卦，吉顺而有波折，肝旺易怒，惊恐，肝病，抽筋，伤脾胃。
　巽（xùn）巽为风卦像：上巽下巽八纯卦；
巽卦“柔而又柔，前风往而后风复兴，相随不息，柔和如春风，随风而顺。”巽顺，顺从，进入而下伏。重巽申令，气功，双床双桌相并连，作生意可获三倍之利，头发稀少，草木丛生。活跃，坐不住，静不下来，测事比和吉。肝胆疾病，坐骨神经痛，股部疼痛，风湿中风，脾胃欠佳。
　坎（kǎn）坎为水卦像：重坎八纯卦；
坎卦为二坎相重，阳陷阴中，险陷之意，险上加险，重重险难，天险，地险。险阳失道，渊深不测，水道弯曲，人生历程曲折坎坷。绝颠聪明，“心诚行有功”。比和卦，谋事顺畅可成，但内中有波折。肾，泌尿系统疾病，血病，妇科病，视力差，心脏病。
　离（lí）离为火卦像：重离八纯卦；
离卦离明两重，光明绚丽，火性炎上，依附团结。离散，离开，分离。凡八纯卦互为依托帮助，但又具同性相斥之性。虽比和，但内有冲突，谋事可成，却有周折，目疾，心脏疾病，高血压，肺虚症。
　艮（gèn）艮为山卦像：上艮下艮八纯卦；
艮卦山外有山，山相连。不动，静止，停止，克制，沉稳、稳定，止其所欲，重担。两桌、两床相连，上下铺位，床上、桌下。测外出，不能出行，行人不归。癌症，青春痘，痧菲子，肿瘤，疮块，脾胃病，肾病，结石症。
　兑（duì）兑为泽卦像：上兑下兑八纯卦；
兑卦喜悦可见，快乐照临人，口若悬河，善言喜说，高兴，沼泽地，洞穴，废穴，败壁破宅，坑洼地，纵横沟渠。测事如意悦心。口疾，气管疾病，肺疾，麻脸，肝胆疾症，股疼，血光灾，作手术。
象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然现象，以推测自然和社会的变化。认为阴、阳两种的相互作用是产生万物的根源，乾、坤两卦则在“八卦”中占有特别重要的地位。
太极和八卦组合成了太极八卦图，它又为以后的道教所利用。道家认为，太极八卦意为神通广大，镇慑邪恶

易经取名的卦象及数理怎么看

《易经》里的卦象是从哪里来的呢？传统易学认为八卦是由伏羲观物取象而来。《易传》里说，“古者包牺氏之王天下也，仰则观于天象，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。其实，这个过程是不存在的。八卦即非伏羲创制，也并非由观物取象的法则而成。《易传》采用当时的传说，当作卦象的来历信史。

毫无疑问，理解卦号所代表的意义是理解《周易》一书内容的关键。但是卦象究竟代表什么意义呢?古人认为卦象符号是状物的，所以才有了象的概念。什么是象？《易传》里说，“圣人有以见天下之动，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”比如，古人认为乾象天、坤象地、震象雷之类。而我认为卦象符号是语言，它是用来简化某一思想的工具。例如，数学方程可以用来表述物理学定律，牛顿三定律可以使用几个简单的数学方程来表达。爱因斯坦的狭义和广义相对论，也都可以使用数学方程表述。我们可以说，数学方程是用于简化物理学思想的工具，它是物理学思想的符号语言。但是我们要注意，物理学思想却不是纯数学的发展的。
我认为《易经》里的卦象符号也是类似于数学的符号语言，它也是用于简化某一思想的工具。大家要问，卦象符号简化了哪个思想呢?它是哪个思想的符号语言呢？这个思想就是古代的四气四象说，季节现象与农业生产的关系最为紧密，所以四时循环是最先被人们重视和研究的对象。人们通过观察不难发现，春夏秋冬四时循环，与之相应的物象也会有节律性变更，春季万物发生，由里出外，故曰发陈；夏季万物荣华，泄气于外，故曰蕃秀；秋季万物收成，由外之内，故曰容平；冬季万物闭藏，深居于里，故曰闭藏。古人将其总结为春生，夏长，秋收，冬藏四象。

四时分阴阳，那么阳有两种，春为小阳，夏为大阳，古人便画制了少阳与太阳的符号与之相应。阴也有两种，秋为小阴，冬为大阴，古人便画制了少阴和太阴的符号与之相应。这样一来，卦象少阳、太阳、少阴、太阴的四个符号便将四气四象学说的内容概括进来。所以，四象卦就是四气四象学说的符号语言，它简化四气四象学说的主要内容，将它们浓缩在几个符号里面。在这里我们应当注意到，卦象所代表的意义并不是纯符号的发展而来的。比如，少阳符号代表小阳，代表春生，代表由里出外的动象，这些内容是由四气四象学说赋予这个符号的，它们无法通过卦象纯符号的推导出来。
四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意义又是从哪里获得呢?八卦所代表意义并非如《易传》所说是状物的，乾为天，坤为地之类的见解并不能够帮助我们理解卦象和经文内容，这同时也就反证了这些见解的无效。我认为八卦的意义是四象卦意义的延伸推广。比如，少阳卦是小阳的符号，可以象春与生，代表由里出外，在它的上面分别加上一个阳爻与阴爻，便得到了震卦与离卦，此时震卦与离卦的意义就与少阳的意义有关。震卦一个阴爻将少阳拦助，就代表小阳受阴阻而难出，离卦少阳外加一阳爻，则代表小阳行健。

大家可能会问了，震是雷，雷与小阳在里有什么关联呢?从卦形上看，震卦阳爻在下，阳在下代表阳在里。所以震卦符号代表阳气受阴阻而处居处之里。我们可以发现，天上只要打雷，在地里干活的，或者在路上行走的，总之是停留在居所之外的人们就都要往家里跑。动物也一样啊，叫到雷声就要向洞穴里钻。所以，雷便起到了一个将人或动物拦阻在里的作用。这是震卦符号命名为雷的原因。
传统易学将离解为火，但这个理解并不能帮助我们理解《易经》经文，我将它理解为霞、虹等事物。离卦符号代表小阳行健，同时又阳中有阴。霞、虹霓等事物，光夺目却不能久驻，美是阳的一种形式，不能久驻就是有不足、有阴。离卦阳中有阴，所以可以用霞虹霓等事物象征。离卦与小阳行健有什么关系呢?小阳即力量不足之阳，所以小阳行健就必有不足不胜的表现，这也是阳中有阴。比如，经文中常以小鸟、未成年的小子、马、小狐狸来喻小阳。小鸟久飞于天，得不到休息，这就是小阳行健。小阳行健就容易劳累与疲倦，明夷于飞垂其翼讲得就是小鸟由于长时间飞行而体力不支，翅膀快要飞举不动了，这就是阳中有阴。震用伐鬼方，三年克之，讲的是以小国之力来讨伐鬼方，国家小，资源就少，人力与物力自然有限，所以战争打得持久而艰苦。虽有胜利，但国力消耗也严重，壮丁奇少，物资匮乏，以至于形成襦有衣茹终日戒的局面。这也是阳中有阴。

我们理解经文时，就需要借助上述观念。我举一个例子来进一步说明这一问题。明夷卦是由上面的坤卦与下面的离卦组成的。如何理解这一卦象呢?离卦我们理解为小阳行健，因为少阳是小阳，少阳上加一阳爻代表阳向外向上，所以是行健的代表。经文中有小鸟久飞而体力不支来象征小阳行健。明夷于飞垂其翼，这是离卦的象征。明夷即美丽的小鸟，离卦阳荣于外，所以用羽毛艳丽的小鸟来代表。又离卦阳中有阴，小鸟久飞于天，得不到饮食与休息，体力不支而垂下翅膀。坤卦无阳，代表明夷已不空中，看不见了，说明它已经从空中落下。明夷卦爻辞所讲的也是一只小鸟先在天空飞翔，渐渐体力不支，后来又落到地下的过程。只不过小鸟降落于地的归宿并不相同。
坤卦三爻分别代表了小鸟落地的三种不同情形。一种是小鸟被猎人捕杀，六四爻：入于左腹，获明夷之心；另一种情形是被爱鸟之人收养，六五：箕子之明夷。再一种情形是小鸟安全返回巢穴，上六：初登于天，后入于地。这些内容是无法通过光明入于地中来理解的。理解明夷卦，我们需要知道离卦是由少阳卦演变而来，它的主体是小阳。在《易经》中小阳多用小鸟来象征。

我再举一个睽卦的例子来作说明。什么是睽呢？如果我们单纯从文字出发，我们可以得到睽为乘离、乘异之类的解释。比如，《序卦传》：“睽者，乘也。”《杂卦》：“睽，外也。”《说文》：“睽，目不相视也。”我不知道大家是如何通过这些注解获悉睽字含义的，但我在看完这些注解后，心里还不是很清楚睽字的意义。其实，我们还有一个问题需要回答，那就是为什么睽卦的符号叫睽这个名字呢？我们知道睽卦是由上面的离卦与下面的兑卦相叠而成，离卦是少阳卦，少阳即小阳。少阳上加上一个阳爻，代表小阳行健，向上向外。兑卦为太阳卦，太阳为大阳。太阳前加一个阴爻，代表大阳受阴阻居里。这样睽卦的意义就是大阳在里小阳在外。比如，家长本应当与孩子在一起，可现在大人阻在里，孩童反而在外流浪，大人与孩子两不相见。这就是睽。马本应当与主人在一起，小仆文本应当与主人在一起，可如今马或小仆跑丢了，主人与马或小仆两不两遇就是睽。睽卦爻辞讲的就是走失孩童，小仆和马匹有关的事情。所以，睽字意义的理解以具体的实例，比单纯分析字义的所获得的信息要明确得多。在这个理解的过程中，就用到了大阳与小阳的概念，没有大阳小阳的概念便无法获得这些认识。
所以，卦象的作用并不如《易传》所说是状物的，卦象也不是通过了某个神秘的法则直接从物象中摹画而来，它们是古代四气四象阴阳学说的符号语言，它们所代表的意义是这个学说赋予它们的，而不是从符号本身的特性中推演出来。如果我们抛开四气四象学说，单纯从卦象符号出发，是无法理解其中含义的。《易经》六十四卦以及八卦，它们都是古代四气四象学说内容的推广与应用。卦象符号系统的基础是二爻卦而不是一爻卦，古人为了表述四气四象学说的内容而创制了二爻四象卦，这个学说赋予四象卦的意义是八卦与六十四卦意义的基础。所以不存在所谓的太极生一，一再生二、二再生三的逻辑。《易传》所说，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，并不是卦象产生的实际过程。

传统易学是封建社会经学思维与传统的产物，它是一份历史性的遗产。传统易学并没有将《易经》的内容讲清楚，这同时也就反证了传统易学方法与思想的失败。传统易学是《易传》思想为根基的，有人认为正是《易传》才将一部上古的卜辞书提升为哲学著作。但我看《易传》只是一些大而空，虚而不实的言论，而且这些言论并不能得到经文的支持。它并不能帮助我们更深刻地理解自然或物理，也不能用于指导我们的思想与实践，如何能成为哲学性的知识呢。如今理性昌明，自然科学与哲学发达，我们现代人研究《易经》就应当超脱《易传》的藩篱，走出神话经典的老路，而是以更为理性与客观的态度对待它。长江后浪推前浪，一代新人换旧人，这才是近现代思想与科学进步历程的写照，而不是老祖宗将终极原理藏到一本神秘的古书中，他的后代子孙不需要继续努力，只需要研究那本古书就成。
《易经》在周代是卜师常用，老百姓几乎第天都能接触到的书籍，本就没有神秘性可言。所以，我们也只能是将它看作它所处时代的文化的自然且合理的产物，《易经》的出现不可能是一个超历史超智慧的现象。由于上古时代生产力不发达，人们有求助于神明的决策疑难的需要，为了适应这一需要，古人借助于四气四象阴阳学说的内容，发展了旨在探问神明旨意的技术，这就是《易经》这本书的内容。《易经》是上古阴阳学说的一个应用和推广，而不是我国的阴阳文化的肇始，《易经》是上古阴阳文化的合理的产物。


易经 六十四卦都是什么 怎么推算呀?

用铜钱来摇挂(简称六爻)
3枚铜钱放在手中,心中默想所测之事,一共摇6次
1个背面画一个点
2个背面画二个点
3个背面画圈
3个字画叉
1个点的是阳爻,2个点是阴爻,圈是阳爻动变阴爻,叉是阴爻动
变阳爻.
64挂
乾为天,天风诟,天山遁,天地否,风地观,山地剥,火地晋,火天大有
兑为泽,泽水困,泽地萃,泽山咸,水山蹇,地山谦,雷山小过,雷泽归妹
离为火,火山旅,火风鼎,火水未济,山水蒙,风水涣,天水讼,天火同人
震为雷,雷地豫,雷水解,雷风恒,地风升,水风井,泽风大过,泽雷随
巽为风,风天小蓄,风火家人,风雷益,天雷无妄,火雷噬磕,山雷颐,山风蛊
坎为水,水泽节,水雷屯,水火济济,泽火革,雷火丰,地火明夷,地水师
艮为山,山火贲,山天大蓄,山泽损,火泽睽,天泽履,风泽中孚,风山渐
坤为地,地雷复,地泽临,地天泰,雷天大壮,泽天夬,水天需，水地比．
怎么推算，在写一万字也写不完，建议买本书看吧

傅佩荣详解《易经》六十四卦(48全集)

占卦，有三个不占:
第一，不诚不占；
比如今天无聊，占占卦玩一玩，这个不行。
第三，不义不占，义就是正当性；
比如看到谁偷了钱去占卦，这就是不义不占。
以孔子来说，孔子在五十岁左右，就专心研究《易经》。他是五十岁才读《易经》这本书的吗？像孔子这么用功的人，小时候不可能没读过《易经》，他年轻的时候几乎什么书都读。当时的书不多，最主要的是五本，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，五本肯定都读了。但是有的书你当时可以读懂，而有的书，如果你没有累积相当的经验和人生的体会，读了也没用，只看字面而已。读《易经》，一般来说，五十左右的生活经验丰富，应该有的经历都有了，等于是一卦六爻到第五爻了，大概知道整体的情况了，再老了再读就来不及了，已经到第六爻，读了也没什么机会了，准备出局了。
孔子五十左右研究《易经》，他需要的是减少过失。《易经》为什么可以让他减少过失？我们常提到《易经》的自强不息、厚德载物，要让自己“惩忿窒欲”，让各种负面的特性、欲望、情绪慢慢化解，亦即增进自己的德行，替别人设想，建构一个比较理想的社会。在这里孔子得到一些启发，在《孟子》里面没有直接说到《易经》，但孟子很强调一个字，即“时”，做任何事都要看时机。他还特别说，孔子是圣人里面最重视时机的，他要学就学孔子，因为做任何事都有时机。时机不对，事倍功半；时机对的话，顺水推舟，那简直是太愉快了。这是对于儒家来说。
孔子诛杀少正卯：君子以果行育德
但是我们还是要说，人生确实有困惑，很多时候你借助于《易经》，一定要记得两方面的作用：一方面是它的义理。你学的时候就知道做人处事的道理，我们提到哪些卦是有困境，你应该怎样面对、增益智慧。哪些卦代表吉祥，它为什么吉祥？你要掌握住它的原理，设法去实践，自然就会达到那种效果。这是义理方面。另一方面是占卦。古代学《易经》至少有四方面，你如果重视言语，就会推崇它的言辞。《易经》里面很多成语，如果从《易经》得到很多启发，使用成语你会觉得非常文雅，话说出来言简意赅，说话很简单，意思又很完整、很完备。这是第一种，重视言语。第二种重视行动，有些人重视行动，就会推崇易经的变化，变化无常。但是再怎么变，都不能离开你的抉择，你本身的态度。第三种是重视制作器物。譬如说要盖房子，房子怎么盖。你要盖其他东西，要怎么盖，从《易经》的图象里面，都会得到一定的启发。这是第三种，要重视它的象。最后一种是注意到卜筮的人，就是占卜，这种人就要注意到“占验”之词，重视占卦。这四种人就从《易经》里面可以得到不同的材料，重视它不同的方面。
古代读书人，按照《易经》的说法，原则很简单，平常在家里翻翻《易经》，看看它的卦象、卦辞和爻辞。平常没事做，如何让自己感觉到每天都有进步呢？《易经》是一个可以参考的东西，它里面充满象征和符号，好像打哑谜一样，它写一句话，你就要问这句话代表什么意思？像我们提过，“履卦”踩在老虎尾巴上，这代表什么意思？你就可以有不同的想象。这是说明在平常的生活中研究每一个卦象、卦辞、爻辞，行动的时候就要注意到变化和它的占验之词。“占验”就是占卦的验证，是吉还是凶？中间还有什么？无咎，还有更好的“大吉”、“元吉”，“无咎”底下还有“悔”，还有“吝”，还有“厉”，代表危险，这些占验说得准不准。古人占卦，不是一次就到位的，不是学会之后，一占就准，不可能的。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，ㄚ挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。
（白话：在进行大型演算时，准备五十根筹策，真正使用的是四十九根。将这四十九根分为两组，象征天地两仪；由任何一组中抽出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再以四为单位去计算筹策，象征一年的四季；把剩下的零数夹在左手中三指间，象征闰月；每五年有两次闰月，所以要把另一组筹策依四计算所剩下的零数，也夹在指缝挂起来。乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四，总数为三百六十，相当于一年的天数。《易经》上下篇六十四卦的策数有一万一千五百二十，相当于万物的数目。所以，要经过四次经营才能形成《易经》的一爻，经过十八次变化才能完成一卦。）
占卦出来之后，怎么解卦呢？解卦有很多的方法，宋朝的朱熹就整理了一套解卦的原则，可以参考（见本章后附录）。解卦的时候就会发现有些爻是动爻，有时候称作变爻，就会变成新的卦。现在的情况是本卦，新的卦叫做之卦，代表你下一步要往哪里去。这样一来，就变成是你占一个事情，后面有变化。否则，光是占一卦没有用，现在的情况知道了，怎么知道下一步呢？我们更关心的是下一步往哪里发展。因为很多选择，后面的发展有各种可能性。真正正确的占卦方法是有本卦、之卦，通过动爻来决定应验在什么地方，这需要长期经验的累积。