易经悔吝阴阳,三分钟讲清楚易经中的吉凶悔吝

“凡易之情,近而不相得,则凶或害之,悔且吝。” 求解释

纠正一下原文：“凡《易》之情近而不相得者，则凶或害之，悔且吝。”
凡是易经上（当然是卦爻象上）性情相接近，而又不相融洽的，就会有凶害发生，而且会悔恨交加！6，凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。（《系辞传》）
相得则吉，不相得则凶的“情”当然是情感之情。韩康伯云：“近，况比爻也。《易》之情刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相得，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也，随事以考之，义可见矣。”[17] 韩氏的诠释相当深刻，把阴阳、刚柔、仁义与“时”的摩荡中，“情”的相违、相须而导致的吉凶悔吝说得很有生活的厚重感。近而不相得，故凶。为什么不说“远而不相得”呢？因为只有“近”，情感才会产生真正感应的作用，喜怒哀乐，才会引起应有的反应。阴与阳、刚与柔，都只有在一个能够引起彼此排斥或吸引的范围之内，才会相推、相荡，这与情感的感应形式是完全一样的。
将“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”之“情”解释为情感的另一个重要佐证，就是在这个表述的后面，《系辞传》紧接着就写道：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”金景芳先生针对这几句话说：“这段话与《周易》没有丝毫关系。总的来看，这一章语无伦次，杂乱无章，肯定不是孔子做的。”[18] 金老的这几句话说得过头了一点，笔者认为值得商榷。第一，这段文字也见于马王堆汉墓帛书之《系辞传》，说明这几句话已经由来已久，属于先秦文字的可能性很大。第二，我们说《易传》传承了孔子的思想，但是并不是说就一定是孔子亲笔所作，二者的区别是相当大的；孔子的后学良莠不齐是难免的，即便是写得差一点，难道就不是孔子的后学？尤其是，难道就不是传承孔子的学问？第三，这几句话实际上是围绕着“凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”而发的，其目的一方面是为了避免“凶、害、悔、吝”，另一方面也是总结相得与不相得之情有哪一些表现的方式，与“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也”（《乾·文言》）、“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也”（《系辞传》）的思想理路基本上是一致的。也就是说，“辞”是人的性情的直接表现，在它的惭、枝、寡、多、游、屈的背后，隐藏着各种各样的情绪与动机，所以，不能不引起我们的注意。
爱恶相攻
“变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。”
人类为什么会信仰？为什么要卜卦去求不可知的一面？为什么八卦每一卦都谈变动？这都是就人类自身利害与需为有关者而讲的，也就是“变动以利言”。而吉凶呢？则是根据人类心理的需为而定。同是一卦，在你看起来是大吉，在我看起来说不定是大凶；在别人看起来是大凶的，在我用起来说不定却是大吉的。所以说吉凶是因个人的需要而定，人们对变动的看法是着眼于利害关系的，“吉凶以情迁”，是看个人心理情绪的需要来讲的。
《易经》最后还是回到人文文化上来。什么情况才叫吉与凶呢？“爱恶相攻而吉凶生”。你不喜欢，给我好了，对你是大凶，因为你不喜欢嘛！你厌恶它，而我喜欢它，我们两个爱恶相反，爱恶因矛盾而相攻，古凶由爱恶心理而来。孔子研究《易经》到这里，所得的结论是：世界上没有绝对的吉凶，没有绝对的善恶，没有绝对的是非，也没有绝对的好坏……一切都是跟着人义文化，跟着人们的需要来的。所以“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生”。肚子饿的时候面包摆在面前就很喜欢，不饿的时候摆在面前便很讨厌；需要的时候，一伸手就拿得到就很高兴，需为而得不到会很痛苦，所以“远近相取而悔吝生”。其道理就是如此。
“情伪相感而利害生”，“情”就是真实的，“伪”是虚情假意的。一个人不要只听一句话“我爱你”便高兴起来，有时候这句话是真的，有时候是假的。“情伪”互相有感应，其实都不能骗人，也骗不厂人的。“情伪”互相感应而发生利害关系，这是孔子研究《易经》的最后的报告，非常重为。
“凡易之情，近而不相得，则凶。或害之，悔且吝。”
我们研究《易经》以后，了解了人情世故，《易经》所谓的人生，“近而不相得则凶”。譬如夫妇两人刚结婚好得不得了，那当然是大吉大利了，最怕是“近而不相得”，那便是凶了。所以我也经常告诉大家，打垮自己的人，不是敌人而是你自己或最亲近的人。如果“近而不相得”，就是说越亲近越不能合作，这是最坏的最危险的。因而变成大害，即使不至于大害，但至少也是悔吝，那就很糟糕了。这些都为注意。【原文】凡⑴《易》之⑵情⑶近⑷而⑸不相⑹得⑺则凶，或⑻害⑼之，悔且⑽吝⑾。
【译文】凡是《易经》记录的实际情况容易理解却不能从中察看出能有得意的结果就是不吉利，也许是害怕，懊悔或者感到为难。
注释：⑴“凡”凡是，表示概括。《周礼·春官序》：“凡内女之有爵者。”
⑵“之”代词。指代事物。《列子·汤问》：“操蛇之神闻之，惧其不已也，告之于帝。”
⑶“情”真情，实情。《国语·鲁语上》：“余听狱虽不能察，必以情断之。”
⑷“近”浅近，容易理解，容易明白的，《孟子·尽心下》：“言近而指远者，善言也。”
⑸“而”表示转折关系。但，却，可是，然而。《荀子·劝学》：“青，取之于蓝,而青于蓝。”
⑹“相”察看，仔细看。《论衡·订鬼》：“伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。”
⑺“得”得意，满足。《史记·管晏列传》：“意气扬扬，甚自得也。”
⑻“或”或许，也许。表示不肯定。如：你仔细找一找，或能找到。
⑼“害”担心，害怕。《礼记·哀公问》：“仁义在己，不害不知。”
⑽“且”表示选择关系，相当于“抑或”、“或者” 。《战国策·苏秦谓齐王》：“王以天下为尊秦乎？且尊齐乎？”
⑾“吝”感到为难。如:吝色(为难的神色)；吝道(困难之道)。

10掌握“吉凶悔吝”的运转规律,做到趋吉避凶

人这一生当中，我们会遇到很多问题，经历一些坎坷，那有没有什么方法，能够让我们趋利避害呢？

在《易经》里面就有这样一套哲学的思维，这套哲学思维，给我们提供了一个路径，如果你按照《易经》的这个思维来做，通常可以起到趋吉避凶的作用。总结下来其实就四个字，吉凶悔吝。

我们可以把它当成哲学思维来看，也可以把它当成一个趋吉避凶的密码，那这套密码就是——吉、凶、悔、吝；

我们就先看一看什么是吉。表面解释起来，吉就是吉祥的、吉利的，每个人都在追求。

很多人学《易经》是用来占卦的，当占出吉的时候他就非常高兴，因为知道结果是好的，有收获的。其实吉并不是结果，而是过程。吉是告诉你，你有一种可能性向着你想要的方向去发展，这就是吉的意义。如果我们把吉直接定义为结果，那就比较偏颇。

其实研究《易经》时间长的人都知道，有的时候你起出的那个卦，卦辞告诉你是吉的，但真正事情演发出来的时候发现并不吉，什么原因？吉只是过程，结果是靠我们怎么来把控这个过程。如果说吉是过程，凶也一样，凶是什么意思，表面上理解凶险的，有危险的。有的时候起一卦，说这个卦象有凶兆，其实凶也是告诉我们，按照不顺利的方向去发展是在提醒你。

古时候有一个清朝有个大学子，这个大学子名气特别大叫纪晓岚。我想很多人都知道他，因为在很多影视作品当中都以他为原型拍出来。纪晓岚这个人非常有学问，他的学问是从小就已经体现出来了

小的时候纪晓岚参加童子试，就是未成年人开始考试。考试之前他的老师就给他占卜了一卦，想告诉纪晓岚这次考试你要注意点什么，或者说你到底能不能考上。这卦起来了之后，他的老师觉得不太好，闷闷不乐。他老师起的这一卦，最后一个字是凶。其中一个爻辞就写道：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。这话说出来挺拗口的，尤其是文言文，很多人看《易经》也看不懂，但是我们翻译起来，它是很容易理解的。困于石，石头是很坚硬的，就是你遇到了一个困难，像石头这样很坚硬，你不容易把这个困难解决掉。“据于蒺藜”就更有意思了，什么是蒺藜？蒺藜是一种植物，这种植物我们在生活当中，其实是常见的，就是这个植物的果实长满了刺。所以你看困于石，据于蒺藜，这两句话连在一起，就是预示着你，你这次考试困难重重，你想达到的结果达不成。

入于其宫，不见其妻，就是回到家里了，进了房子一看，自己老婆不见了，最后一个断辞，凶。这个辞他的老师起出来，肯定是心里有所不安。他就在考虑这次纪晓岚的考试，到底能不能考上。想来想去，他决定跟纪晓岚交流一下给他点建议，要不然这次就不考了。

于是他老师就把这段爻辞说了出来，可纪晓岚想了一想，他说：“老师你看，学习本来就是有困难的，你看最后两句是入于其宫，不见其妻。他说我现在还小没结婚，我本来就没有老婆所以这也不是凶兆，再说这个妻子的妻，我们用《易经》的角度来讲，就是阴阳。男人为阳，女人就是阴，男人为单数，女人为双数，双数就是偶数，偶数也代表竞争的意思，所以入于其宫，不见其妻是不是在预示着，我在这次考试当中没有对手。所以他的老师想了一想说，如果你要是坚持去参加这次考试，那我就支持你，我们好好复习，但是仍然要把风险考虑到，什么样的题你不经常做，哪样的观点，你不经常有，我们在一起好好的就你的短板来研究复习。最后纪晓岚去参加考试，这次考试之后，榜文发下来，纪晓岚考了第一名。考在第二名的是一个姓石的人。

所以这一个卦辞出来之后本来看到的是凶，但在纪晓岚眼里，凶又变成什么，变成了吉。我们再看一下过程，师徒二人在研究这件事的时候，就把自己的短板和弱点分析出来，然后去弥补它。所以再一次强调的就是，所以吉和凶它并不是终点，不是结果，它是过程。

在《易经》当中每一个爻辞和卦辞，给了我们一些提示，告诉我们如何把过程做好。有些人在起卦的时候一起到大凶，然后就垂头丧气心态不好。所有的凶就是告诉你有风险，你一定要想办法解决风险，吉和凶是在一起的。

其实我们都知道吉凶是一体的，吉的一面背后就是凶的一面，凶的一面背后就是吉的一面。我们中国传统文化的思维就是这样，福跟祸是在一起的。你看一个人很有福分，但如果不惜福的话，马上就转化为灾祸，一个人遇到灾祸的时候，但只要他冷静处理这个灾祸会变成他的福报。从《易经》的角度来讲，叫做阴阳的两面。

这第三个字就是悔，悔在《易经》当中也经常出现，字面上理解就是悔恨、悔过。我们生活当中也经常用这句话，比如说这世界上没有卖后悔药的。悔字到底是什么意思，其实我们看看这个字的结构，它里面有哲学在。一个心加上一个每，构成了悔字，就是每天都在用心。曾子有一句话说：“吾每日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传而不习乎。”你看这个文言文很多人看到，不太想去理解里边的意思，尤其是信息化时代，娱乐化时代的时候，这些老祖宗留下来的很珍贵的哲理，已经被我们忽略了。它翻译过来的意思，就是每天曾子他都要思考几件事，什么事？在帮别人出谋划策，在帮别人做事的时候，有没有认真对待，有没有忠心耿耿。在结交朋友的时候，有没有对朋友，非常的讲求自己的信用。传而不习什么意思，就是在学习的过程当中，有没有把学习到的知识不断地去实践，不断地去总结复习。曾子的这句话恰恰就解释了悔。

在我们现在的企业管理当中，有种人在工作当中遇到了问题，就会向外求，而不是向内求。向内求是寻找自己的问题，如曾子所说，每天他都要反思，我到底为朋友怎么样，对自己的学业怎么样，对有求于我的人怎么样。他每天在反思自己的问题在哪里，然后不断的去找到解决办法。而那种遇到了问题就向外求的人，找的都是借口，向内求找的都是办法。

有的时候我们觉得先人的话过时了，没有用了，但是认真看过之后你会发现，每一句祖先留下来的经典都非常珍贵，对我们当下是具有非常大的指导意义的。我们在处理自己手头工作的时候，如果能像曾子这样向内求就做到了悔。悔也是反思的意思，一个不懂反思的人在事业上想要有成就，那是绝对做不到的，这似乎成为了一个铁律。

第四个字就是吝，吝这个词汇，在我们日常生活当中应用的不多。提到吝，一组词大家就说吝啬，很小气的意思。但是吝在《易经》当中出现的不少，在表面的字义上来讲，你把它解释为吝啬，这也没有问题。但是我们看一下吝的结构，上面是文，下面是口。那是有文化的人说出的话吗，恰恰不是。孟子的一句话可以形容吝的状态，孟子说：“人之患在好为人师”。

患是什么意思？就是患病了，其实也可以把它理解成祸患。我们在生活当中就有这样一种人，处于好为人师的状态，有人就觉得好为人师有什么不好吗？你看如果一个人好为人师的话，他会出现两种状态，第一种状态就会升起一种骄傲心，因为他会表现出来，你不懂我懂我教教你。遇到什么事都好像自己懂，这种状态一出来的时候，用现在流行的话来讲，朋友就变少了。因为什么事只有你会，只有你懂，只有你愿意教育别人，他会给自己的生活造成很大的阻力。

第二种状态是什么，就是轻浮的状态。因为真正意义上，老师是教导别人的。当一个人好为人师的时候，他总喜欢去教育别人而不是平心气和的去探讨，这种情况也会招来很多人的反对。所以孟子就说好为人师，它表面上看是一种病，这个患理解成为病，其实是什么，是祸患。

如果人在自己事业的道路上，由于自己不好的一个习惯，给自己制造了很多的障碍，那这条路走起来就容易不通，阻力就会很大。好为人师，孟子告诉我们这是一个祸患。用好为人师来理解吝，我们就可以理解什么叫吝言吝语，说话的时候不能够心平气和的去讲，总是高高在上一脸的浮躁，这种习惯一旦养成的时候，我们会发现身边的朋友就越来越少。

在企业当中也是这样，一定要根据自己的位置来考虑你应该表达什么。如果你是这方面的专家，那你就当为人师，如果不是的话就不要好为人师，这个哲学道理对我们人生的指导意见非常大。

吉凶悔吝这四个字，如果把它们放到一起的话，就出现了一个逻辑。这个逻辑很有意思，就是《易经》当中，隐藏着的一个铁律，告诉我们如何趋吉避凶。第二种状态就是浮躁，然后刚才讲了吉凶悔吝的逻辑。我们在前面提到过，万事万物如果以五行的角度来讲，会存在两种关系，一种关系是相生的，一种关系是相克的。吉凶悔吝这四个字，它也存在着这两种关系，尤其是我们发现它的相生关系恰恰是推动了一个因果循环的作用。

比如说吉，吉通常会生出吝。我们刚才讲过吉，就是事物向顺利的方向去发展，你非常可能就得到了你想要的结果。所以很多人，在得到自己想要的结果之后，会生出好为人师的状态出来了。我们想想看，如果身边的人做一件事情做成了，然后开始夸夸其谈：你看这件事只有我能做成，你们做不成，你看我多厉害，我就是老师。

人在做成事之前的状态，基本上是比较谦虚低调的，是可以接受别人意见，会去跟别人研讨，找解决问题的方法。但一旦这件事做成了，那种傲慢和浮躁就升起来了，所以生出的是什么，是吝。以往一群朋友可以在一起研究解决问题的办法，但是成功之后他不会研究，他会反过来告诉别人，我是如何成功的，你们要跟我学。所以这种骄傲和浮躁的状态，其实就是吝的状态，吉就生出了吝。

吝会生出什么，吝通常会生出凶。我们无论在人生的生活道路，还是创业道路，我们都知道，没有任何一件事是不需要其他人帮助的。有什么事是自己百分之百就可以做到的？很难。我们做什么事情，其实都需要别人的声援或者是支持。当我们没有浮躁和傲慢的时候，心平气和的时候，很多人会愿意来支持声援我们，推动你的力量就特别多。但如果你的状态是吝，这种浮躁和骄傲就会让很多人远离你。你遇到的问题，就会由吉开始向凶去转化，所以吝生出来的恰恰是凶。

凶生什么，凶就是向着负面的方向去发展。我们做一件事本来很顺利的，最后却吃了恶果，结局很惨。这个时候人会怎么办，他会开始思考，我到底哪里做错了，为什么事的开头很好，到了结局却是这样一个很糟的场面，于是凶就生出了悔。开始后悔了，我为什么要那样巧言令色，为什么要好为人师，我要像之前一样心平气和，那就从头到尾整个结局都非常圆满。

所以吉生出吝，吝生出凶，凶生出悔，悔就会生出吉，事情开始好转。你看其实这四个字，就像K线图一样，波峰波谷，有上就有下。所以用这套逻辑去思考，我们就有办法，让它时常保持大吉大利的状态。

那么了解了这四个字的逻辑关系，对我们还有什么更深入的指导吗？确实有一定的指导。我们追求的大吉大利，至少向吉的方向去发展，那我们看看，吉可以生出吝，吝生出凶，凶生出悔。那么，如果我们改变一下它的逻辑关系，当一件事越有成就的时候，你越要马上进入悔的状态，就是每天反思这件事为什么我做成了，真的是我的能力很强吗？还是有一点运气，或者说身边有那么多人在帮助我，我还如何做能做得更好？我的缺点能不能在下一次事情当中得到改善？我能不能想一个办法去报答那些帮助我的人，以便我下次再有问题的时候，大家同心协力一起去解决？每天就开始反思我还能做些什么，所以当我们吉的时候，就生出悔的话，悔自然就会生出吉，这样我们就把吝和凶，排除到这个循环之外。

当然道理很简单做起来是非常难的，我们想要做到游刃有余地利用吉凶悔吝这样的道理，让自己保持一个有吉的状态，就必须要有所参考，因为人面对的场景特别多，如果每一个场景都有一面镜子来提示我们，由吉生悔，由悔生吉，那我们一生的过错就会比较少。

这些镜子在《易经》当中总结出来了，这64面镜子，也就是《易经》当中的64卦，这64卦就写了我们人从生到死，从创业开始到创业有成就，我们会遇到的所有场景是什么总结成了64卦，每一个卦都对我们有提示。从下一讲开始我们就在之前掌握的基础知识的基础上，来正式的开启《易经》的64卦。下一讲，我们就来一起探寻一下64卦当中的第一卦乾卦，乾卦里面提到一个关键词叫做龙。关于龙，东西方文化是有争议的，因为在西方文化当中认为龙是凶恶的，可是中国的哲学源头《易经》却把龙当成了吉祥的寓意，到底东西方文化对龙是怎么看？而龙在《易经》当中，又给我们带来哪些启示？下一讲，我们就来讲一讲乾卦六龙。

《易经》里的吉凶悔吝

《易经》正在被越来越多人接受，拿《易经》卜卦的人也越来越多，有时候难免会卜到凶爻，就会很担心。其实不需要特别担心，《系辞》里面告诉大家，“一阴一阳之谓道”，还告诉大家，“吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。”吉中有凶，凶中也会有吉。拿得失来说，没有失也就没有得，所以到底是好是坏，都不一定。但是，如果相信是坏的，就不去努力改变，结果一定不会是好的。老子告诉我们“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”也是说的这个道理。

《易经》里面的话，大家看的时候都要按照“一阴一阳之谓道”的观念，无论卜到什么卦，都只是指导。所有的像都会变，只有坚持正道，坚持为善，才会得到人生的吉卦。

易经。吉凶悔吝。 悔 吝 ,哪个程度轻点啊?哪个重点啊?

《易经》入门先要读懂这四个字！吉凶悔吝！

《易经 系辞上传》 第二章 圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。 是故,吉凶者,失得之象也。 悔吝者,忧虞之象也。
“悔吝者，忧郁之象也”。悔，后悔；吝，心上有事放不下，有包袱，进而举棋不定等等，从而呈现忧虞之象。这些象都可以在六爻的关系中表现出来，得位、居中，就吉；不得位，就可能有忧虞之象；又不得位，又不居中，且其中阴阳组合又有诸多麻烦，那就可能呈凶象。
要视情况而定，不同的情景两个字的轻重不同，比如求财就是悔轻吝重，求官则相反。

易经的精髓就是四个字

易经的精髓就是四个字：吉、凶、悔、吝
《易经》的本质，只有一个字：变。
这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。
1、《易经》的精髓，是势能的变化。
在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。
比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。
天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。
《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”
做事有聪明才智还不够，还要乘势而为；种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。
这些都是《易经》之用。
《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。
2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。
我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢？
是根据能量的抽象变化，而形象演绎。
《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。
能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。
对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺；二是和自己的能量相逆。
人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。
顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。
逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。
吉，代表结合，合作，团聚等。
凶，代表分离，背向，分解等。
其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
普通人，喜欢吉，厌恶凶。
真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。
3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。
古人说的中庸精神，最初来自《易经》。
中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。
比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之位。这是能量发展的最佳状态，大概是八分到十分之间的饱和状。在古代，只有帝王称为九五之尊。
而势能一旦失控，发展过度，势能太强而过量，则会有“悔”。
乾卦说，上九，亢龙有悔。
悔，是做得太过头了，过犹不及，所以有悔恨。
与之相反的，势能太弱而不足，则是“吝”。还不够的意思。
当出现“吝”的状态时，需要加把劲，好好努力，积蓄能量，让势能壮大起来。
通过上面分析，我们不难发现：
势能的变化，有方向的顺逆，从而有吉凶；有势能的强弱，从而有悔吝。
《易经》64卦变化，不管怎么变，都离不开“吉、凶、悔、吝”4种基本状态，这就是《易经》的精髓。读懂《易经》，要深入浅出，厚厚的64卦象、卦辞和爻辞，很容易把人拒之门外，我们要懂得拨开表象、化繁为简。
《易经》的本质，只有一个字：变。
这种变，体现在时势的变化，呈现4种状态：吉、凶、悔、吝。只要我们读懂这4个字，也就懂得了《易经》的精髓。
1、《易经》的精髓，是势能的变化。
在整个宇宙中，时空的变化，会产生势能。
比如说：黄道，是古天文术语，是从地球上看太阳走过一年的路线。星体的轨迹变化，会产生势能的变化。
天时地利人和，对人事的影响，体现在时势。
《孟子.公孙丑》中记载齐人言：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”
做事有聪明才智还不够，还要乘势而为；种庄稼有好的工具还不行，更需要等待农时。
这些都是《易经》之用。
《易经》是一本讲宇宙变化规律的书，变化的核心，即是势能的变化，体现在2个维度：方向和强弱。
2、势能方向上的顺逆，而产生：吉、凶。
我们现在看到的太极图，是宋代以后才有的，宋代以前，《易经》没有太极图。这个太极图，怎么产生的呢？
是根据能量的抽象变化，而形象演绎。
《易经》讲宇宙中有两股相对应的基本势能变化，即乾阳、坤阴。其实老子在《道德经》也讲同样的东西：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
易有太极，是生两仪，这个两仪，就是阴阳。
能量的变化，万变不离其宗，看似无章，其实有序。
对“人”这个参照物而言，能量的变化，有两个方向：一是和自己的能量相顺；二是和自己的能量相逆。
人和人不一样，所以每个人的顺逆，也有所不同。
顺的能量，是顺势，《易经》称之为：吉。
逆的能量，是逆势，《易经》称之为：凶。
吉，代表结合，合作，团聚等。
凶，代表分离，背向，分解等。
其实，凶，并不是不好，本意是“冲”，即能量的相逆、相冲。当两股能量相冲时，有时候，会带来阻碍和冲突，但是，也会带来生机和机遇。这种辩证关系，用老子的话说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”
普通人，喜欢吉，厌恶凶。
真正懂《易经》的人，看待吉凶，是平等的。只是自然规律的变化，势能的变化，本身是客观中性的，不需要代入太多个人的主观情绪。
3、势能变化的强弱，而产生：悔、吝。
古人说的中庸精神，最初来自《易经》。
中庸，并不是贬义词，在《易经》中，代表中、正的宇宙最佳能量状态。
比如说乾卦，九五，飞龙在天，处于中正之易经》的精髓就是：“观察自然，学习自然，一切个人行为都要符合自然规律”。
《易经》是中国古代一部神秘的著作，因为流行在周朝，所以叫《周易》，并被儒家尊为群经之首，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。本条目讨论宽泛的易经，既包括《易经》和《易传》在内；在古籍里仅提到名字的“连山”、“归藏”（无论是否事实存在）则不予讨论。
扩展资料
《易经》是一本古代朴素的唯物主义哲学书，指导人们始终师法自然，辨清事物阴和阳两种性质 ，正确运用事物的因果关系立足于社会。 古代，特别是秦始皇焚书坑儒后，文化遗产遭到空前破坏，紧接着是社会动荡，后世统治者又进行愚民政策。
从其诞生的初动机，最初目的，最初意义上讲，《易经》无疑是部占筮书。也是古代的一部预测学著作。它是累积许多圣人及筮官的思想、经验而成的。
人类在任何历史阶段，面对人类自身生存的重大问题，都要解决对自然界现象变化的预测；同时，在社会斗争中，为了实现自身利益，也

《易经•系辞》下传之六,易经用对立统一的思想,预测事物发展!_百度...

【解读原文】

简单翻译下：孔子说“乾坤两卦，就是开启《易经》的两扇门。”乾是纯阳之物，坤为纯阴之物，阴阳合德形成卦象，刚柔有体反应每爻变化，从中体会天地阴阳等自然现象的变化规律，才能通晓神明的品德智慧。

《易经》为万物命名，门类繁杂却条理清晰，考察万事万物的类别，应该是圣人常怀忧心，为衰败动乱的时代所设立的意象吧！”

简单翻译下：易经遍查天道运转的规律，“察来”往事可查，“彰往”推断未来。看见那显现出来的，阐述那隐秘藏幽的。易经里每一卦都有恰当的卦名，可以辨析纷繁物理，判断吉凶悔吝。

简单翻译下：《易经》的取名小而细致，其类别却能大而丰富。旨趣深远，文辞高雅，其语言运用流畅圆融又切实恰当，其道理包含广妙奥义又耐人寻味。《易经》用阴阳吉凶来指导人们的行动，来展现人们的得失。

【心得体会】

系辞本章是对整个易经内容的总结。第一部分论述乾、坤两卦的重要性。《易》与天地准，乾坤就是天地，全部易经都是在讲乾坤。六十四卦以乾、坤开始，从屯、蒙到既济、未济，都是乾坤的变化和发展，最总也归到乾、坤里。

整体从乾、坤来看，“阴阳合德”是讲统一，“刚柔有体”是讲变化。《易经》就是讲对立统一，重视发展变化，这样才能“体天地之撰”的外部变化；“通神明之德”的内在规律。

第二部分“彰往而察来”，“察来”是蓍的功用；“彰往”是卦的功用。《易》的作用既能“彰往”又能“察来”，同时辨物观阴阳，断辞判吉凶，还能把显现的，隐秘的都看的一清二楚！

第三部分说《易经》六十四卦的卦名虽然只是符号，但每个卦名都代表一类事物，反映的思想内容涵盖面很广，有很强的抽象性；文字描述还很有文采，包含的旨意深远；用吉凶明得失，隐藏着深邃的思想！

《易经》系辞上传诗解2观象玩辞知悔无咎

《易经》系辞上传诗解2观象玩辞知悔无咎

题文诗：

圣人设卦,法天择地,观象系辞,而明吉凶,

刚柔相推,而生变化.吉凶也者,失得之象;

悔吝也者,忧虞之象;变化也者,进退之象;

刚柔也者,昼夜之象.六爻之动,三极之道.

是故君子,所居而安,易之序也;所乐而玩,

爻之辞也.君子真情,有动有静,动静适时,

居则观象,而玩其辞,动观其变,而玩其占,

自天佑之,吉无不利.彖者言象,爻者言变.

吉凶也者,言其失得.悔吝也者,言其小疵.

无咎也者,善补过也.列贵贱者,存乎其位;

齐辨小大,存乎其卦;辩吉凶者,存乎其辞;

忧悔吝者,存乎纤介;震惧无咎,存乎其悔.

卦有小大,辞有险易.易辞也者,各指所之.

君子戒慎,战战兢兢,如履薄冰,如临深渊.

（二）

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)

〔注释〕

(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。

(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨（改正错误，凶变吉）。吝，通“遴”，行难（坚持不改，吉变凶）。虞，度，欢虞。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。

(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“--”。

(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。

(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“耫”，有玩味、玩习之义。《 列子 ？黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。

(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。

〔译文〕

圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因 此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。

（三）

缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③

〔注释〕

①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。

②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。

③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。

　〔译文〕

彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。

易经浅读

中华典籍浩如烟海，传世经典数不胜数。诸如四书五经，老庄荀韩墨春秋等，都值得细读。如果只能选一本经典来读的话，我选《易经》。记得大学老师曾说，《易经》是群经之首，大道之源，是中华元典中的元典。业余时间读《易》，很有意趣，写下两篇文字，算是总结归纳。

本文探讨一下《易经》的本质和结构以及学习《易经》的意义；论述一下周易占卜的科学性。下一篇文字归纳整理了一套简单易学的演卦断卦方法，供学《易》解卦，休闲娱乐之用。

在纸张发明之前，人们把文字刻在竹简上，用牛皮制成的绳子穿起来，这就是那时候的书。相传孔子读书，把穿竹简的绳子都磨断很多次，这就是“韦编三绝”的故事。那么问题来了，是什么书值得孔子如此重视，读得如此认真?这本书就是《易经》。这说明《易经》很有价值，也很深奥难懂。

《易经》对思想和生活的影响很大，也很接地气，融入日常生活，达到了人们日用而不知的程度。比如“三羊开泰”，小时候见过这种年画，红红的纸上画三只绵羊，寓意就是“三羊开泰”。到底是啥意思呢？三只羊何德何能，就“开泰”了呢？原来这个成语原叫“三阳开泰”，“三阳”指的是泰卦初九、九二、九三这三个阳爻，寓意否极泰来，大吉大利。又如表示某人不出名，叫“名不见经传”，“经”指的是《易经》，“传”指的是《易传》。因起名有女《诗经》男《楚辞》，文《论语》武《周易》的说法，如唐太宗的“贞观”、清代的“道光”、“咸丰”；有意思的是，蒋校长的名和字都出自《易经》。名字都找不到出处，自然就不知名了。

《易经》本来就有些神秘，经过道家、阴阳家的整合发挥，揉合天干地支、五方五行这些系统，就更神秘甚至戴上了“”这顶帽子。英叔的电影中八卦图是抓鬼神器，街头算命的瞎眼老头不带个八卦都没法工作，风水先生不会点八卦都不好意思说自己会堪舆找风水。这些固然是加大《易经》的知名度，但是不符合《易经》的原本思想和宗旨，加重了神秘和的色，不利于传播《易经》的深刻思想内涵。别的不说，从小学到大学，没有任何一个地方正面提过《易经》，印象中只在书本的某个角落提到过这两句“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。对于经典之作，这让人生出宝器蒙尘的感觉。

那么问题来了，《易经》究竟是一部什么书，它的核心思想到底是什么？

《易经》是一部占卜卜卦的书，这点显而易见也不刻意避讳。但占卜不一定就是，它有它合理的地方，这点后面详述。

《易经》是部励志书，讲人生智慧，讲为人处世，讲立业修德，讲审时度势。不说别的，光是“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”就激励了一代又一代的国人奋勇拼搏，砥砺前行；再没有什么比这个更有力量，更励志了。它告诉人们，在任何情况下都不能怀忧丧志。

《易经》是一部哲学书，讲述天地之道、人之道。它讲述了一体两面、对立统一的宇宙观；持中守正、乾以自强、坤以容物的人生观。

总的来说《易经》包含的东西很多，商人从中看出经营之道，人物可看出为政之道，普通人可看出为人处世、待人接物之道，失败迷茫之人可从中看出奋斗的方向，得到奋起的动力。如果硬要下个定义的话，《易经》创造了一个符号系统，通过这个系统来阐述天地人之间的道理，它是一本哲学书。

《易经》创造的系统包括“阴”和“阳”，代表宇宙本源“太极”的一体两面，“阴”和“阳”是对立统一的。横杠代表阳爻，中间断开的横杠代表阴爻。三个爻叠在一起一共有八种不同的形状，这就是八卦:乾兑离震巽坎艮坤，分别象征自然界最常见的八种事物:天泽火雷风水山地。八卦两两相重，有64种不同的形状，这就是64卦。每卦有6爻，一共384爻，因为《乾》《坤》两卦分别多了“用九”和“用六”两爻，总共有386爻。

每一卦有卦辞，每一爻有爻辞。狭义的《易经》就是指64卦卦辞和386爻辞，体量和《道德经》相当，四五千字。广义的《易经》还包括《易传》，就是《十翼》（《系辞》上下卷、《彖传》上下卷、《大象传》、《小象传》、《文言传》、《序卦传》、《说卦传》、《杂卦传》）。《易传》是后人对《易经》的注解，是学习《易经》的钥匙。

《易经》也称《周易》，不是一人所作，而是集体创作的产物。传说伏羲受到《河图》《洛书》的启发画八卦，是为“先天八卦”；后来周文王变化了先天八卦图的方位，称“后天八卦”，并作了卦辞；周公作了爻辞；而《易传》则是孔子及其门人所作。因而《易经》创作有事历三古、人历三王之说，总体在周代成书，所以称《周易》（有人说“周”指的是周而复始，周天循环，并不是指周朝。然而《周易》在周代成体系，指周朝也有其意思。）

《易经》的核心思想是“易”，就是“变”，讲变化。“易”有三重意思:简易、变易、不易。就是说，周易这个阴阳一体两面的体系很简单，但最贴近宇宙的本元；宇宙万物都是不断变化发展的；在这些变化之中，有永恒的不变的东西。变化无处不在、无时不在，所以人是抓不住的，人应该抓住那个不变的东西，那就是根本。结合现有的科学实际，“热力学第二定律”极有可能就是宇宙间不变的东西。也可以说句废话:宇宙间不变的东西就是这个宇宙无时不刻都在变。

下面简要说一下《易经》卜卦的合理性。

《易经》64卦实际上是讲了64个大道理，比如《乾》卦，讲天之道，激励人们应该刚建有为、自强不息；光“刚建”、“自强”还不行，还讲了在不同的“时”、“势”下该采取不同的“刚建”的方式。每一卦由6爻构成，每一个爻的位置不同，它的“时”和“势”就不同，既象征人在不同的年龄、事业阶段；又象征人在社会、组织中的不同位置；爻有“阴”和“阳”两种属性，在不同的“时”、“势”下，自然有不同的表现和结果，这就是《易经》中的“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“厉”、“无咎”等断语的由来。每一卦卦辞讲是一个主题，每一爻爻辞讲在不同情势下的分主题，告诉人们该怎么办，有的是警示、有的是激励，指导人们趋吉避凶。

《易经》的符号系统本就是抽象象征得来的，之后判断吉凶的卦象、卦辞和爻辞也有很强的抽象象征意味。卦辞爻辞又言简意赅，微言大义很多，可以有很多不同解读，毕竟人的想象力是很强大的，所以能解释很多事情，能决断很多事情。打个比方，演卦断卦就像写议论文时的提纲，条条框框都列好了，你只需要去填论据就行。

同时，卜卦决断预测的问题要尽量精准，不能是大而全的问题，这就更容易找到现实和卦象卦辞爻辞之间的联系点。如果断卦者对《易经》文本很熟练，知道每一卦每一爻之间的联系，深刻理解了卦辞爻辞的深刻内涵，同是对所卜问的事情比较了解，做出比较精准的判断并不难，保证能合情合理，让人觉得很准确很“神”很“酷”。

演卦容易断卦难。推演卦象有一定的操作方法，人人都可以按步骤进行操作得出卦象（下一篇将介绍一种简单的演卦方法），难的是对卦象的解读，它需要断卦人熟练运用卦象卦辞爻辞，知识要丰富，抽象联想能力强。合格的断卦人至少要熟记64条卦辞，386条爻辞，知道64卦卦形卦象和卦序，所以街头卜卦这职业也不好做。

那么，卜卦判断吉凶是不是呢？并不是。《易经》上的吉凶悔吝都是断语，它是有条件的。你做到了，自然是“吉”；做不到，你不“凶”谁“凶”，你不“悔”谁“悔”?比如《乾》卦“九三”爻辞:“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”意思就是说，外面环境很危险，技术进步快，你自己业务能力还不行，你就得时时保持警惕，精进自己，如果你做到了，即使环境再恶劣，也不会有大问题。这明明就是警示和告诫，怎能以一概而论?

善易不卜。是说学习《易经》到一定程度，明白了“易”的思想和道理，在生活中自然运用，用来修身处世，自然会有好结果；如果不努力学习进步，勤劳奋斗，自然有“凶”。吉凶就在一念之间，有什么好卜算的呢？须知吉凶不是由卦定，而是掌握在自己手中。

最后说一下学习《易经》的意义和收获。学习《易经》能加深对传统文化的理解，因为《易经》的思想已经融入到传统文化的方方面面。学习《易经》有助于鞭策反省自己，找到行动方向，利于立业修德，形成“以乾自强、以坤容物”的境界。人间所有的真理和信仰，都在“乾坤”两个字。

总结一下，《易经》本质是一套符号系统，这套系统阐述了宇宙、社会和人生的哲理，是传统经典，值得每一个国人传承发扬。

关于《易经》第五章:如何趋吉避凶

昨晚读完了曾仕强老师的《易经真的很容易》第五章虽然短短几百字但是其中的道理却及其深刻。

一、一切吉凶都是由内心变动而转换

二、凭良心，立公心

三、吉凶悔吝之外还有无咎

一、我们每个人都希望自己趋吉避凶人之常情，但是所谓的吉凶都是随时变换的，吉凶在《易经》中指的是所得和失去，有所得便是吉，有所失便是凶，而且吉凶伴随着我们的七情六欲而产生，好似王阳明心学里面的心动则外界动，只要内心平静哪怕外界如何波动就如同平静的湖面，好似福祸相依，人在吉利的时候就最容易高傲，这样便会招来凶。

二、凭良心做事，然后趋吉避凶

我们在没有行动的时候很理智，很有公德心，但是如果开始行动，就有了欲望和情绪，这样整个人的行动都会变形，情绪和理智就不匹配，相当于非常不理智。就我们最近的疫情事件就可见一斑，有的人就是这样。最重要的就是良心和行为保持一致，多数人在不行动时，知道良心重要，但是行动的时候就忘记了良心。这是我自己要提醒自己的。
三、吉凶悔吝之外还有无咎

有句古话叫福祸相依，而且福祸有时候可以互相转换，一阴一阳之谓道，无论如何都是善的，并没有相对的恶。世界上原本没有恶，只是有时候我们不喜欢就把它叫做恶，世界上有善有恶便是人和人之间纠缠不清的结果，

如果一个人知道犯了错，内心要改正向善这就是悔，如果只是嘴上说着想要改过，但是内心却要找理由推诿这便是吝。通常结果便是悔过便是趋吉，而悔吝者这是趋凶。（为何这么说，自己做错了事，嘴上说悔改内心却不改正，后续很容易出现更大的错误，这是必然这也是规律）
学完之后我自己有几点感悟:

1.世界上本没有善恶，只是我们每个人有了善恶的标准所以才有了善恶，善恶带来的吉凶是可以互相转换的，而且是可以规避掉的，比如做事凭良心，知行合一这样自然不会带来大凶。

2.把事情做到合理即可，并非要分对错。

3.内心的变动会引起吉凶的变动，保持内心的淡定从容需要慢慢磨练。

关于易经中一句话

资料一：
“吉凶悔吝者，生乎动者也。”吉凶悔吝就是我们打卦的结果，一个卦背后必然就会有一些好的、不好的种种结果。当然还有“厉”，就是很严厉、很严重的情况，还有“无咎”，就是跟你没有什么关系，你没有什么错，虽然说结果好像不太好，但是这个不是你的错，是老天爷的错，或者是其他人的错。我们说一个事情，一般不是好就是坏，“悔吝”呢，实际上是指的吉凶之间的中间状态，有些事情有点“悔”，心头有点后悔、不舒服，还有点“吝”，就是还有点缺陷、不完满，心头还留有遗憾。这些结果是怎么来的呢？为什么会有这些“吉凶悔吝”的这些结果呢？就是“生乎动者也”，就是从“动”中而来。
人一动，就要生吉凶，所以我们打出一卦，最重要的是看它的动爻，吉凶往往就在动爻上面体现。我们生而为人，任何人都逃不出“吉凶悔吝”的这些结果，我们人一动，按照佛教的说法，动则生业，你会有业力，那么业力所致，就有人生的种种境遇。所以我们在这个事情上面，确实要把人生看开、看透，要趋吉避凶，就要培养这种洞悉世间万象的智慧。

既然“吉凶悔吝，生乎动者”，那我不动行不行？看起来行，实际上不行。为什么呢？人一生下来，哪有不动的呢？不可能不动。生老病死那就是动，喜怒哀乐那就是动，吃喝拉撒也是动，所以动就要生业，不可能不动。即使我们每天大门不出、二门不迈，每天呆在屋子里面，你也不能保证自己的思维不动、念头不动、妄想不生，所以不动根本不可能。
成都有一个现代诗人叫张枣，比我这一辈年龄大一点，上世纪五十年代出生的，现在定居欧洲，他写了一首诗叫做《镜子》，内容就是一个人，每天呆在屋里没有事干，就成天照镜子，其中有一句诗非常出名，“当我想起一生中后悔的事，梅花就落满南山。”这一句诗非常出名啊！是中国现代诗当中的经典名句。这个句子虽然看起来很美，很有禅意，但是仔细想想，一个人就这么静静呆在屋里，只要你的思维停不下来，吉凶悔吝就都在里面。不信你每天照镜子，日复一日，就会看见头发也慢慢变花白了，皱纹也慢慢多了，这个时候就回忆、想起一生中后悔的事情，那真是一言难尽！
总之，你想要不动，你想生而为人却没有吉凶悔吝这些东西，那是不可能的。不动不行，关键怎么动才行。《易经》里面多次提到要“慎动”，上传第八章里引的好几个卦都是要我们要“慎动”。为啥要“慎动”呢？常言道，人生不如意者常八九，如意者仅一二，我们看“吉凶悔吝”这四种结果，称得上好的也就是“吉”，占整个结果的四分之一，其它的凶、悔、吝，都不怎么好。所以我们要动的时候，一定要小心，一定要谨慎，一定要看准，不要随便乱动。不仅这样，一个人呆在家里面大门不出、二门不迈的时候，也不要一个人胡思乱想。越是在一个人的时候越要“慎独”，把我们脑袋里面的七情六欲、喜怒哀乐一定要关照好，看清楚它，管理好，不然的话，就像张枣的那句诗一样，“想起一生中后悔的事情，梅花就落满南山”，后悔有什么用呢？梅花都落满南山了。所以是，“吉凶悔吝，生乎动者”，我们尤其是要慎动、慎独。

以上摘自：
《易经·系辞》通讲（二十九）_xuexi学习

资料二：
以下摘自：《12辟卦的应用·一动不如一静》
现在回过头来说，用在卜卦算命上，也有一个哲学的原理，先要了解，这就是《系传》二章所说的，现在我们继续讲《系辞》上传第二章：
“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。”
这就是哲学问题了，这是说人类文化。我们人类认为的吉凶，好的或坏的，以哲学来说，没有绝对的，而是根据人类本身利害的需要；我们得到，便觉得是吉，失去便觉得凶，但这并非绝对。譬如说得病，这个得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有时失意也不一定是坏事。所以对于古文，不要仅在文字表面上读过去，而要知道在文字的深处包涵了很大的哲学思想。可见吉凶只是根据个人的观念而来，而悔吝就是忧烦愁虑之象，虞即虑。前面说过，卜卦的结果，不外“吉凶悔吝”四个字，没有六个字，换句话说只有两个字——一个是好，一个是坏，——或吉或凶，悔吝只是加上去的。因为“悔吝”两个字，是忧虑。在《易经》中一方面是小心，如卜到一个卦是悔吝，就是有烦恼，事情办不通，有困难。所以人生的一切，看《易经》只有四个角度，吉凶悔吝。这吉凶悔吝怎么来的，下传有两句话：
“吉凶悔吝者，生手动者也。”
人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。再说任何一动，坏的成分四之三种，好的成分只四之一种，所以中国人的老话，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。这把宇宙的道理、人生的道理、事业的道理都说清了，所以儒家就知道慎于动。动就是变革，变更一个东西，譬如创业，譬如新造，这个动不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考虑。所以学了《易经》的人不卜卦，因为大概的道理都知道了。“善于易者不卜”，用不着卜了，看现象就明明白白了。实在是无法确定你这句话说的是什么，我想大概是《周易》损卦，六三的爻辞吧，“三人行，则损一人；一人行，则得其友”。
这是说，在山则损这个卦中六三为阴爻，阴气上行损伤阳气，六三六四六五三爻同为阴，是为三人行，三人行，三阴，六三与上九相应，三个阴爻一起上行，对于上九而言难免产生疑惑，所以，三个阴爻一起来，上九不敢接纳，就损失了上九；如果六三一人独行，那么上九没有疑问，就会接纳，所以就得到了友。