易经乾卦取名,易经卦象取名
周易中,乾卦的各个卦爻的名称、意义?
日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的时机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物 都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思？孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。” 【注释】 ①遯，本作遁，逃遁。闷，烦闷。遯世无闷，犹言甘心隐居，无所烦闷。②两庸字，李鼎祚说：“庸，常也。”庸言、庸行，犹言日常的言行。③闲，《集解》引宋衷曰：“闲，防也．”④善世而不伐，善，这里用如动词。善世，獬青明导世人向善。伐，夸耀。不伐，犹言不自称其能。⑤知至至之，前至字，名词，发展。后至字用如动诃。⑥今本无“言”字。阮元曰：“古本足利本与下有言字。”《集解》本亦有言字。依文意有言字是。今据补。几，《系辞》下曰：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”即今所言事机、征兆。⑦知终终之，前终字，名词，结果。后终字，用如动词。 【原文】 “潜龙勿用”，下也①。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也②。 “乾元”“用九”，天下治也。 【译文】 “潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”，是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”，是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”，是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”，是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”，是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，是讲天下安定。 【注释】 ①沙少海先生说：“‘下也’二字，意不完整；且与下文‘时舍也’、‘行事也’等句结构方式不同；‘下’字上疑脱‘处’，字。王弼注：‘潜龙勿用何乎？必穷处于下也。’似王本原有‘处’字。”②穷，极限，穷极。穷之灾，犹盲事物发展到极限，必遭穷困之灾。 【原文】 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明①。“终日乾乾"，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革②。“飞龙在天”，乃位乎天德③。“亢龙有悔”，与时偕极④。“乾元”“用九”，乃见天则。 【译文】 “潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节面旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。 【注释】 ①文，纹章，此处讲草木生发，大地锦织有文采。明，明媚。②革，变化。乾道，天道。③位乎天德，九五之爻，处于上卦中位，此位又称天位。此爻是全卦之主爻，集中体现了天的品德属性。④偕，《说文》：“偕，俱也。”与时偕极，犹言阳爻依次上升，阳气依时旺盛，一同达到了极限。⑤天则，天的法则。 ’ 【原文】 乾元亨者①，始而亨者也，利贞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也②。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 【译文】 《乾》卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云，降洒着雨露，普天之下同享和平。 【注释】 ①王念孙说：“乾元下亦当有亨字。”此说是，今据补。②六爻发挥，旁通情也，犹言周流错综于六个爻位之问的阴阳之爻，发动舒展，沟通反映出天道、地道、人道的情状。 【原文】 君子以德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用"也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田①，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人②，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶③；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 【译文】 君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《易经》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“亢奋”这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧！ 【注释】 ①重刚而不中，九二阳爻为刚，九三阳爻为刚，所以说“重刚”。九三不在上下卦的中位，所以说“不中”。上不在天，下不在田，上卦中位即第五爻为天位，下卦中位第二爻为地位，九三之爻即不处上卦中位，又不处下卦中位，所以说，“上不在天，下不在田”。田，即指地位。②中不在人位，下卦上位，即第三爻，为人位，九四之爻固不在人位。③合，配合，一致。 “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元用九”，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。 “潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也。故“无咎”。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！ ---------------------------------------------------------------- 乾卦的总体精神是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的总体精神是“地势坤，君子以厚德载物”。就宇宙自然的法则而言，天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补，协调并济，共同促成了万物的化生，就人文的价值而言，自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德，合之则两美，离之则两伤。因此，乾坤并建，作到刚而能柔，柔中有刚，把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美，是管理艺术的最高境界，也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则。但是，能有谁至阳又至阴？
乾卦解析人生六道坎儿
作者：乾泉 孔子在《论语》中道：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。结合今天，从《参考消息》北京版，看到《人生的6个坎儿》一文（黑色部分），觉得与《易经》的乾卦基本原理一致，故摘录解析之以共勉。人从出生到成熟到衰老到死亡，就那么几十个春秋。也就是那么几个“坎”，眨眼的功夫就过去了。 A、20岁之前谈梦（见下图π/6 ） 人自母体分离出来，初谙世事至少要十四五年，而初谙世事并不意味着成熟，很多想法都很浪漫，有些近似童话。所以，这个季节经常做梦，梦见自己会飞，梦见自己会成为人们心目中的偶像。同学之间，朋友之间谈论的话题也往往与现实离题万里。在这段花季年华里，一切都是浮动的，一切都是色的。 《文言》：初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」 乾泉：青春花季，心中有梦,志当存高远,潜心学习，潜龙勿用。 B、20岁以后谈理想（见下图π/3 ） 20岁是迈入大人行列的第一道门坎，以前的色梦幻渐渐淡化，在现实面前，开始走向成熟，也开始有了人生的目标。但20岁的抱负却又气吞山河，有些不切合实际。所以，我们说人到20岁已经长大了，但绝对不意味着已经成熟。总之，20岁时，已经有了向前跋涉的目标，少了很多梦幻色。 《文言》：九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」 乾泉：立志成材，科学规划事业目标、生活目标、职业生涯目标，乃“见龙”也。 C、上了30岁谈责任（见下图π/ 2） 三十而立于今人来说也许为时尚早，以现代人的平均寿命计，人生尚未过半，少年得志毕竟不是这个世界的多数。但30岁已是成熟的人了，至少已经确立了自己的人生坐标和基点。在这阶段，很多的重担会压在你的肩头，你无可逃遁也别无选择地要背着这些重压往前走。人生由此便多了一种沉甸甸的东西—责任，因之人生的内涵也丰富起来。结婚了需要有个爱巢栖息爱情，儿女出世了要拼力哺育，父母老了要尽赡养之责，还有，工作的担子也加重了……这一切责任，都得30岁的你一个一个地去履行，没人能够替代你。这个时候，一切言谈行为都变得那么实在。 《文言》：九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」 乾泉：人生充满各种诱惑尤若暗礁，一定把握航标，乃责任尔。乾龙乃善于把握方向之龙也， D、40岁谈事业（见下图2π/3 ） 迈过30岁的沟坎，人已如日中天了，此刻有志者已经事业有成，即使是平凡之辈，积蓄也开始殷实。人的生理心理也已熟透，万事都有主张，一切责任也因为时光流淌而减负了。也许父母已经过世，儿女也快自立。这个时候，人通常会像爬上一道高坡一样，长长地舒口气。然而当回头看时，才发觉前些年为自己活得太少。于是，发展自己便成了这个阶段的主旋律。 《文言》：九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 乾泉：“上下无常，非为邪也”乃善于应变。“进退无恒，非离群也”知进知退、进退自如，“君子进德修业，欲及时也，故无咎”善于捕捉机会，大展鸿图，正当其时。
E、50岁开始谈经验（见下图5π/6 ） 古人道“五十而知天命”，此刻对于人来说应该是尘埃落定的时候了。优胜者已经胜出，淘汰者已经出局。那么，优胜者便领受被尊敬的风光，淘汰者也只好独尝出局的悲哀。无论优或劣，都会明白成败的原因。而大局已定已难更改，优胜与淘汰的总结成了宝贵的经验，化作了后人的财富。 《文言》： 九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 乾泉：人生已有积累，发挥已有经验和资源优势，“云从龙，风从虎”、“各从其类”，精诚团结，则定会“飞龙在天，利见大人”。 F、60岁以后谈往昔（见下图π ） 衰老是人类不可抗拒的自然法则。人老了就力不从心了，即使想大展宏图也难于展翅了。此刻的成功者可以享受他自己创造的成果，失败者也只好独饮他自酿的苦酒了。好汉不提当年勇也好，蹉跎一生不堪回首也罢，岁月刻在自己身上和心上的痕迹是无法抹杀的。夕阳苦短，来日无多，不再思想前景的辉煌，但回首昔日的风光或坎坷，多少能激活生命的潜力，保持旺盛的活力。 一辈子就这样走过来了，不管辉煌还是平凡，都得一个一个坎地迈过，当然，怎样迈，迈得成功与否，听听人们60岁以后的诉说就知分晓。 《文言》：上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」 乾泉：夕阳无限好，黄昏更美丽。知无不言，言无不尽，老骥伏枥，志在千里也！ 乾卦之炒股、炒解释 潜龙勿用：趋势不明朗时不要操作。 见龙在田，利见大人：趋势刚出现时有利于做长线。 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎：趋势确定后也不要放松，警觉才不会犯大的错误。 或跃在渊，无咎：有时会回调，不会影响大趋势。 飞龙在天，利见大人：趋势非常强劲时可以大胆操作。 亢龙有悔：趋势到极限时，就会反转。 见群龙无首，吉：当市场上没有庄家时就好了。
原文
第一卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞 初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。” 初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？ 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？ 子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？ 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？ 子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？ 子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。” 上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。” 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
《易经》中“乾卦”,乾是什么意思,乾卦有哪些讲究?
乾的意思是：指事物从生长到强盛到衰落的一个过程。乾卦是六十四卦之首，全阳为乾、全阴为坤，乾卦大象是健，刚健中正之意。
取名高手进,求一个以易经“潜龙勿用”为寓意的名字,姓氏无所谓~要自然...
“寝”，三字古音同侵部，音近，所以“浸”或“寝”在这里都是“潜”的假借，应当读为qian阳平。
《说文》：“潜，藏也。”
《二三子问》曰：“易曰：‘[寝]龙勿用’。孔子曰：‘龙寝矣而不阳，时至矣而不出，可谓寝矣。大人安佚矣而不朝，在廷，亦犹龙之寝也。其行淢而不可用也，故曰“寝龙勿用”。’”这里虽然用字是“寝”，而孔子所释仍是“潜藏”之意。
【勿用】：《归藏》云：“昔者桀筮伐唐，而枚占荧惑曰：‘不吉。不利出征，惟利安处。彼为狸，我为鼠，毋庸作事，恐伤其父。’”这里面的“毋庸”就是“勿用”，这是对“勿用”的最好注解，“勿用”者，“毋庸作事”之谓也。
《文言》云：“初九曰：‘潜龙勿用。’何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。’”
崔憬曰：“九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰‘勿用’。”
王弼曰：“不为世所易。”
以上解释都是同一个意思，都是说乾卦的初九爻是指要象潜藏的龙那样不要有所施为。也就是说，
在潜伏时期还不能发挥作用，必须坚定信念，隐忍待机，不可轻举妄动；时机未到，如龙潜深渊，应藏锋守拙，待机而动。
另：苏轼所著《东坡易传》则云：“‘乾’之所以取‘龙’者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？ ”这个解释与上述主流见解不同。
建议的话,元韬.元是一个很正的字,韬取韬光养晦之意思,与隐龙相符合.
起名选择哪种方式为好?
八字如身体，名字如衣服，有人就要有名，有名才能符实。所以，起名便成了宝宝出生后的第一件大事。 有的人感觉运气不顺，也想改个名字，换件衣服，来调整一下，改名也列为调运的措施之一。 因为有众多的市场需求，所以也催生了很多起名的方法。 第一种：随心所欲起名法。 这种方法不考虑命局所需，也不讲究任何五行数理，不受任何限制，只是根据父母意愿，以及对宝宝的期望，而随心所欲地起名，这也是建国以来最常用的一种方法。这种方法的好处，是可以在名字中寄托父母的希望，也不受汉字的限制，可以尽情发挥，自由想象，起出一个自己非常满意的名字，而且可以在宝宝出生前起好。它的不足之处，是不一定符合八字所需，不一定弥补命中需要，使名字这件衣服，不一定合体。起不到潜在诱导作用。只能瞎猫碰到死老鼠，凭运气了。 第二种方法：按八字需用起名法。 这种方法要测算八字喜忌，看命中需用什么样的五行，从而在名字中，弥补这类的五行，弥补的方法，就是汉字，比如需木，就选择一些木字旁、草字头、反文旁等的汉字；比如需火，就选择一些火旁、日旁、光旁等的汉字；比如需土，就选择土旁、石旁、玉旁等的汉字；比如需金，就选择金旁、刀旁、申旁、酉旁类的汉字。比如需水，就选择水旁、雨旁等的汉字。这种起名方法，也是中国古人常用的一种方法，实际效果也是相当不错的。 第三种起名方法：按五格数理起名法。 这种方法，主要是数理上讲究五行生克，讲究天格、人格、地格、总格、外格的配合与吉凶，也是有一定科学道理的，也有一大批相信与运用的人。但如果数理五行与八字需用不配套，那也存在张冠李戴的情况，也不一定与本人命局喜用配套。 第四种起名方法：按八字需用加五格数理起名法。 这种方法，其实是第二与第三种起名方法的融合。即讲究八字需用，又按五格数理，汉字与数理上，都讲究五行喜忌；分别发挥了两种方法的长处，弥补了各自的不足，是目前比较公认的，比较常用的，比较全面的，也是比较科学实用的起名方法。 其方法步骤是： 第五种起名方法：易经八卦起名法。 这种方法，是以易经的八卦卦象卦数来起名。 “按该卦规定的笔画找出合意的字命名。如：有个女孩姓金，将金姓置为上卦，笔画为八，则属坤。坤，象征地；然后，在六十四卦中任意找一吉祥卦，如：“地天泰初九爻”得知下卦应为乾，名可在一画、九画、十七画、二十五画中找合适的字。比如，在十七画中得到“霞”字，便可命名金霞了。检验：金霞，上卦为八，下挂为十七，坤、乾的卦象是地、天；将姓名笔画加在一起，以六除之，余数一，得“地天泰初九爻”；查《周易》，为拔茅茹，以其汇“征吉”。注云：“得此爻者，在仕途同寅协奏，而财利日增，”以上尽是喜庆之辞，运气应该不错。没料想，这女孩未满十五岁便丧生在车轮下，呜呼哀哉。二老怨天恨地，就是怨不到名字上去”——以上来源于百度。 八卦起名，最简单的方法是直接使用卦名。八卦有八个方位，八卦与八方的相配是：震为东方，巽为东南，离为南方，坤为西南，兑为西方，乾为西北，坎为北方，艮为东北。人们往往用八卦的卦名或方位来起名。比如：黄震、震乾等。 由于《周易》深奥难懂，一般民众很少使用八卦来命名，采用此种命名方式的大多是中国文士名流，或者是精于算卦之人。明清以前的运用八卦命名，比较讲究含蓄、隐晦，以寓意曲折绵密取胜。到近代，运用八卦来命名则一反前风，以较简明、直接的方式来命名，除前文所述之外，近代资产阶级革命家熊秉坤也是一例，他字载乾，其名径取八卦中的坤卦名，其字也是取八卦的乾卦名，坤为地，乾为天，天地相合，取意美满至极。 第六种起名方法：杂七杂八起名法。 除了以上常见的五种起名方法以外，还冒出了很多杂七杂八的起名方法。据说有按星座起名的，据说还有纳甲起名的，等等等等，这些起名方法稀奇古怪，有的甚至前所未闻，也算是一些新生事物吧，信者自信，不信者也无所谓。不论哪种起名方法，都要掌握一个要点，那就是，要弥补命局所需，有利人生运势。如果达不到这个目的，那就跑题太远了。 以上数种起名方法，我不评价优劣，读者自己也能看明白。罗卜白菜，各有所爱，你喜欢哪种，就选择哪种，只要自己喜欢，或能够与本人八字配套，有利人生运势就行。
易经取名的卦象及数理怎么看
《易经》里的卦象是从哪里来的呢？传统易学认为八卦是由伏羲观物取象而来。《易传》里说，“古者包牺氏之王天下也，仰则观于天象，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”。其实，这个过程是不存在的。八卦即非伏羲创制，也并非由观物取象的法则而成。《易传》采用当时的传说，当作卦象的来历信史。

毫无疑问，理解卦号所代表的意义是理解《周易》一书内容的关键。但是卦象究竟代表什么意义呢?古人认为卦象符号是状物的，所以才有了象的概念。什么是象？《易传》里说，“圣人有以见天下之动，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”比如，古人认为乾象天、坤象地、震象雷之类。而我认为卦象符号是语言，它是用来简化某一思想的工具。例如，数学方程可以用来表述物理学定律，牛顿三定律可以使用几个简单的数学方程来表达。爱因斯坦的狭义和广义相对论，也都可以使用数学方程表述。我们可以说，数学方程是用于简化物理学思想的工具，它是物理学思想的符号语言。但是我们要注意，物理学思想却不是纯数学的发展的。
我认为《易经》里的卦象符号也是类似于数学的符号语言，它也是用于简化某一思想的工具。大家要问，卦象符号简化了哪个思想呢?它是哪个思想的符号语言呢？这个思想就是古代的四气四象说，季节现象与农业生产的关系最为紧密，所以四时循环是最先被人们重视和研究的对象。人们通过观察不难发现，春夏秋冬四时循环，与之相应的物象也会有节律性变更，春季万物发生，由里出外，故曰发陈；夏季万物荣华，泄气于外，故曰蕃秀；秋季万物收成，由外之内，故曰容平；冬季万物闭藏，深居于里，故曰闭藏。古人将其总结为春生，夏长，秋收，冬藏四象。

四时分阴阳，那么阳有两种，春为小阳，夏为大阳，古人便画制了少阳与太阳的符号与之相应。阴也有两种，秋为小阴，冬为大阴，古人便画制了少阴和太阴的符号与之相应。这样一来，卦象少阳、太阳、少阴、太阴的四个符号便将四气四象学说的内容概括进来。所以，四象卦就是四气四象学说的符号语言，它简化四气四象学说的主要内容，将它们浓缩在几个符号里面。在这里我们应当注意到，卦象所代表的意义并不是纯符号的发展而来的。比如，少阳符号代表小阳，代表春生，代表由里出外的动象，这些内容是由四气四象学说赋予这个符号的，它们无法通过卦象纯符号的推导出来。
四象卦是二爻卦，而八卦是三爻卦。八卦的意义又是从哪里获得呢?八卦所代表意义并非如《易传》所说是状物的，乾为天，坤为地之类的见解并不能够帮助我们理解卦象和经文内容，这同时也就反证了这些见解的无效。我认为八卦的意义是四象卦意义的延伸推广。比如，少阳卦是小阳的符号，可以象春与生，代表由里出外，在它的上面分别加上一个阳爻与阴爻，便得到了震卦与离卦，此时震卦与离卦的意义就与少阳的意义有关。震卦一个阴爻将少阳拦助，就代表小阳受阴阻而难出，离卦少阳外加一阳爻，则代表小阳行健。

大家可能会问了，震是雷，雷与小阳在里有什么关联呢?从卦形上看，震卦阳爻在下，阳在下代表阳在里。所以震卦符号代表阳气受阴阻而处居处之里。我们可以发现，天上只要打雷，在地里干活的，或者在路上行走的，总之是停留在居所之外的人们就都要往家里跑。动物也一样啊，叫到雷声就要向洞穴里钻。所以，雷便起到了一个将人或动物拦阻在里的作用。这是震卦符号命名为雷的原因。
传统易学将离解为火，但这个理解并不能帮助我们理解《易经》经文，我将它理解为霞、虹等事物。离卦符号代表小阳行健，同时又阳中有阴。霞、虹霓等事物，光夺目却不能久驻，美是阳的一种形式，不能久驻就是有不足、有阴。离卦阳中有阴，所以可以用霞虹霓等事物象征。离卦与小阳行健有什么关系呢?小阳即力量不足之阳，所以小阳行健就必有不足不胜的表现，这也是阳中有阴。比如，经文中常以小鸟、未成年的小子、马、小狐狸来喻小阳。小鸟久飞于天，得不到休息，这就是小阳行健。小阳行健就容易劳累与疲倦，明夷于飞垂其翼讲得就是小鸟由于长时间飞行而体力不支，翅膀快要飞举不动了，这就是阳中有阴。震用伐鬼方，三年克之，讲的是以小国之力来讨伐鬼方，国家小，资源就少，人力与物力自然有限，所以战争打得持久而艰苦。虽有胜利，但国力消耗也严重，壮丁奇少，物资匮乏，以至于形成襦有衣茹终日戒的局面。这也是阳中有阴。

我们理解经文时，就需要借助上述观念。我举一个例子来进一步说明这一问题。明夷卦是由上面的坤卦与下面的离卦组成的。如何理解这一卦象呢?离卦我们理解为小阳行健，因为少阳是小阳，少阳上加一阳爻代表阳向外向上，所以是行健的代表。经文中有小鸟久飞而体力不支来象征小阳行健。明夷于飞垂其翼，这是离卦的象征。明夷即美丽的小鸟，离卦阳荣于外，所以用羽毛艳丽的小鸟来代表。又离卦阳中有阴，小鸟久飞于天，得不到饮食与休息，体力不支而垂下翅膀。坤卦无阳，代表明夷已不空中，看不见了，说明它已经从空中落下。明夷卦爻辞所讲的也是一只小鸟先在天空飞翔，渐渐体力不支，后来又落到地下的过程。只不过小鸟降落于地的归宿并不相同。
坤卦三爻分别代表了小鸟落地的三种不同情形。一种是小鸟被猎人捕杀，六四爻：入于左腹，获明夷之心；另一种情形是被爱鸟之人收养，六五：箕子之明夷。再一种情形是小鸟安全返回巢穴，上六：初登于天，后入于地。这些内容是无法通过光明入于地中来理解的。理解明夷卦，我们需要知道离卦是由少阳卦演变而来，它的主体是小阳。在《易经》中小阳多用小鸟来象征。

我再举一个睽卦的例子来作说明。什么是睽呢？如果我们单纯从文字出发，我们可以得到睽为乘离、乘异之类的解释。比如，《序卦传》：“睽者，乘也。”《杂卦》：“睽，外也。”《说文》：“睽，目不相视也。”我不知道大家是如何通过这些注解获悉睽字含义的，但我在看完这些注解后，心里还不是很清楚睽字的意义。其实，我们还有一个问题需要回答，那就是为什么睽卦的符号叫睽这个名字呢？我们知道睽卦是由上面的离卦与下面的兑卦相叠而成，离卦是少阳卦，少阳即小阳。少阳上加上一个阳爻，代表小阳行健，向上向外。兑卦为太阳卦，太阳为大阳。太阳前加一个阴爻，代表大阳受阴阻居里。这样睽卦的意义就是大阳在里小阳在外。比如，家长本应当与孩子在一起，可现在大人阻在里，孩童反而在外流浪，大人与孩子两不相见。这就是睽。马本应当与主人在一起，小仆文本应当与主人在一起，可如今马或小仆跑丢了，主人与马或小仆两不两遇就是睽。睽卦爻辞讲的就是走失孩童，小仆和马匹有关的事情。所以，睽字意义的理解以具体的实例，比单纯分析字义的所获得的信息要明确得多。在这个理解的过程中，就用到了大阳与小阳的概念，没有大阳小阳的概念便无法获得这些认识。
所以，卦象的作用并不如《易传》所说是状物的，卦象也不是通过了某个神秘的法则直接从物象中摹画而来，它们是古代四气四象阴阳学说的符号语言，它们所代表的意义是这个学说赋予它们的，而不是从符号本身的特性中推演出来。如果我们抛开四气四象学说，单纯从卦象符号出发，是无法理解其中含义的。《易经》六十四卦以及八卦，它们都是古代四气四象学说内容的推广与应用。卦象符号系统的基础是二爻卦而不是一爻卦，古人为了表述四气四象学说的内容而创制了二爻四象卦，这个学说赋予四象卦的意义是八卦与六十四卦意义的基础。所以不存在所谓的太极生一，一再生二、二再生三的逻辑。《易传》所说，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，并不是卦象产生的实际过程。

传统易学是封建社会经学思维与传统的产物，它是一份历史性的遗产。传统易学并没有将《易经》的内容讲清楚，这同时也就反证了传统易学方法与思想的失败。传统易学是《易传》思想为根基的，有人认为正是《易传》才将一部上古的卜辞书提升为哲学著作。但我看《易传》只是一些大而空，虚而不实的言论，而且这些言论并不能得到经文的支持。它并不能帮助我们更深刻地理解自然或物理，也不能用于指导我们的思想与实践，如何能成为哲学性的知识呢。如今理性昌明，自然科学与哲学发达，我们现代人研究《易经》就应当超脱《易传》的藩篱，走出神话经典的老路，而是以更为理性与客观的态度对待它。长江后浪推前浪，一代新人换旧人，这才是近现代思想与科学进步历程的写照，而不是老祖宗将终极原理藏到一本神秘的古书中，他的后代子孙不需要继续努力，只需要研究那本古书就成。
《易经》在周代是卜师常用，老百姓几乎第天都能接触到的书籍，本就没有神秘性可言。所以，我们也只能是将它看作它所处时代的文化的自然且合理的产物，《易经》的出现不可能是一个超历史超智慧的现象。由于上古时代生产力不发达，人们有求助于神明的决策疑难的需要，为了适应这一需要，古人借助于四气四象阴阳学说的内容，发展了旨在探问神明旨意的技术，这就是《易经》这本书的内容。《易经》是上古阴阳学说的一个应用和推广，而不是我国的阴阳文化的肇始，《易经》是上古阴阳文化的合理的产物。

怎样根据周易八卦取名
其实古时候的周易八卦是很玄妙但很有用的一门学问
真正的掌握好了的话对很多事物都是很有用的
取名字的时候根绝周易八卦来取的话也是很好的一种方式。八卦代表着八个方位，对应的是东方(震)，东南(巽)，南方(离)，西南(坤)，西方(兑)，西北(乾)，北方(坎)，东北(艮)这八个具体方位，有人就直接用八卦的卦名起名字了
但是其实在根据周易八卦起名时，了解八卦五行的相生相克等情况很重要
所以最好就是先清除孩子的生辰八字然后根据生辰八字来看命中缺什么躲什么来确定怎么取名字这样最好