金木水火土五行代表什么部位,金木水火土命查询表图

五行中木火金土分别对应人体哪些脏腑?

木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。
以此类推

五行分别代表人体内脏的什么?

金、木、水、火、土
肺、肝、肾、心、脾
人体是以五脏为核心的统一整体，五脏具有不同的功能特性，分别具有与木、火、土、金、水五行相似的属性。木具有生长升发、舒畅条达的特性，肝喜条达而恶抑郁，有疏通气血、调畅情志的功能，故以肝属木。火具有温热向上的特性，心阳具有温煦之功，故以心属火。至于其中相互生克乘侮的关系，主要是五脏之间的相互影响，如肾主藏精，肝主藏血，肾精可以化生肝血，即肾水滋养肝木；脾主运化水谷化生气血，以充养肺脏，布敷周身，以培土生金。人体脏腑之间协调平衡，就是通过五行机制达到的。

人体中的五行分别指的是什么器官?

人体五行说是中国古人认识世界的基本模式,也是古代思想家借以解释宇宙万物起源和多源性的术语,是中国古代哲学的一个重要组成部分。五行学说中以自然界中的金、木、水、火、土五种物质的特性以及其“相生”、“相克”规律来认识世界。如:五岳、五方、五味五果、五脏等解释宇宙成娥起源的多源性和统一性。在儒家经典《尚书·大传》中说“水火者,百始之所饮食也;金木者,百始之所兴作也;土者,万物之所资生也。”在《尚书·洪范》中说:“一日水,二日火,三日木,四日金,五日土,水日润下,火日炎上,木日曲直,金日比革,金生水,水生木,以及木克土,土克水,火克金,金克木”的“相生相克”规律运用到中国古代医学中来说明人体器官的五行属性。在《内经·灵枢·通天》中说:“天地之间,之内,不离于五,人亦应之。”
五行学说在中国古代医学中的具体表现为五脏、五腑、五官、五行、情志与五行的对应关系。根据五行中相克的规律,肝木,心火,脾土,肺金,肾水的五脏、五行格局被自由搭配,成为中国古代医学的思维工具。阴阳学说指出:人体外有阴阳,内有阴阳。在外,天为阳,地为阴;日为阳,月为阴,昼为阳,夜为阴,春夏为阳,秋冬为阴。在内,五脏为阴,六腑为阳,五脏之中又分阴阳。五行学说则是在阴阳学说的基础上,进一步以五行生克制化的规律来解释脏腑的阴阳,以及对立统一之间的内在复杂关系,无论是人体阴阳还是外在阴阳,自然界中的五行或人体中五行,都阐述人与自然界的整体观即“天人合一”，有时也叫“天人相应”。如:季节对人体的影响,春天,自然草木生发,气温变暖,万物升发,主生。而夏天天气炎热,草木茂盛,动物也多,繁殖也快，所也主生长。秋天,天气凉爽,草木调零,树木的精华都会向根部收藏。冬季,天气寒冷,动物冬眠,人藏于室内,天地间全是闭藏之象。四季的规律,人体与之相应,因此,中国古代医学中的“天人合一”（天人相应）的整体观是当代生态伦理思想的重要体现。

古人所说金木水火土,代表人身体哪个部位?

金木水火土对应人的身体器官起源于中医，简单概括如下：
木对肝
火对心
土对脾
金对肺
水对肾

2021年金木水火土数字号码表

数字五行属性：1，6属水，2，7属火，3，8属木，4，9属金，5，0（10）属土。
任何数字除5的余数既是。如“121”除5得余数“1”，那么121这个数就是属“水”。
五行学说是中国古人认识世界的基本方式，广泛用于中医、堪舆、命理、相术和占卜等方面。五行的源头是上古时代“万物有灵”、图腾观念和祖先崇拜。孔子的五行思想见于《礼运》篇，其中记载了孔子向子游传授礼的运转之道。
干支历的月份按五行来说：
寅、卯、辰月属木，主宰春季，代表东方；
巳、午、未月属火，主宰夏季，代表南方；
申、酉、戌月属金，主宰秋季，代表西方；
亥、子、丑月属水，主宰冬季，代表北方；
辰、未、戌、丑，单个而言都属土，为四方土，主宰四季最后一个月。
五行学说是中国古代劳动人民独创的，它光辉的哲学思想，对中国科学事业的发展有极重大的促进作用。五行学说的实质，认为世界是由木、火、土、金、水五种最基本物特性条件构成的，自然界各种事物和现象的发展、变化，都是这五种不同的条件不断运动和相互作用的结果。
中国古代人民，上观天文，下察地理，近取诸身，远取诸物。根据太阳、月球对地球来回寒热一年十二月周期运动变化的交互作用，总结了一整套适合我国农业生产发展的干支纪年纪月历法，并发展成为融入五行生克学在内，影响至现在的“干支纪年月五行生克历法”。
木，具有生发，条达的特性，属东方。火，具有炎热，向上的特性，属南方。土，具有长养、化育的特性，属中央。金，具有清静、收杀的特性，属西方。水，具有寒冷、向下的特性，属北方。
五行学说采用取象比类的方法，将世上万事万物朴素地分为五类，在五行属性的基础上，运用生克制化的关系，来说明和解释事物之间的相互联系和变化。像阴阳一样，五行之间存在着相生相克的规律。相生相克是任何事物不可分割的两个方面。没有相生，就没有任何事物的发生发展，没有相克，就没有事物发生发展中的协调和平衡。相生保证了事物发展的原动力和可能性，相克保证了事物发展的控制力和协调性。事物之间这种生中有克，克中有生，相辅相成，互相为用的关系，推动和维持事物的不断生长、变化和发展。《类经图翼》曰：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”
运用五行的各种特性，以木火土金水为中心，凡自然界中的各种现象、特征、形态、功能、表现等诸方面和五行中某一行的特性相类似，就 把它归纳于哪一行中，分成五类，在五行属性的基础上分门别类作系统归纳，将各种纷繁复杂的现象理出五行规律，从而可以说明各类之间的联系及变化关系。

五行中的相生相克

(一)五行的相生相克
五行构成了万事万物，但五行之间仍按一定的规律相互依存、相互制约，以维持事物生化不息的动态平衡。在正常状态下，有五行相生与五行相克两种机制。
1. 五行相生
生有资生、助长、促进之意。五行相生，是指木火土金水之间存在着有序的递相资生、助长、促进的关系。
五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。形成周而复始的圆周运动。五行之中，任何一行都具有“生我”和“我生”两种关系。“生我”者为母，“我生”者为子。《难经》称为母子关系。以木为例，由于土生木，而木又生火。也就是土是木之母，木为土之子。而火为木之子，木为火之母。

2. 五行相克
克有克制、抑制、制约之意。五行相克，是指木火土金水之间存在着有序的递相克制、制约的关系。
五行相克的次序是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。与五行相生一样，也形成周而复始的圆周运动。五行之中，任何一行都具有“克我”与“我克”两种关系。“克我”者为我“所不胜”，“我克”者为我“所胜”。《内经》称为“所胜”、“所不胜”关系。以土为例，克我者是木，故木为土的“所不胜”;我克者是水，故水为土之“所胜”。
3. 五行制化
制，即制约、克制;化即生化、变化。五行制化是指五行生克的动态平衡关系。《类经图翼·运气上》说：“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。”五行相生，助长、促进事物的发生与成长。相生太过，就必须克制，所以才有五行相克，以抑制、制约事物的过分亢盛为害。这样生中有克，克中有生，才能维持和促进事物正常的平衡协调和发展变化。
(二)五行的反常生克
五行在正常范围内，虽有量的变动而引起生克平衡的波动，但不致出现质的变化。若因某种原因，对立统一的生克制化关系失去了动态平衡，就会导致反常的生克关系。常见的有相生太过、相生不及、相克太过与反克四种情况。
1. 相生太过
五行中任何一行相生太过，若无有效及时抑制，必定会亢盛为害。例如水气盛，生木特旺，木偏亢，若为金气及时有效制约，必导致过克与反克，也就是乘土侮金。同时，木气偏旺，生火也偏亢，导致火气上炎。
2. 相生不及
五行任何一行虚衰，必将引起两种相生不及的异常变化。一种是母病累子，例如火能生土，若火母不足，则土子也不足，结果火衰土虚。另一种是子病累母，例如木为水之子，若木气久衰，势必下损水母，终至母受子累，木枯水竭。相生不及也必将导致乘侮异常。
3. 相克太过
相克太过又称为相乘，简称过克。乘是乘虚侵袭的意思。五行相乘是指五行中某一行过度克制“所胜”行的状态。常见有两种情况。一种是某气偏亢则会过度克制此气之“所胜”。例如，金气偏亢，必乘木;火气偏亢，必乘金;土气偏亢，必乘水。另一种是某气为正常水平，而所克之气过度虚弱，此时某气正常的克制就变成了一种相对过度的克制，也称为相乘。例如，水本克火，若火气过衰，则水气虽未偏亢，而已造成过度克制火气情况，称为火虚水乘，同样还有土虚木乘、木虚金乘等等。
4. 反克
即相侮，又称反侮。侮有持强凌弱的意思。五行相侮，是指五行中某一行反向克制“所不胜”行的状态。常见也有两种情况。一种是某气有余则会反向克制其“所不胜”行。例如，木其偏亢，必侮金;水气偏亢，必侮土;金气偏亢，必侮火。另一种是某气处于正常水平，而“所不胜”之气偏衰，此时某气原本正常的被克制反而变成了一种相对强盛的反向克制，也称为反侮。例如，木本克土，若木气偏衰，此时土气虽然为正常水平，仍可抽象由被克制变成反向克制“所不胜”之木的状态，称为木虚土侮。同时还有金虚木侮、水虚火侮等等。
相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间是既有区别又有联系的。相乘与相侮的主要区别是：前者是按五行的相克次序发生过强的克制，而形成五行间的生克制化异常：后者是与五行相克次序发生相反反向的克制现象，而形成五行间的生克制化异常。两者之间联系是：在发生相乘时，也可同时发生相侮;发生相侮时，也可同时发生相乘。
综上所述，五行中任何一行的生克制化异常均可表现为相关行的生克反常。相生太过与相生不及均可引发相关下的相乘或相侮。这4种生克反常实质上是密切相关、相互联系、相互影响的。正如《素问·五运行大论》所说：“气有余，则制已所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之”。