易经杂卦的由来,怎么算最近自己的运势

易经起源于哪个朝代?

答：未知；
《周易》是我国最早的一部哲学著作，在我国古代思想史上占有重要地位，它不仅对先秦诸子百家产生过巨大影响，而且在整个封建社会里，凡是有成就的学者，无不研究过它并得它的启示。然而，《周易》这部煌煌巨著的作者是谁呢？这是数千年来人们争论不休的谜题。
《周易》三圣说的人认为，《周易》中《易经》与《经传》两部乃是伏羲、文王、周公（或孔子）三人合著。
以伏羲作《易经》本身为证，其《系辞下》自称庖牲氏王天下，仰观俯家，始作八卦。《史记一·太史公自序》也说：伏羲纯厚，作易八卦”。在《曰者列传》中则进一阐明；“伏羲作八卦，周文王演三百十四爻而治天下”。《周本纪》则记载：“西伯盖即位五十年。其囚前里，盖益易之八卦为六十四卦”。 《孔子世家》却抬出孔圣人说：“孔子晚而喜易，序彖，象，说卦，文言”。《仲尼弟子列传》则进一步佐证曰：“孔子传易于瞿”。
继承和拓展这一说法的是马融和陆续，他们认为文王作卦辞，周公作爻辞，孔子作十翼，这是定论。只是他们把传说中的伏羲剔除了。与其稍有不同的是朱熹，他认为《易经》里面有伏羲的易，有文王的易，有孔子的易，在读易的时候，必须把这三个人的易区别对待，不能混为一谈。
孔说与非孔说。持这一说法的人，长期以来，围绕着《周易》究竟是孔说还是非孔说这一问题争论时间最长且十分激烈。一派认定，一部《周易》非孔子他人莫属；另一派则断言：《周易》与孔子毫不相干。
这种争论起源于汉代。根据《周礼》记载，周初，《易经》有三种本子，一名曰《连山》，二名称《归藏》，三名为《周易》。前两种在汉代已经失传，只有《周易》在民间流传。汉武帝时，曾设置以调易》为首的五经学馆，一些“五经”博士用当时通行的隶书重新整理撰写经书，使得新版《周易》在社会上广为传播。这在当时“罢黜百家，独尊儒术”的背景下，孔门传人认定《易经》为孔圣人所著是有其特定历史条件的。所以，都在此书中冠以“子曰”字样。这一派即是后人所称的“今文学家”。
但是，以先秦时代留下的篆书书写的经本为正宗经典的“古文学家”，他们则认为，《易经》居首的五经皆周旧典，一是先王留传下来的典章制度的汇编，孔子未出，何以作经？宋代著名文学家欧阳修撰写《易意子问》，文中说。，《易经》中的《文言》、《系辞》《杂卦》等篇与孔子根本毫无关系。清代学者龚自珍则进一步论说：“仲尼未生，先有六经，仲尼既生，自明不作”。
近代以来，这种争论愈演愈烈。坚持孔说“今文学家”观点的学者皮锡瑞认定：“一当知经为孔子所定，孔子以前不得有经；二当知汉初会古未远，以为孔子作经说必有据”。康有为更是一锤定音：“凡‘六经’皆孔子所作，昔人言孔子删述者，误也”。康圣人连孔子是《周易》的合著都概不承认。
持非孔说的古文学家也不甘示弱，以钱玄同为旗帜，奋起反击，他精心考据，层层批驳，结论说：“孔丘无删或制作‘六经’之事。”针锋相对没有丝毫调和的余地。
郭沫若先生在这场争论中，独树一帜。他认为，孔子不但不是《周易》的作者，而且连读也没有读过《周易》。他说，《论语》中关于孔子“五十以学易”的话，鲁语“易”字也作“亦”，不足为信；而《周易》中多次出现的“子曰”非孔子而为荀子。由此郭先生推断《周易》大多出于荀子门人之手，并认为《周易》可能是战国前楚人馯臂弓汇编成册的。
此外，还有些学者根据《周易》的思想观念来争论《周易》作者。冯友兰先生著文说，《周易》与《论语》的哲学观点截然不同，从而否定《周易》为孔子所作。苏渊雷教授则认为，冯先生的论说，就事论事，综观两部著作就不难看出《周易》与《论语》的思想如出一辙，因此很难说孔说派的论点没有道理，1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书中就记载了孔子与弟子研讨易经的情况。
非孔说的学者仍不同意孔说学者的意见。黄永年先生认为《周易》属既非文又非史也非哲的一类杂著，其作者诚如顾颉刚先生所说：“著作人无考，当出于那时掌卜筮的官”。他还说，“十翼讲点哲理，可算哲，上下经则本是蓍占用的卦辞、爻辞，严格地讲已涉及民俗学而并非全是哲，当然更不能算文史”。结论是《周易》非一人之作。李镜池同意这一观点，他说：“《易经》卦，爻辞是编纂而成的”，“可能是周王室的一位太卜与筮人”。《易经》的作者“不是一个人，姓名不可考”。宫哲兵的观点与上述看法基本相同，他用逻辑研究的方法，从其传授路线和发展过程分析，认为《周易》是以邹鲁文化和荆楚文化为背景，同时承受三晋与燕齐文化的乳汁，是晚周各思想的汇流与结晶。
《周易》的作者究竟是何人？至今尚未有定论。研究它的作者将会对易学的研究带来更深刻的理解。我们企盼有志于此的学者专家，通过深入的研究探讨，解谜定案。

六十四卦的卦名由来

乾：乾上乾下。
达于上者谓之乾。凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。——朱骏声《说文通训定声》
坤：坤上坤下。
《说文解字》：“坤，地也，《易》之卦也。从土从申，土位在申。”坤为地（《说卦》《明夷·上六》），故卦名“坤”。
屯：坎上震下。坎王则震胎。
屯，难也。《说文解字》：“屯，难也，象草木之初生屯然而难。”震为足（《说卦》《剥·初六》），坎为险（《坎·九二》《彖》），步入险境，其行难也，故曰“屯”。
蒙：艮上坎下。艮王则坎休。
马王堆汉墓帛书《缪和》：“夫蒙者，然少未又知也。”蒙：蒙昧无知。坎为知（《临·六五》），艮为弃（《离·九四》），弃知，故曰“蒙”。
需：坎上乾下。坎王则乾休。
需，马王堆汉墓帛书《周易》作“襦”，均应读作“濡”。濡，湿也。乾为天（《乾·九五》）、坎为雨（《小畜·上九》《鼎·九三》），下雨天，故曰“濡”。需，传本《归藏》作“溽”，濡与溽同义。
讼：乾上坎下。乾王则坎相。
《周易音义》：“讼，才用反。争也，言之于公也。郑云：辩财曰讼。”坎为盗寇（《说卦》《需·九三》《蒙·上九》）、乾为金（《说卦》《鼎·六五》），盗金，必致讼，故曰“讼”。
师：坤上坎下。坤王则坎没。
《彖》曰：“师，众也。”《周易本义》：“师，兵众也。”《吕氏春秋·论威》：“凡兵，天下之凶器也。”坤为众（《说卦》《晋·六三》）、坎为寇（《蒙·上九》《需·九三》），众寇，故曰“师”。师，兵众也。
比：坎上坤下。坎王则坤囚。
《彖》曰：“比，辅也，下顺从也。”朱熹《周易本义》：“比，亲辅也。”《周易尚氏学》：“比，亲也，辅也。”
小畜：巽上乾下。巽王则乾死。
小，马王堆汉墓帛书《周易》作“少”，当以“少”为正文。《周易音义》：“畜，本又作蓄，同，敕六反，积也，聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾为金（《说卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》）、巽为散（《涣》《中孚·九二》），金散，故曰“少蓄”。（参见《家人·六二》《大畜》）
履：乾上兑下。乾王则兑休。
《史记·殷本纪》：“汤曰‘吾甚武’，号曰武王。”兑为武（《履·六三》《巽·初六》）、乾为君（《说卦》《履·六三》），履卦有“武王”之象，而武王商汤名履，故命卦曰“履”。履卦得名于武王商汤之名！
泰：坤上乾下。坤王则乾胎。
泰、否二卦说的正是君民之间的关系：乾为君、坤为众（《说卦》），民惟邦本，本固邦宁，人君谦居民下，以民为上则“泰”；人君骄居民上，以民为下，则“否”。
否：乾上坤下。乾王则坤废。
《说文解字》：“否，不也，从口从不。方九切。”否之：否定之。《尚书·周书·无逸》：“民否则厥心违怨，否则其口诅祝。”
否、泰二卦卦名与卦辞均可对读：君居民上，民否之，危；君居民下，民载之，泰。不仁，不利君子贞；爱人，利君子贞。大往小来；小往大来。
同人：乾上离下。乾王则离囚。
《说文解字》：“同，合会也。”同人：会同众人。《尔雅·释地》：“邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野。”野，此处当专指商郊牧野。会同众人，陈师牧野，此之谓“同人于野”。“同人”应当与“于野”连读，该卦唯命曰“同人于野”才能尽显其兵伐其君之意。“同人”当为简称。
大有：离上乾下。离王则乾没。
《周易本义》：“大有，所有之大也。”《周易音义》：“大有，包容丰富之象。”乾为金、 为玉、为木果（《说卦》），离为大车（《大有·九二》《睽·六三》），载之以大车，故曰“大有”。
谦：坤上艮下。坤王则艮死。
朱熹《周易本义》：“谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。
坤为地（《说卦》）、艮为山（《说卦》《随·上六》），高山屈居卑地之下，故曰“谦” 。
豫：震上坤下。震王则坤没。
《周易本义》：“豫，和乐也。”《序卦》：“有大而能谦必豫，故受之以豫；豫必有随，故受之以随；以喜随人者必有事，故受之以蛊。”《序卦》以“喜”说豫。豫，喜也，乐也。
随：兑上震下。兑王则震死。
《周易本义》：“随，从也。” 《礼记·郊特牲》：“妇人，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也。”
蛊：艮上巽下。艮王则巽胎。
蛊：败坏。巽为信（《中孚》）、艮为弃（《离·九四》），弃信，其德败坏，故曰“蛊”。
临：坤上兑下。坤王则兑相。
马王堆汉墓帛书《易之义》：“林（临）之卦，自唯不无瞿（惧）。”《易之义》以“惧”说“临”。兑为惕（《乾·九三》《夬·九二》）、兑为忧（《临·六三》）、坤为众（《说卦》《晋·六三》），畏于民众，故曰“临”。临者，懔也，懔于民众也。此乃治民之道。
观：巽上坤下。巽王则坤胎。
《说文解字》：“观，谛视也。”《尚书·商书·咸有一德》：“七世之庙，可以观德；万夫之长，可以观政。”《书经集传》：“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙七。七庙亲尽则迁，必有德之主，则不祧毁，故曰‘七世之庙，可以观德’。天子居万民之上，必政教有以深服乎人，而后万民悦服，故曰‘万夫之长，可以观政’。”坤为众（《说卦》）、巽为信（《中孚》），众信，能获众信，其政教必大有可观，故曰“观”。
噬嗑：离上震下。离王则震废。
《彖》曰：“颐中有物，曰噬嗑。”朱熹《周易本义》：“噬，啮也；嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳间于其中，必啮之而后合，故曰噬嗑。”非也。震为鼓（《离·九三》）、离为大腹（《说卦》），鼓其腹，饱食之象，故曰“噬嗑”。噬：啮。嗑：咬。
贲：艮上离下。艮王则离没。
贲，文饰也。《周易音义》：“贲，傅氏云：贲，古斑字，文章貌。郑云：变也，文饰之貌。王肃云：有文饰，黄白色。”
剥：艮上坤下。艮王则坤死。
剥，阜阳汉简《周易》作“仆”，传本《归藏》亦作“仆”，当以“仆”为正文。坤为臣仆（《损·上九》《遯·九三》）、艮为家（《家人·初九》《蒙·九二》），家中臣仆，故曰“仆”。
复：坤上震下。坤王则震囚。
复：返，归。震为林（《屯·六三》），震为莽（《同人·九三》），坤为地（《说卦》）。木，生则冒地而出，死则返归于土。坤上震下，入土之象，故曰“复”。
无妄：乾上震下。乾王则震没。
无妄，阜阳汉简《周易》作“无亡”，王家台秦墓竹简《归藏》作“毋亡”并有“安处”“安藏”之辞。《说文解字》：“亡，逃也。”震为足（《说卦》《剥·初六》），乾为牢（《大畜·六四》），足陷牢中，甭想逃亡，故曰“无亡”。“亡”与震象足动之义合，故当以“亡”为正字。“无”“毋”同义通用。
大畜：上艮下乾，艮王则乾废。
乾为金（《噬嗑·六五》《鼎·六五》），艮为家（《蒙·九二》《家人·九五》《损·上九》），家中有金，故曰“大畜”。畜，蓄也。
颐：艮上震下。艮王则震相。
《尔雅·释诂》：“颐,养也。”《释名·释形体》：“颐,养也。动于下,止于上,上下嚼物以养人也。”郑玄说：“颐,口车辅之名也。震动于下,艮止于上,口车动而上,因辅嚼物以养人,故谓之颐。颐,养也。
大过：兑上巽下。兑王则巽囚。
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语·为政》）巽为信（《中孚》）、兑为毁折（《说卦》），毁信，大错，故曰“大过”。过，错也。
坎：坎上坎下。
习：重。坎上坎下，重坎，故曰“习坎”。《彖》曰：“习坎，重险也。”
离：离上离下。
离，马王堆汉墓帛书《周易》作“罗”，王家台秦墓竹简《归藏》作“丽”，均应读作“俪”。俪，偶也。离主婚媾（《贲·六四》）。《说卦》：“相见乎离。”万物至此相俪成偶，繁衍生息，故离为娠（《震·上六》）、为大腹（《说卦》《明夷·六四》）。
咸：兑上艮下。兑王则艮没。
咸，通“禁”。临卦初九之辞和九二之辞“咸临”，马王堆汉墓帛书《周易》均作“禁林”，由此可见“咸”与“禁”通假。兑为法（《蒙·初六》《丰·六二》）、艮为止（《说卦》），依法禁止，故曰禁。咸，亦可读作“缄”。缄：封，闭。
恒：震上巽下。震王则巽相。
《说文解字》：“恒，常也。”震为动（《说卦》）、巽为信（《中孚》），其德有信，行为有常，故曰“恒”。
遯：乾上艮下。乾王则艮胎。
《周易音义》：“遯，徒巽反。字又作□，又作遁。同。隐退也，匿迹避时奉身退隐之谓也。郑云：逃去之名。《序卦》云：遯者退也。”《周易本义》：“遯，退避也。”
大壮：震上乾下。震王则乾囚。
《象》曰：“雷在天上，大壮。”震为雷（《说卦》），雷震天上，故曰“大壮”。王家台秦墓竹简《归藏·大壮》卦辞中有“丰隆”一语，显然取意于震雷之声。
晋：离上坤下。离王则坤相。
晋，进也。离为日、坤为地，日出地上，故曰“晋”。
明夷：坤上离下。坤王则离休。
夷，伤也。坤为地，离为日（《说卦》），日落地下，故曰“明夷”。
家人：巽上离下。巽王则离相。
家人一卦，王家台秦简《归藏》名“散”，传本《归藏》名“散家人”。家人，当读作“嫁人”。离为女、巽为散（《说卦》《涣》《中孚·九二》），女散嫁人，故曰“家（嫁）人”，故曰“散”，故曰“散家（嫁）人”。
睽：离上兑下。离王则兑胎。
睽卦，王家台秦墓竹简《归藏》卦名字从目从瞿，即“瞿”。《说文解字》：“瞿，鹰隼之视也。”《礼记·玉藻》：“视容瞿瞿。”《礼记集说》：“瞿瞿，惊遽之貌。”《说文解字》：“睽，目不相听也。”听，从也。目不相听，当为受惊时两眼发呆之貌。睽，当为视容惊惧之貌。
蹇：坎上艮下。坎王则艮相。
《彖》曰：“蹇，难也。”坎为祸（《随·九四》）、坎为患（《比·初六》《大过·九四》《中孚·初九》）、艮为门（《同人·初九》《随·初九》），祸患临门，故曰“蹇”。
解：震上坎下。震王则坎废。
解：解脱。坎为险（《坎·九二》）、震为足（《剥·初六》）、震为出（《随·初九》），足出险外 ，故曰“解”。
损：艮上兑下。艮王则兑囚。
损，减也。马王堆汉墓帛书《要》：益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也，故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》：兑主秋分，艮主立春。自秋分至立春，产道穷焉而损道生焉，故曰“损”。兑为成（《豫·六五》校）、艮为败（《复·上六》），成而败，故曰“损”。
益：巽上震下。巽王则震休。
益，增也。《易纬·通卦验》：震主春分，巽主立夏。自春分至立夏，万物生长增益之时，故曰“益”。
夬：兑上乾下。兑王则乾相。
夬，快也。快，锐也。夬字古文象以刀劈削木棍之形，故夬字有锐利之义。
姤：乾上巽下。乾王则巽死。
姤，马王堆汉墓帛书《易之义》作“坸”或“句”，上海博物馆藏战国楚竹书《周易》作“敂”，当以“敂”为正。《说文解字》：“敂，击也。从攴，句声，读若扣。”乾为金（《说卦》《鼎·六五》《姤·初六》），巽为木（《说卦》《大过》），金克木，故曰“敂”。敂，击也。（参见《姤·初六》）
萃：兑上坤下。兑王则坤休。
萃，聚也（《彖》《序卦》《杂卦》）。坤为川、坤为河（《泰·九二》），兑为渊（《乾·九四》）、兑为泽（《说卦》），川入渊泽，故曰“萃”。坤为众（《晋·六三》），兑为归（《归妹》），众归，故曰“萃”。
升：坤上巽下，坤王则巽废。
《周易本义》：“升，进而上也。”升，马王堆汉墓帛书《周易》作“登”。《说文解字》：“登，上车也。”升与登同义。
困：兑上坎下。兑王则坎胎。
兑为法（《蒙·初六》《丰·六二》）、兑为律（《师·初六》）、坎为盗寇（《说卦》《需·九三》《屯·六二》），兑上坎下，盗寇伏法之象，故曰“困”。
井：坎上巽下。坎王则巽没。
巽为木（《说卦》《困·初六》《大过》），坎中有木，故曰“井”。古代以木构架支护井壁，故“坎中有木”为井之象。
革：兑上离下。兑王则离废。
革，改也。兑为毁折（《说卦》《大过》《离·上九》）、离为戈兵（《说卦》《噬嗑·初九》），毁之以戈兵，故曰“革”。
鼎：离上巽下。离王则巽休。
《说文解字》：“鼎，三足两耳和五味之宝器也。”离为缶（《坎·六四》），离为瓮（《井·九二》）。离为容器、离为三（《晋》《讼·上九》《明夷·初九》）、巽为股（《说卦》《咸·九三》），器有三股，鼎之象也，故曰“鼎”。
震：震上震下。
震，动也。震主春分（《易纬·通卦验》）。春分之时，万物萌动，故震卦的基本含义为动。
艮：艮上艮下。
艮，马王堆汉墓帛书《周易》作“根”。《广雅·释诂》：“根，始也。”《老子》：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物生芸芸，各复归其根。”根为始，根为终。《说卦》：“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也。”“终万物始万物者莫盛乎艮。”艮卦卦辞描述的正是其终万物始万物的特性。
渐：巽上艮下。巽王则艮废。
渐，序也。艮为鸟（《小过》）、巽为信（《中孚》），鸟有信，候鸟也，故爻辞取象为“鸿”；鸿，飞成行，止成列，排列有序，故曰“渐”。《艮·六五》艮之渐曰“有序”，亦取义于此。
归妹：震上兑下。震王则兑死。
兑为归、震为女（《随》《震·上六》），故曰“归妹”。归妹：意思是把媳妇娶回家。兑与震为夫妇（《随》），兑男娶震女，故曰“归妹”。
丰：震上离下。震王则离胎。
丰：大鼓。殷墟卜辞反映出丰和庸关系密切，“可以断定‘丰’本是一种鼓的名称”。即“庸是大钟，丰是大鼓，所以它们才会时常并提”。（裘锡圭：《甲骨文中的几种乐器名称》，载《古文字论集》，中华书局1992年版。）震为鼓（《离·九三》《中孚·上九》）、离为大腹（《说卦》《明夷·六四》），大腹之鼓，故曰“丰”。由丰卦卦象也可以反证“丰”本是一种大鼓。
旅：离上艮下。离王则艮囚。
旅：羁旅，出行在外，作客寄居 。离为火、艮为屋（《萃·初六》《鼎·九四》），火焚其屋，失其居，无所容，故曰“旅”。
巽：巽上巽下。
巽，马王堆汉墓帛书《周易》作“筭”。《说文解字》：“巽，具也。”“筭，长六寸，计历数者，从竹从弄，言常弄乃不误也。”“算，数也，从竹从具，读若筭。”段玉裁注算字云：“筭为算之器，算为筭之用，二字音同而义别。算从竹者，谓必用筭以计也。从具者，具数也。”桂馥曰：“从具者，本书‘十，数之具也。’《三苍》：‘算，选也。’选当为巽。本书‘巽，具也。’”
兑：兑上兑下。
兑，马王堆汉墓帛书《周易》作“夺”。《篇海类编·通用类·大部》：“夺，强取也。”《广韵》：“敚，强取也。古夺字。”兑当为敚字之省。
涣：巽上坎下。巽王则坎囚。
涣，散也。《说文解字》：“涣，流散也。”坎为鬼（《睽·上九》《既济·九三》《未济·九四》）、巽为散（《说卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》），鬼魂流散，故曰“涣”。
节：坎上兑下。坎王则兑废。
《说文解字》：“节，竹约也。”《孟子·离娄》：“得志行乎中国，若合符节。”朱熹《集注》云：“符节，以玉为之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半，有故则左右相合以为信也。”
中孚：巽上兑下。巽王则兑没。
孚，信也。《说文解字》：“孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。徐锴曰：鸟之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》：“节而信之，故受之以中孚。” 《杂卦》：“中孚，信也。” 兑为节（《节》）、巽为信，节而信之，故曰“中孚”。
小过：震上艮下。震王则艮休。
小过，马王堆汉墓帛书《周易》作“少过”，当以“少过”为正文。艮为止、震为足（《说卦》），止步不出，故曰“少过”。过：出访，探望。
既济：坎上离下。坎王则离死。
既，已也，尽也。济，止也。《庄子·齐物论》：“厉风济则万窍虚。”注：“济，止也。”离为火，坎为水，火遇水，故曰“既济”。既济：已止。
未济：离上坎下。离王则坎死。
《尔雅·释言》：“济，渡也。”《史记·宋微子世家》：“襄公与楚成王战于泓。楚人未济，目夷曰：‘彼众我寡，及其未济击之。’公不听。已济未陈，又曰：‘可击。’公曰：‘待其已陈。’陈成，宋人击之。宋师大败，襄公伤股。国人皆怨公。公曰：‘君子不困人于厄，不鼓不成列。’”未济：未渡。
坎为水，离为舟筏（《泰·九二》），舟在水上，未成其渡，故曰“未济”。
参考资料：《三易通义》，齐鲁书社2006年11月版

<易经>的来源,它是如何流传于世的?拜托各位大神

《易经》是中国古代一部神秘的著作，因为流行在周朝，所以叫《周易》，并被儒家尊为群经之首，从其编排体例及文字内容看，是占卜用书。本条目讨论宽泛的易经，即包括《易经》和《易传》在内；在古籍里仅提到名字的“连山”、“归藏”（无论是否事实存在）则不予讨论。 秦始皇焚书坑儒之时，李斯偷偷将《易经》列入医术占卜之书而得以幸免。 关于其作者，《史记》载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《易经》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，文字含义随时代演变，《易经》的内容在春秋战国时便已不易读懂，为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。 有人认为，占卜之书的性质并不能掩盖《易经》作为一部伟大著作的价值。占卜起源于人类解释世界的渴望，哲学的萌芽从原始中生发出来，《易经》为此提供了很好的例证。中国哲学中阴阳相生相克、对立统一的基础理论，便是根植于《易经》。后人从《易经》中发展出了复杂的哲学系统，儒家和道教的学说均明显受到《易经》的影响。今人更是从《易经》中解读出哲学、、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值。 根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。 《易》被其后的诸多研究者所推崇，许多易学研究者都是当时公认的渊博学者。研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。前者如东汉王弼、北宋程颐，后者如西汉京房、北宋邵雍。像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。 中国儒家典籍 ，六经之一 。原名《易》、《周易》，汉代人通称为《易经》。“易”字，一说为“简易”之义；另一说为“变易”之义，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。“易”前“周”字，一说指周代人的筮法；一说指周遍之易，即探求普遍的变易法则。汉代人所说的《周易》，包括经、传两部分 ，传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。 《易经》成书于何时，作于何人，迄今无定论。《汉书·艺文志》提出“人更三圣”说，认为伏羲氏画八卦；周文王演为六十四卦，作卦辞和爻辞；孔子作传以解经。“五四”运动以后，史学界对传统说法提出怀疑，认为卦和爻辞中讲到周文王以后的历史事件和历史人物，足证《易经》成书非出于一时一人之手，因此出现了周初说、春秋中期说和战国说，所据不一。 《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。 六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。 《易经》虽属占卦书 ，但在其神秘的形式中蕴含着较深刻的理论思维和朴素的辩证观念。例如，它承认事物存在着对立面，六十四卦由三十二个对立卦组成，其卦的爻象和爻辞反映了自然界和社会生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和损、泰和否、既济和未济等一系列对立统一的现象，它还承认对立事物的互相转化。从《易经》中可以看出中国古代辩证法思想的萌芽，因而在中国哲学史上占有重要地位。 战国后期，对《易经》的研究逐渐成为一种专门学问，一些系统阐释《易经》的文字陆续被收集起来 ，汇成《五传》。至汉代，经学兴起，其中关于《周易》经传的解释，称为易学。易学源远流长，历时2000余年，形成了许多流派，如象数学派、义理学派等。许多著名哲学家，依据《周易》经传提供的思想资料，建立起自己的哲学体系。 《易经》的版本，流传下来影响大的是三国魏王弼注本、唐孔颖达疏，亦称《周易正义》，收入《十三经注疏》中。宋朱熹撰《周易正义》，为宋代以后通行本。1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书《周易》，抄写于汉文帝初年，与传世各家《易》本均不同，是现存《周易》中最早的别本。古今解易者影响较大和具有特色者有：唐朝李鼎祚《周易集解》、唐朝孔颖达《周易正义》、宋朝程颐《程氏易传》、宋朝朱熹《周易本义》、现代闻一多《周易义证类纂》和高亨《周易古经今注》。

谁能讲一下周易起源

周易》是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典，是中华民族聪明智慧的结晶。在几千年的历史长河中，它历经种种坎坷与考验，或褒或贬，时衰时兴，却依然默默地为中国文化和世界文化作出重大贡献。
《周易》这部书，讲的是理、象、数、占。从形式和方法上，好象专论阴阳八卦。但实际上，它论述的核心问题，是运用“一分为二”对立与统一的宇宙观，唯物主义和辩证法的方法论，揭示宇宙间事物发展、变化的自然规律，对立与统一的法则，并运用这一世界观，运用八卦预测自然界、社会和人本身的各种信息。
《周易》内容十分丰富，上论天文，下讲地理，中谈人事，从自然科学到社会科学，从社会生产到社会生活，从帝王将相如何治国到老百姓如何处世做人等等，包罗万象，无所不有。
《周易》是我国预测学、信息科学的起源与基础。书中的八卦和六十四卦的卦辞、爻辞，不仅系统地记载了自然科学、社会科学、人体科学和医学方面反映出来的，潜藏的，以及过去、现在和未来的信息，同时还有预测信息的宝贵方法。
《周易》是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更好地认识社会，改造社会，推动社会不断向前发展。
《周易》内容累积甚多之人生经验，以数理逻辑、汇萃万物，其哲理可应用一切人事时地物上之措施，故上能探求宇宙本体而知天命，下可指导人生之行藏，而成为一部人生重要处世与行事之宝典。故人称“书中之王、群经之首”，是一部天下人间的大经大法。
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一、《易经》的闻世
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早在远古时代，燧(sui)人氏仰观斗枢，以定天极四方之位。先人（伏羲）则之以画先天八卦，仰观俯察，远求近取而作后天八卦。卦的起源为河图、洛书。八卦图告诉人们关于宇宙自然中的理、象、数。以后对《易经》的研究分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于占卜。像广为人知的河图洛书、太极图（含阴阳鱼的圆形图案）等，都是《易经》原著中所无、后人根据对《易经》的理解添加进去的。
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二、《易经》的历史延续
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《易经》原是上古卜筮的学术，到了近古时代，即殷商末年，经过周文王的整理和注述，取名《周易》一书，便成为流传后人的一部经典。“易”为“简易”之义；另一说为“变易”之义，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。“易”前“周”字，一说指周代人的筮法；一说指周遍之易，即探求普遍的变易法则。
自东周以来，再经过孔子等儒家学派的研究和传述，专门撰写了《易传》以解读《易经》。作为中国儒家典籍六经之一，今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。根据《周礼》的记载，占卜有“三易之法”，《易经》只是其中之一，另两部《连山》、《归藏》均已失传。《周易》包括经、传两部分，传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。
“经”经文分为“上经”、“下经”两部分。一共有六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞四部分组成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑重叠济变而来。每个卦画都有六行，爻分阴阳，阳爻称九，阴爻称六。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻（卦象）。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。爻辞是内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
孔子曰“易有太极，太极生两仪，所谓太极者，乃天地万物之始也，两仪者，就是阴阳二气”，孔子又说：两仪生四象，四象者，就是阴之变动，由四象而生出八卦，八卦每一卦有六爻，八八六十四卦变出三八四爻，因此，天地万物由此生矣。”
六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。
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三、《易经》的深远哲理
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《易经》虽属占卦书，但其神秘的形式中蕴含着较深刻的理论思维和朴素的辩证观念。它承认事物存在的对立面，六十四卦由三十二个对立卦组成，其卦的爻象和爻辞反映了自然界和社会生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和损、泰和否、既济和未济等一系列对立统一的现象，它还承认对立事物的互相转化。从《易经》中可以看出中国古代辩证法思想的萌芽，在中国哲学史上占有重要地位。
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“易传”一共七种十篇，分别是：《彖》上、下篇，《象》上、下篇，《文言》、《系辞》上、下篇，《说卦》、《杂卦》和《序卦》。古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容。
《彖》是专门对易经卦名和卦辞的注释。
《象》是对易经卦名及爻辞的注释。
《文言》对《乾》、《坤》二卦作了进一步的解释。
《系辞》是《易经》的哲学纲领，其内容博大精深，是学易必读之篇。
《系辞》是易传十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我国古中第一部对易的产生、原理、意义及易卦占法等,全面、系统的说明。它阐发了许多从易经本文中看不到的思想。系辞与彖、象不同，它不是对易经的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对易经的整体评说。
《说卦》对八卦卦象的具体说明，分本象与广象，是研究术数的理论基础之一。
《杂卦》将六十四卦以相反或相错的形态排成两两相对的综卦和错卦，从卦形中看卦与卦之间的联系。与序卦研究的角度不同。
《序卦》说明六十四卦的排列次序。
实际上，“传”的作者主要是借解说经文来发挥自己的思想观点。
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易经六十四卦， 以自古流传的“上下经卦名次序歌”来简述为
乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否。
同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲。
剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。
咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽。
蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继。
艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至。
小过既济兼未济，是为下经三十四。
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请教一下六十四卦卦名的由来~

卦是什么
提到《易经》，大家都会想到伏羲画八卦，究竟什么是卦呢？
卦者，挂也。是一种现象挂在我们的眼前，故而称其为卦。
《易经》所说的卦，是宇宙间的现象，是我们肉眼可以看见的现象，宇宙间共有八个基本的大现象，而宇宙间的万有、万事、万物，皆依这八个现象而变化，这就是八卦法则的起源。
能够观察到宇宙的现象，将之归纳成八大类，画成八卦，这岂非是超人的智慧？所以八卦是智慧之学，我们看到京戏中孔明出场，身穿阴阳八卦袍，就是说明高度的智慧，是以八卦为代表的。
画卦与爻
卦既是宇宙的现象，欲把这个形象记录下来就要画，所以卦是画出来的，不是写出来的。
卦是抽象的代表，也可以说是图案的符号，八卦也就是一种逻辑符号。
卦的组成为“爻”。
什么叫作“爻”呢？一直线为一爻，称为“阳爻”，一直线中间隔断也为一爻，称为“阴爻”。
卦就是由“阴爻”“阳爻”所组成的。
我们再看“爻”字，是由两个斜的十字所构成。
照地球物理的解说，地球磁场与经度及纬度呈斜爻，这两个斜爻也就代表宇宙间的一种形态，万物皆系交错而成。
而这两个交错，恰成为两个十字架，爻字也正是两个十字架的代表。
我们的祖先伏羲氏，是否真的这样画卦，可能还是疑问，但中国文字的起源，却是由象形而始，也就是说由画现象开始的，好像画卦一样。
如何画卦
写字多半是由上而下的，可是画卦却是由下而上的，也就是画卦是由内向外一爻一爻地画。这是画卦的一个基本常识。
虽然可以从上而下，从外而内地画卦，但是最初画卦的方法，是由内而外，是由下而上，这是有其重要道理在的。
我们生活在地球上，地球生命的功能，是由地球中心向外散发所产生的。
以一个人为单位来说，个人的行为能力，也是由内而外的。
这是《易经》的基本思想，也就是画卦由内而外，由下而上的原因。
下图是伏羲所画的先天八卦方位图，可是这个八卦图，在唐以前未见流传，是在唐宋以后才出现的。是否是伏羲氏所画，我们不作考据，在此不加讨论，现在让我们看看先天八卦所表现的意义。
离卦——卦象是圆中一点，代表太阳。
坎卦——上下外围都是阴，
中间一画阳爻象征光明，代表月亮。
龚卦——正面下面破碎，代表风。
震卦——下面阳，上面破碎，
代表了震动，为雷。
艮卦——地上有突出的高山，代表了山。
兑卦——上面的缺口，表示了湖泽、海洋。
大家看了这些阴爻阳爻，也许难以了解为什么会代表了日月天地、山泽风雷。但是我们要知道，最初所画的这些卦，并不是像今天所画的这样直，这样整齐，原始的画法，阴爻可能只是两点而已，所谓阳爻，不过是一块整的而已。它的形状也不一定是整齐的，而且卦是立体的。
所以，离卦的形状，只是一个圆圈，中间一个黑点，用来表示太阳。其他各卦，也是如此演变的。
八卦所代表的现象
看了先天八卦，我们清楚地了解到八卦已经将全部宇宙的现象画下来了。
这宇宙间的八种现象，就是天、地、日、月、风、雷、山、泽。
请问，除了这八种现象构成了宇宙自然界外，另外还会有什么东西呢？八卦的归纳真是太伟大了。
孔子在《易经》的《说卦传》上说：
“天地定位”，从任何方向望去，都是天。
“雷风相薄”，大气摩擦发为雷电，雷电的震荡成为气流。
“山泽通气”，这个道理与针灸的应用，是完全相同的，此点留在后面再说。
“水火不相射”，火多则水乾，水多则火熄，极难达到均衡。
至于八卦所代表的人体部位如下，这是丹道派的观念：
乾—头部 1
坤—腹部 8
离—眼睛 3
坎—耳朵 6
震—丹田（生命能） 4
巽—鼻子 5
艮—背部 7
兑—口部 2
八卦“数”的问题
我们看到（图三）八卦上的数字，真觉得有趣，一二三四是向左旋转，五六七八是向右旋转。
这是《易经》的基本原理：“天道左旋，地道右旋。”
我们再看这些数字，对面相加皆成为九，所以先天八卦中虽然没有九，但九实在存在于其中，称为九在其中矣！
西洋的微积分，据说深受易理的启示而发明的。
但是《易经》“数”的观念，却认为天地间只有一个数，那就是“一”，这是《易经》的数理观念，这个所谓数理，也并不一定是今天数学上的意义，大家不可混为一谈。
这个“一”，如果加一则等于二，再加一则等于三，最高为九，再加一则又回到了一。
这个思想方法是归纳的逻辑，与西方分析的逻辑，是完全不同的。
在这些数字中，一三五七九，至九为最高数，九代表至阳，阳能至九之数为顶点。二四六八十为阴数，六在中间，代表至阴。
先天八卦方位、气候与医疗
兑为泽，它在八卦上的方位为东南，可以说东南多水，以现在来说，正处于先天八卦兑卦的位置上，正好在海洋的地方。
巽卦为西南，巽为风，那么西南是多风的区域。云南下关的风最大，卡车经过的时候，可以关了油门，任风吹驰而行，其风大可想而知。有人说：此之所谓巽为风也。
各地因气候不同，地理环境有异，造成医疗方面的偏差。比如说，北方多温病，因此《伤寒论》只能适用于南方了；是海洋亚热带的气候，用药的方法与大陆上完全不同。所以，如果将一样的药，一样的方法，应用到世界各地，忽略了气候的因素，那是绝对不正确的。
谈到这里，我想起了二十年前的一桩事，一个朋友害了一身黄肿的病，由另一个中医朋友治疗，在他所开的药方中，使用了麻黄六钱，当时我大吃一惊，因为在大陆上用麻黄非常慎重，绝对不敢用这样多的。这个病友吃了一两剂药未见效，这位中医朋友又增加麻黄为一两。那时我实在忍不住要问他了，他解释说，药品质欠佳，成分有问题，再加上气候的因素，一两等于大陆上的两钱而已，岂知照他的处方服用后不久，病就好了，由此证明，中医最重视的是气候。
道家观念中的人类
我们前面说过，八卦代表宇宙间八大现象，大家一定会怀疑，我们这万物之灵的人类，怎么没有包括在内啊！
关于这一点，道家的观念最为有趣，他们认为地球是一个有生命的东西，而我们人类，只不过是地球上的寄生虫而已。
说寄生虫还好听一点，实际上，道家称人类为“倮虫”，也就是裸体之虫，生下来赤裸裸的裸虫面已。
我们能说道家的比喻胡闹吗？试看看地球上的人口问题吧！人口在不断地增加，依照道家的推论，人口仍要增加，说像苹果里面生了虫一样，一旦生了虫，必定愈生愈多，直到完全把苹果蚀坏吃光为止，那时虫也完了。
地球上自从不幸生长了倮虫——人类，他们就不断发展所谓科学。挖矿、海底钻油，物质文明越来越发达，破坏性越来越高，直到我们这些倮虫把地球毁灭为止。
道家对宇宙万象的研究
太空人登陆月球的时候，美国朋友曾说到月球的主权应属美国，但是我却说了一个笑话，认为月球的主权应属中国，因为中国的“嫦娥”，早已在数千年前奔向月亮了。这虽然是笑话，但是却真是有点真实的意义，因为我们的道家，早已开始了对月球和太阳的研究。《道藏》里早已有过一本《日月奔磷经》，设想登陆月球和太阳的道书。
在道家的文献《道藏》中，除了有对月球的研究外，还有一幅极为复杂的图，称为《五岳真形图》，是以中国为中心，画出五岳的地下，认为皆有地下道相通，道家的传说，由陕西省的黄帝陵之下开始有一地洞，沿洞中地道前行，三个月后走出来就是南京。
《道藏》中又把中国大陆像内脏一样的分类，地肺在陕西省。
又在前人笔记中，记载天山以北的地方，有一个洞，每到清明的时候，这个洞就冒出大气，说是地球的呼吸，在出气的时候，沙漠上的人都闻其声，人畜早就逃得远远的，以免被气吹得渺散无方，等到二十四小时以后，又可以听到吸气的声音。纪晓岚的笔记，曾经提过到过这个地方。
在沙漠中，湖泊可以受地气的影响而自己搬家，他们像大冰块一样，移动到另外一个地方就停住了。有些蒙古朋友，还说曾经亲历过这种情景。
这些现象是什么呢？它们就是《易经》上的山泽通气。
山泽通气与气
道家把天地视为大宇宙，把地球上的人体视为一个小宇宙。
道家在修丹道的时候，首先是注重人体的气。
地球在道家的心目中既是有生命的，当然也是有“气”的，这就是《易经》上“山泽通气”的原理，被道家所加以应用的原因。
气是什么？在道家学说上的“气”是一个很神妙的问题，在中医学上的“气”，也是一个神秘的问题。
八卦上的艮为山，如果把艮错过来，则是兑卦，就是海洋，这就说明了山下是海，海下是山。
山的最下面与海的最下面是相连接的。
但是，山泽为什么通气呢？
道家的兵学，本是秘而不传的，现在说到了“山泽通气”，先让我们看一遍古代道家兵学上出征塞外的情形吧。
在千百年以前的中国社会里，带领万干大军出塞，既没有现在的通讯设备及补给，单是水源问题，就是不得了的大事。
可是道家却有办法，在行军时，携带许多的蓬艾，到了西北高原或沙漠地带，先挖一个约一丈见方的坑井，把蓬艾放在坑中烧，这时注意遥远的四周，不久就会看见别的地方冒出烟来，从冒气的地方打井，必可得水。
这也就是“山泽通气”的应用和证明。
但是为什么用文草呢？
据道家和中国药物学的研究，艾草是通气的，这点要留待植物专家和科学家去作进一步的研究了。
不过针灸所用的艾草，也正是这种艾草。
卦之作用与道家哲学
我们已经概略地谈了先天卦和中国医学的关系，下次可以介绍文王的后天卦，在唐宋以后，《易》的体用已有明白的分野。
先天卦所代表的是本体，是宇宙的法则。
后天卦所代表的是应用，是根据宇宙的法则，应用于万事万物。
在《易》学的基本观念中，有一种阴阳消长的道理，就是阴极则阳生，阳极则阴生。
如果根据这一点来说，中国的文化，基本上都是以易学作基础，例如以易理来讲历史哲学，便有“话说天下大事，合久必分，分久必合”这种由阴阳消长的道理发挥而来的论调。
阴极则阳生，阳极则阴生，也正是道家的基本哲学思想。
第二章
上次我们已经讲过了伏羲的先天八卦图，现在要介绍文王的后天八卦图。
因为时间的关系，我们只能将《易经》方面，作最简略的介绍，请大家注意并牢记后天卦的“数”，因为它与针灸关系极为密切。
我们看了后天卦，发现它的“象”与“数”都与先天卦不同。
一个数与对面的数相加都成为十，也就是说，与对面合成为十。由这里使我们想到，佛教合十的神妙意义，如果引用到医理方面，似乎是表示，保持均衡的重要，能保持均衡才是健康。
中国的教学法，往往把枯涩难记的学理，编成押韵的诗，以便于背诵，后天卦的念法是：
一数坎兮二数坤，三震四冀数中分
五寄中官六乾是，七兑八艮九离门
《易》之体用
《易经》似乎是太难懂了，看了许多易学的书，使我们都是愈弄愈糊涂。
现在我们只要先注意先天、后天两个八卦，就能提纲挚领地了解了。
先天八卦所讲的，是宇宙未形成物质世界时之物理法则。
后天八卦所讲的，是物质世界形成后太阳系的物理法则。
先天所讲的是体。
后天所讲的是用。
《易》的作用，是在汉、魏、南北朝以后才发展出来的，道家的哲学，阴极则阳生，阳极则阴生，也是互为体用的道理。
了解了作用之分，我们自然会明了，许多堪舆方面、命理的各种不同八卦，只不过是将先天卦之“象”，搬到后天卦的“数”上，另成一个八卦，或者是将先天卦的“数”，搬到后天卦的“象”上，也另成一个八卦。这样搬来搬去的应用，他们有他们的理，但是因为原理未见阐明，这门《易经》的学识，就变得更为神秘难懂了。
三家村与来知德
孔子说“玩索而有得”，是指研究《易经》的方法。
在研究《易经》时，必须反复玩索卦象，才有心得，有人终生研究《易经》，也不一定达到最高境界，这是一门极有趣味的包罗万象的学问。劝大家夜晚不要研究，因为一不小心，就会发觉东方之既白了。
为什么易学书籍那么多，又那么难懂呢？原来与三家村的学者有关。
这些三家村的学者，毕生在古老的环境中研究易学，实在值得钦佩，但可惜的是孤陋寡闻，前人老早已有的心得没有看到，他们仍在独自埋头研究。
明代有名的易学大家来知德，曾隐居二十年，专门研究易学。不错，“来易”是很有名的，他确有极具价值的见地与发挥，但是，也因未通阅先贤论《易》之书，使得他浪费了不少光阴，这些都是可佩而又可叹的，也足为我们研究学问的借镜。
后天卦之用
“帝出乎震，齐乎冀，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳
乎坎，成言乎艮。”
这是在《说卦传》中，汉易据此以象数次序而解释物理世界的法则，据说是孔子所写，这个次序法则，当然是后天卦所表现的，也应该说，后天卦是根据这个法则而画的。
孔子的这几句话，简单地解释是：
太阳在东方升起，震为东，为春，一年之始，一日之始（帝出乎震）。
不久就表现了它影响万物的能力，万物滋长，粪为东南，春夏之间，上午（齐乎巽），至正中则光辉而治。
离为南，日正当中，为夏，万物都在充分发育（相见乎离）。
日偏西时，或夏末秋初，自然界蓬勃之象已收，坤为地（致役乎坤）。
日落时，在一年之中是仲秋气象，这时兑卦已是一阴来到，一切开始进入阴的境界（说言乎兑）。
入夜，也是深秋之时，阳能的乾卦进入阴境，阴阳就有交战的现象（战乎乾）。
子夜，孟冬之时，万物所归，在极阴的境界中，一阳在其中矣，这是新的转机，坎中满（劳乎坎）。
夜去冬尽，宇宙问一切开始暗中萌动了，新的阳能又起来了（成言乎艮）。
如果我们把万有世界的物与事，用这个法则来解释，是没有一桩事不符合这个法则的，所以说，按照易卦来推论天下大小之事，是绝对准确无误的，也是绝对科学合理的。
《易》的三要点
《易经》有三个基本的要点：
一、变易：《易》所说明的宇宙事物，是必变的，也就是说，天地间万事万物，没有不变的。但这个变，是渐变而不是突变，《易｝｝是否定突变的，因为一切突变的事情，实际上，内部的变化已由来久矣。
二、不易：在一切的必变之中，有一种绝对不变的本体，这就是形而上的道理，在西方的呼之为上帝，佛教称之为佛，老子无以名之称它为道，也有人叫它为“一团漆黑”。不论其名如何，所代表的是不变的本体。
三、简易：《易》是归纳法，将宇宙间的现象与人事，归而纳之为极简单的必然之理，称为简易。
六十四卦及六爻
在先天伏羲八卦中，三爻为一卦，但是后来的演变，却将两个卦加在一起，六爻成为一卦。
在六爻之中，下面的三爻卦为内卦，又称下卦，在上面的三爻为外卦，又称为上卦。
六是个奇怪的数字，易学认为第六位最高，据说在自然科学位数方面，也认为六是顶点。
在八卦图上看到的三爻卦，是在八个方位，现在配合成两个三爻一卦，成为六爻卦，结果每卦（三爻）就有八个（六爻）卦了。
如此一来，八个卦的总数就是六十四卦了。
现在让我们先看看乾卦及其变化：
囗乾为天。
囗天风(女后)，根据《易》的必变道理，从内部最下变起，好像宇宙间起了大风，即变成为(女后)。
囗天山辶豚，二阴生起，混然一体的阳气开始退藏，即变为。
囗天地否，天地形成后，则天下多事矣，是为否，等于有天地则有人，从此无宁日，也可以称为《易》的幽默，下一变为：
囗风地观，由内而外视之，颇为可观了，也可以称是持盈保泰的道理，再一变为：
囗山地剥，如不保泰，则为剥，好像是人的身体，如不保重则剥损。
囗火地晋，这是第七变，是外卦初爻的反变，称为游魂卦，等于说，人虽未死，却游魂于废墟之间，到墓场中去观光了。
霎火天大有，这是第八变，内卦整个还原，称为还原卦，也称为归魂卦，但是，这个归魂，虽象征着生命的延续，却并非自己生命的还原，而是子孙的延续。所以世界上没有任何事是可以绝对还原的，所谓还原，不过是变化的一种，而与以往的形式相似罢了。
以上所说的，是乾卦本身及其变化，一共是八个卦，另外的坎卦、艮卦、震卦、巽卦、离卦、坤卦、兑卦，也都各自变化，其法则相同，共为六十四卦，在此不逐一多作解释了，大家可以对照任何一本《易经》书籍参考研究。
错综复杂的变化
难道说，六十四卦就说清楚世间的一切变化了吗？
不！事情还错综复杂得很哩！
我们仍拿乾卦来说吧，它的第一变成为(女后)卦。
霎天风(女后)。
综：如果把(女后)卦的图，作180度的倒转，则成为：
囗泽天夫，这是(女后)卦的反对卦，又称为综卦。
错：如果把(女后)卦的五阳一阴，变为五阴一阳，则成为：
囗地雷复，这是(女后)卦的正对卦。
一个人到了病的时候，就是剥卦，而剥卦的反对卦就是复卦，复卦岂不就是病体恢复健康了吗！
在六十四卦之中，却有八个卦是没有综卦的，这八个卦就是：乾、坤、坎、离、大过、小过、颐、中孚。
这八卦之中的乾、坤、坎、离，是天地日月的宇宙现象，在任何角度来看，天绝对是天，地绝对是地，太阳与月亮也仍是日月。
后四卦，大过、小过、颐、中孚，是属于人事的，但却是有其不变的性质，所以也没有综卦。
我们看到的错卦与综卦，是属于外在的变化，现在我们再来看一看，事情内在的复杂变化吧！
上爻下为爻，下爻上为互，从字体的形象上也可以看出来这个意思。
以(女后)卦来说，上下外爻不变，只要内部的四爻则成爻互。
互爻如图：
爻 囗—————————————→囗
卦的复杂爻互，即为乾卦，如此错综复杂，看来真与世界上的事与人一模一样了。
辩证法与微积分
对八卦的形成及演变作分析之后，再研究了其错综复杂之卦，才清清楚楚地体会到，从《易经》八卦的立场观察人事是八面玲珑的，是周密合理而客观的。如仅从一个观点来看事情，错误也就绝对不可避免了。孔子忠恕之道的基本精神，也是说因观点不同，凡事也应在他人立场着想。
最有意思的是，有人发现了《易经》这种对事物的道理，哑然失笑说：这就像是西方的辩证法呀！
听到了这种意见，不仅使我想起了一个故事：有一个人认识一个小孩子，一天这人忽然遇见了这个小孩子的祖父，于是就哑然失笑说，你看这个老祖父长得多么像这个小孩子呀！
这真是有趣之极，《易经》已有五千年的历史，辩证法也不过是十八世纪的产物，不知道是我们文化的毛病呢，抑或是我们中国人有些是颠倒着走路呢？
不来慨叹我们这些伏羲、黄帝的子孙也罢！再看看西方那个微积分的发明人吧！
他研究了《易经》，从《易经》“数”的法则中得到很多的启示。《易经》六十四卦有一个方图及一个圆图，但是他把方圆图弄错了，虽然发明了微积分，但他却十分遗憾自己不是中国人，没有把易学弄得太彻底。否则，成就可能更多了。
其实我倒替他庆幸，庆幸此君不是中国人，因为他如果是中国人的话，弄通了《易经》，也绝不会发明微积分，顶多作个易理卜卦的术士而已。
因为学《易经》的人，都是只重“理”的部分，而不重视“数”，真是可叹！
方圆图与气候
先看八卦的方图（见下页），从右下方的乾卦，一条斜线到左上角的坤卦，一共是八个卦，就是八卦中的乾、兑、火、雷、风、水、艮、坤。
而它们的数字就是一、二、三、四、五、六、七、八。
由此方图，可以看到六十四卦中每一卦的“数”。方图所代表的是空间，圆图代表的是时间。
那么圆图是如何排列的呢？
由坤卦为起点，从方图的最上一排开始，将第二排最左边谦卦，接排到第一排的最右边香卦，如此一排排地接下去，而形成一个圆图。
在圆圈的中心，从乾卦到坤卦划一条线，好像是天体银河的位置，而这一圆圈既是代表着时间，一年之中的二十四节气，及十二个月，皆由是而产生。
在圆图中，除掉乾坤坎离代表了天地日月，而不采取为节气之用外，下余六十卦。
每卦代表——六天，共三百六十天，是一年。
五天又为一候，三候为一气，六候为一节。
所以一年有十二个月，二十四节气，七十二候。
这是根据太阳系必然的法则，以卦象说明气候的变化，预知气象由斯产生焉！气象变化深深地影响着人类的一切，医理与气象的关系最为密切。
中医的基本书及其他
大家注意一下，可以发现，今天在地震之后，我们的精神特别好，这是气象变迁所造成的影响，也说明了气象变迁与医理的关系。当然，有时在地震之后，气象的影响，反使我们的精神特别坏。
现在，让我们先谈谈三本书，以便了解中医的发展史，实际上，这三本书，正是中国的医学发展史。
一、《内经》：包括《灵柩》、《素问》两部，是原始的医理学，其中以针灸最为重要。可是《内经》并不仅是一部医学理论的书，它更是一部修养之学；要说起来，应与《四书》并重，列入必读之书，结果被局限入医学的范围，实在有欠正确。
二、《难经》：这是一部讲理气的书，所论的是偏重气脉方面的学问，好似堪舆方面的理气一样，除了看峦头、讲形势以外，还要注重理气。
三、《伤寒论》：这是一部实用医学的书，照我的意思来说，应该算是南方医学的书，因为只有南方才多寒病。所以无论是医理也好，实用医学也好，处处要兼顾到人与宇宙的关系，以及气象对人的关系。这部《伤寒论》，如应用于西北区，有些医法就会有问题。
那么医治北方人的病，应该怎么办呢？
北方多温病，应该注重《温病条辩｝）才比较合宜。
到了唐朝孙思邈的医学，是纯粹属于道家派的医学，其所著之《千金方》及《千金翼方》二书，亦应列入国人必读，其中涉及了庭园的设计、药草的种植，都与健康、医学有关，它将医学融化在日常生活之中，真是一部妙作。
可爱的巫医
中医是由祝由科起源，其中包括有符咒的应用。
听到符咒两个字，一般人难免都想到了神神鬼鬼，以及迷信的巫医。
事实上，符咒的应用，确是巫医所作的事，巫医不但不可怕，他们还是精神治疗的老祖宗呢！
在上古氏族社会的时代，凡是所有的医生都姓巫，这是一个氏族的姓，巫氏门下出良医，巫医是一个尊称。
巫氏名医，用符咒的方法治疗病人，是一种道地的精神治疗，念咒是利用病人对医生的信心，以及病人自身的信心，以达到治病的目的而已。
巫医不是很了不起，很可爱吗？他们哪里是西方漫画中的可怖巫婆呢？
中国的医学，在祝由科以后，讲求的是：一砭，二针，三灸，四汤药，等到了吃药时，已是第四步的医法了。
道家的生命学说
前面说到道家的医学，究竟道家医理是怎样演变出来的呢？让我们先看道家的生命变化图吧！
乾卦是阳能，是生命的开始，乾卦的内卦是怀胎时期，外卦代表了出生后至十六岁（女十四岁）。从这个表上，我们可以看到，男子十六，女子十四以后，就进入后天的生命。
《内经》上说，女子二七天癸至，即十四岁开始了后天的生命。
此后，在男十七，女十五岁即进入(女后)卦，每八年（女七年）阳爻变阴，变为另一卦，为辶豚，为否，为观，为剥。
剥卦尽头，男子五十六岁，女子四十九岁，那时的男女，虽然活着，但已是游魂的状态，按现在西方的生理学，是更年期，按道家的学说，生命已是最后的一阳将尽的边缘了。
如趁一阳未尽的时候，也可以说趁炉中的火尚有星点余存，赶快设法修炼，还可以有转机，请看道家的另外一图，修道的升华吧！
道家的修法，就是依照宇宙间自然法则的道理，配合了药物。
在《内经》和《黄庭内景经》中，提到的有上药三品，是精气神。就是用自己的力量，改变自己的身体，一阳来复，生气就有了。
继续的努力，变为二阳四阴，再进步为三阳三阴，最后达到乾卦，恢复为纯阳之体，成为原始的青春状态。
如果已经到了坤卦的年龄，不是一切都完了吗？绝对不是，不过，我们确实要加倍的努力，才能恢复“一阳来复”的局面。
可笑的采阴补阳
道家修身的学说，有一句是：取坎填离。
坎中满、离中虚，坎卦中间为阳爻，离卦中间为阴爻。
如果把离卦中间的阴爻，易之以坎卦中间的阳爻，离卦就变为三爻皆阳而为乾。修道的目的是反本归原为乾卦，所以就形成了取坎填离的说法。
岂知有些一知半解的人，以坎为阴，离为阳，就把取坎填离，解释为采阴补阳。
我们从《易经》的卦象，

易经中八卦的卦名是依据什么命名的,八卦的大卦为什么又分几个分支_百度...

百家讲坛曾仕强讲的易经，看看，不错