易经揭露事情发展规律,易经揭示的事物规律
易经两大规律
《易经》两大终极法则：高维度生存
易道的根本，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此揭示出两大易道根本法则。这便是否、泰和既济、未济，以及对冲法则和归正法则。
易道对冲法则：高一维度的自处与他处
可以看到，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。
所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为何凶？因为阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看似天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正是大吉。
这种解释很平常，不平常的是其中遵循的法则，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正是否泰两卦所揭示的，可称之为对冲法则。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。
对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，故不吉；泰卦既对且冲，故成和。
天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，就是行冲和。
所以孔子说“和而不同”，千百年来人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。
我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲法则在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自身的解体。反而是强力的竞争，能使双方不断走向强大。
所以真正有智慧的人，不但不惧怕和排斥竞争，还会主动去寻找竞争，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰自己的方向。
他处如此，自处也是一样。每个人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。
为什么大多数人都不能处理好内心的矛盾？因为他们总是在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这些矛盾，不论你接受还是不接受，那就是你的真实，处理不好的根本原因就在于不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。
拒迎遵循的是心的本能，面受打开的则是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得破解。佛家内观法门的真谛，也在这里。
真相就是如此，而多数人都不知道这点。
易道归正法则：成长的深层真相和真实路径
可以看到，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。
这是六十四卦的最后两卦，既济表示已完成和已圆满，未济表示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不同意义的根本原因。
阴阳和时位是易道的两大根本要素，如果说否泰的对冲法则集中展现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中展现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“当时”和“当位”，当时就是当其时，当位就是当其位，也就是阴阳二气处于正确的时机和位置。
六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是当时当位，反之就是不当时不当位。一卦当时当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正是完全当时当位的一卦，未济正是完全不当时不当位的一卦，所以才一个是大静之终、一个大动之始。
当时当位是正位，不当时不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正是从错位走向正位，这就是归正法则。表面上看，这是告诉我们正确时机和正确位置的重要性，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能不能完整地走下来？
这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，因为这种均衡和合，未济才能在全盘错位的情形下也能起步并走下去，既有力量也有支撑。
时位最具意义的节点就是始与终，因为这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为我们呈现了一个伟大寓言。
何为德性？广义说就是内力。之于人不仅是修养品格，对于能力还是深厚的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。
“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力如果与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自身。这样的例子比比皆是，无论历史还是现实，比如那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更多、更深的失去。
绝对不可忽视内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这就是那个前提内核，和最有价值的启示。
易道循环往复，六十四卦周流不息，这循环周流并非简单的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这就是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。
说到这里，可能还是有人不清楚当时和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时刻和位置，融合了现实和心理，这个时刻是你豁然的机缘，这个位置于你是最安适。内力则是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。
易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这里。
对冲法则是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正法则是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。
无论对冲法则还是归正法则，都是基于均衡法则。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家中观的不落一边，儒家中庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。易经》一直以来，算是我国争议颇多的一本古籍。《易经》是一部积累筮占之辞的辩证法哲学书，约成书于西周时期，被誉为“诸经之首，大道之源”。
所以说，现在有越来越多的人开始相信，只有读懂了《易经》，才能读懂为人处世之道。
《易经》中的这2句话，揭露了一个家庭为何一直“穷”的原因。
怨天忧人，将会一事无成。
一和朋友去饭店吃饭，忽然在碗里看见死苍蝇。朋友第一个反应：还好尸体是完整的。他把老板叫过来平和地说：“老板，饭很好吃。连一只苍蝇都要过来尝尝鲜。”老板看在饭里果然有一只死苍蝇，于是立马亲自换上一碗新的，并送上了一盘菜以示道歉。
可能很多人碰上这种倒霉事，都快要吐了，但朋友还能和老板说笑。说他的快乐是有原因的。
因为苍蝇已经在饭里，他去吃饭只有三种情况： 一是没有发现直接将苍蝇吃到肚子里；二是吃了半只才发现；三是还没有吃到就已经发现。 他觉得自己十分幸运，碰上了第三种情况，在只花一份钱的情况下可以吃两份饭，还另外赚 一盘菜，自然应该感到快乐了。
现实中其实有很多事情值得我们髙兴，只是很多时候我们感觉不到罢了，当我们没有用一颗寻找快乐的心去感受生活，所以说快乐就是对生活的态度不同，有了乐观的态度，快乐就无处不在。
乐观的人会在失败后加倍努力，不断给自己打气直至成功；悲观的人会逐渐丧失信心直至一败涂地。
乐观主义者总是假定自己是成功的，即他在行动之前，已经有了 85%的把握可以成功。而悲观主义者在行动之前，却已经认定自己必败无疑了。
英国著名作家萨寘雷说：“生活就是一面镜子。.你笑，它也笑；你哭，它也哭。”你乐观地面对生活，充满信心，生活就会回报你温暖的阳光；你只知道怨天 尤人，最终就可能一事无成。
顺天应人，适时而动
中国人讲究“天人合一”，也就是人与自然的和谐，其实就是要顺天应人，顺乎天理而适应人情，人和动物的不同在于人有“情”。
《易经》:屯卦六四-九五爻。六四：乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
是人就有欲望有需求，有欲望和需求就有要作为的动机和动力，这世界上既没有无欲无暇的人，也没有大公无私的人，是人就脱不开私心杂念，但利己不能损人，有为不能逆天。
顺天应人要慎始善终，知行知止。人不能听风就是雨，不能观表就是里，不可以愠而至战，怒而兴师，重大的事情务必要算多备周、未雨绸缪，要回眸历史而借鉴经验、要正视存在而驾驭现实、要前瞻未来而把握趋势。凡事适可而止，见好就收。
顺天应人要虚静达观，慈悲节俭。虚以至空、静以至深、达以至远、观以至广；慈以至仁、悲以至义、节以至止、俭以至厚。对荣辱得失和功名利禄要容得下，看得透，想得开，担得起，放得下。
如果目前的你正遭遇着人生前所未有的穷困，那么不要丧失信心，这也是正是你在未来的不就成为人中龙凤，成就大事业的前兆。
在古人看来，易经之所以博大精深，归根结底是因为它包罗万象，但是对于普通人来说，《易经》其实是一部涵养福报的古籍，里面暗藏着更为高深的智慧。
人们常说的“读万卷书不如读真经一部”，就是说的《易经》。
《易经》在中国的地位实在是特殊，西方智慧的源头是柏拉图，印度智慧的源头是《奥义书》，中国智慧的源头是《易经》。
但是读原文的周易实在是过于深奥晦涩难懂，所以我读的是这种带有注释、解释以及白话文讲解的《图解周易》，里面全都是大白话。
从五行、天干、地支、太极和八卦的讲解，再到《易经》中的象、数、理的介绍，再深刻的道理，也让你一目了然。
而且这本书中有详细的注解，用通俗易懂的语言和故事准确的理解原著的精妙。易经里可不仅只有深奥的大道理，还有贴近生活的人生智慧！
所以担心上文的口诀看不懂的伙伴们可以选择看看这本书，再加上口诀，就非常的简单好理解了，对于易经感兴趣的伙伴真的可以试试。
为什么易经上说宇宙间所有事物的变只有六个阶段?
道生一、一生二、二生三、三生万物,生生之谓易!易在这里是不断的变化之意。这是哲学跟化学没关系啊！易经将万物分为六十四种不同的形态，它以占卜者所在的位置为中心，指示人生命运状态。事物的发展变化是无穷的。六个阶段表示事物从萌芽到壮大，也表示从壮大到归藏。六个阶段循环完后，还可能会有新的六个阶段。宇宙世界变化无穷尽也。我不同意用周易的六爻代表六个阶段，易经中代表事物发展阶段的是“元亨利贞”。
六十四卦每卦由六爻组成，六爻又可以归约为阴阳二爻，你就把它想象成计算机技术中的二进制，0和1两个数构成了千万的变化，同样阴和阳构成了纷繁复杂的世界。也就是说，周易是用六十四卦也就是用阴阳爻的组合来表示世界的变化的，六爻只是它的一个手段而已，关键还是六十四卦，甚至是六十四卦乘以六十四卦。道生一、一生二、二生三、三生万物,生生之谓易!易在这里是不断的变化之意。这是哲学跟化学没关系啊！易经将万物分为六十四种不同的形态，它以占卜者所在的位置为中心，指示人生命运状态。
借签楼上的说话,补充下,易是哲学不错,但远不止哲学这么简单,更包含了大自然规律,甚至整个宇宙,都在易的包含当中,而化学也遵循易的规律,这是研究中西医的泰斗们所认可的..
我也不同意用周易的六爻代表六个阶段...按照无极而已有极,有极是太极,太极生两仪,两仪生四象,四象化八卦,八卦变64卦,可是中间缺少了16卦,和32卦,传说易本来有3本,,《连山》、《归藏》<周易>,最后只有周易留传下来,,可能前2本就是分别论 16卦,和32卦的.据说这2本是统治者垄断的,民间是不可以研习的..古人的智慧无穷啊...
为什么易经上说宇宙间所有事物的变只有六个阶段
任何事物的发展都是按照“始微--渐旺--旺盛--盛极--始衰--来复”这样一种“六变”模式不断地变化。所有事情都遵循孕育、出生、成长、壮大、衰弱、灭绝六个阶段，而后进行下一次循环，所以易经有六变。宇宙中的物质组合与分裂，产生与消失，就是它们相互间发生的相生相克。易经反映的就是宇宙中物质的分合规律。人类只有认识了周易秘密，才能真正认识宇宙物质。
浅析《周易》中君子不器,藏器于身,待时而动
《说文》：
器物很多，用犬看守，本意就是器物的意思，所有有形之器具的总称；
装盛饭食的器具，“器、皿”能装进、能容纳东西，后来引申义是形容人有器度、器识、能担当，是一个人有才能才干的象征
形而上者谓之道，形而下者谓之器
君子不“器”，即是看事情不要看表象有形的东西，而要发掘事物本质属性无形的东西
“器”就是当年那个苹果
“不器”就是发现引力的规律
君子藏“器”，这里的“器”不同上面那个“君子不器”的“器”，它是引申义：才能的意思，“藏器”就是不炫技
待时而动，时是时机，时机未到，条件未成熟，时机成熟且内心有“器”就是姜子牙遇周文王，诸葛亮茅庐出山
---------------------------------------
《周易》是一个完整的系统，每句话都是有他道理的来源，君子不器，藏器待时这两句话是有其内在联系的：
“不器”这个过程是归纳，“藏器待时”是演绎
归纳就是从个别到一般，演绎则是从一般到个别
君子“不器”是从个别的“用”寻求一般的“体”，“藏器待时”是从知道这个“体”一般的规律，去讨论怎么“用”
“体”是本，是道，“用”是末，是术
---------------------------------------
再往上溯源
《周易》有个两个重要概念，叫“中”、“正”。
“中”是中间，这个思想来源于“物极必反”的客观规律，处于中间程度是最好的，太饱了与饿着都不行，要适度适中，吃个几分饱就最好了。一个六爻卦里面，第五、第二爻就是上下卦的中
“正”是对应、当位，这个思想来源于是不是合符“自然规律”，比如冬天来了，有没有对应地按天气适时添衣，如果逆着事物规律，就会受到伤害。在卦中是每一爻在所处位置要分析当不当位，符不符合规律
“正”是符合客观运行规律，“中”是指它处于运行范围的中间
因此：
“藏器"的原因是要守"中"，中庸之道。不能"亢"，无论自身是否有成就，都要藏，同时不要"卑"，因为你有这个"器"，能坚信自己。为什么"谦"卦是周易里唯一六爻皆吉的卦，道理就在这里，"谦"卦讲的就是不卑不亢
"待时”的原因就是目前不“正”，所处的空间位置、时机不对，就算有才能也发挥不了作用，要猥琐发育养精蓄锐，等待时机的成熟。"需"卦是周易里面专门讨论时机的一卦，讲的就是如何等待
那为什么要“藏器待时”，就是君子能“不器”，知道事情发展规律，知道这样做才是对的
上述的讨论只是《周易》里面的冰山一角。
把现象进行抽象归纳为64卦384+2种变化，用来算卦演绎出来就能定吉凶，用来做人处事就是整整一套人生哲学。
夫《易》者，洁静精微，博大精深。
可以否定它，但它本身 正正就是自我否定
更多内容详见个人知乎主页 知乎：初九
周易中揭示事物发展规律的名句是?
“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，意谓：天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。出自《周易》。
《周易》中揭示事物发展规律的名句是“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”
翻译：做坏事的是小人，这是对君子不利的征兆，由大利转为小利。
否卦：以个体为中心，来定义人的范畴，是违反了人类的本质意义的；所以，哲学家必须从整体生成的立场来阐明人的位格品质。而一旦失去哲学的整体概括，个人中心主义就会滥泛于世，引起无尽的争斗和仇杀。
扩展资料：
以自然界的气候变化为例，一年的气候过了夏至最热点之后，就会向凉和冷的方向逐步转化；同样道理，过了冬至最冷点之后，就会逐步向温和热的方向转化。
人类社会的发展也是遵循这样的规律，我们在世界历史和中国历史中都能够找到很好的佐证：大汉朝在汉武帝时代达到了鼎盛，但经过昭帝、宣帝之后却逐步走向了没落；唐朝在唐玄宗的开元盛世时达到了强盛的极致，但经唐玄宗天宝年间的骄奢淫逸后却迅速走向了衰落。
参考资料来源：
百度百科-《周易·否》
易经有什么科学原理吗
有限的空间不平衡产生了运动，运动损耗支持它的空间，损耗完毕运动终止，空间消失。
运动会产生小空间的相互作用，产生损耗，形成一个带损耗的空间，损耗部分为阴，没有损耗的部分为阳。阴是运动损耗是害死人的因素，阳是支持人成长的空间，阴阳同体。民间人在阳间，鬼在阴间。
人生老病死，刚出生，不断和环境作用产生人空间的损耗，人的空间大于损耗量人在成长，当损耗等于没损耗部分时人完成了成长期，继续损耗进入衰老阶段，损耗完毕人死。
恭喜你，已经学会了易经原理。和最有效的科学原理。
易经最终运用的就是人易经是一门大学科，或者说成是一切学科、一切学问的开始！
这样说决不危言耸听！目前很多人把易经归为算命、测事的学问，那就大错特错了！那是易经中的小道，小的不能再小的小道！
要知道，目前所谓的儒、释、道三教文化，都起源于易经，易经是人类的瑰宝！
在源远流长的历史长河中，易经为中华儿女提供了源源的文化动力。易经讲究静、精、洁、微，讲究变化之道，宇宙中没有不变的东西，唯一不变的，就是这个“变”的道理！易经研究的是空间与时间的关系，在某个时间，某个空间（位置）所成的象，就是所谓的卦。你说空间与时间，不是现在人类研究的科学吗？易经讲究物极必反，阳阴互相转变的道理，这个在西方叫辩证理论，其实易经中早早就提出了这个理论！你说这些还不够科学吗？
易经是一门极高的智慧学，就如同佛家讲的“药医不死病，佛渡有缘人”，想参透易经的学问是需要点缘份的！孔子50岁读易经，读后说如果能够早点看易经，不会做错事！但易经的学问过于博大精深，所以一代代人类都是研究其中的一点，真正把易经研究明白的，并且应用的古往今来还没有几人！也许因为易经的智慧程度太高，懂了易经的人是不敢用的，大概是担心泄露天机之嫌吧！
善易者不卜，真正学易经的人是不卜卦的！
易经有三本，一个是连山易，一个是归藏易，最后一个是周易。目前流传的周易版本，连山易与归藏易早已失传。类似于目前流行的风水、星像学，均源自于连山与归藏的易经文化！其中一部分有一定科学道理的，是先人根据生活经验总结出来的，年代久远，其中具有很高的研究价值。需要辩证的去对待。易经的效果我不清楚（有些失传了），但是远古时期无论是还是易经他们肯定内在有一种规律（宇宙法则？），因为规律才能得到结果，巫师们根据前辈经验（既总结后的规律）观测龟甲裂纹走向等等得出结论（这不能乱说的，巫师之所以有至高的权利，很大程度是因为他们的重要作用，并且准确率很高才被推崇，他们也算是第一批的知识分子呢！是科学先驱），话说回来，易经效果不明，但你可以把它看作一本统计和总结事物发展规律的书，至少也算是概率统计学吧！我认为也是科学的易经是根据两个图来的，先天八卦图和后天八卦图。先天八卦图是解决宇宙空间问题的，后天八卦图是解决星球上问题的。易经掌握了宇宙的规律，抓住了事物的本质，解释了事物与事物之间的必然性，同时也提供了解决问题的方法。
易经其中一部分有一定科学道理的，是先人根据生活经验总结出来的，年代久远，其中具有很高的研究价值。需要辩证的去对待。
《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。即“天人合一”。其是我国自然科学和社会科学融为一体的哲理性很强的著作。
扩展资料：
一、《易经》与《周易》
1、很多人误以为《易经》就是《周易》，《周易》就是《易经》。其实是错误的，简单的说周易和易经的区别就是从属关系上的不同，《易经》包含了《周易》。如《周礼‧春官‧大卜》所说：“掌三易之法，一曰连山。二曰归藏，三曰周易。
2、按照南怀瑾先生的说法周易和易经的区别在于：《周易》相传是周文王在坐牢的时候，他研究《易经》所作的结论。我们儒家的文化、道家的文化，有部分是从文王著作了这本《周易》以后，开始发展下来的。所以诸子百家之说，都渊源于《易经》所画的这几个卦。其实易经有三易之说。一、《连山易》，二、《归藏易》，三、《周易》。
二、《易经》的历史地位
1、《易经》长期被用作“卜筮”。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是群经之首，儒家、道家共同的经典。
2、春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。
3、《易经》为群经之首，设教之书。
参考资料来源：百度百科-易经
参考资料来源：百度百科-周易
周易中揭示事物发展规律的名句是?
天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物，这个好像是清华大学的座右铭。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，意谓：天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。出自《周易》。
《周易》中揭示事物发展规律的名句是“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”
翻译：做坏事的是小人，这是对君子不利的征兆，由大利转为小利。
否卦：以个体为中心，来定义人的范畴，是违反了人类的本质意义的；所以，哲学家必须从整体生成的立场来阐明人的位格品质。而一旦失去哲学的整体概括，个人中心主义就会滥泛于世，引起无尽的争斗和仇杀。
扩展资料：
以自然界的气候变化为例，一年的气候过了夏至最热点之后，就会向凉和冷的方向逐步转化；同样道理，过了冬至最冷点之后，就会逐步向温和热的方向转化。
人类社会的发展也是遵循这样的规律，我们在世界历史和中国历史中都能够找到很好的佐证：大汉朝在汉武帝时代达到了鼎盛，但经过昭帝、宣帝之后却逐步走向了没落；唐朝在唐玄宗的开元盛世时达到了强盛的极致，但经唐玄宗天宝年间的骄奢淫逸后却迅速走向了衰落。
参考资料来源：
百度百科-《周易·否》
《易经•系辞》下传之九,卦象爻位的变化,揭示万物规律!
【解读原文】
简单翻译下：《易经》这部书，讲究事物的发展变化、因果始终，要以六十四卦卦体为本。每卦六爻，阴阳相杂，爻位生变，揭示万事万物发展变化的关键。初爻难以推测吉凶，到了上爻就很容易了解了，因为初爻和上爻是本末关系。
初爻一旦拟定，上爻就是最终经过发展变成的结果了。当然事物有刚有柔，阴阳相杂，其德也各不相同，要辨别它们的是与非，也要关注二、三、四、五等中爻的错综复杂，变化叠生。
啊！有了初爻与上爻，又有中爻，吉凶存亡的问题，只要安坐着就可以知晓了。真正有智慧的人，只看一卦的彖辞，就能知道其中一半以上的道理了。
简单翻译下：每卦的二爻与四爻，都是偶数，处于阴位，所以叫“同功”；而二在内卦中爻，四在外卦下爻，所以叫“异位”。意思是说因为位置不同，得到的结果好坏也不一样。
二爻处于内卦居中得正，上与五爻君主之位相应，因此多受赞誉；四爻属外卦的初爻，靠近五爻之君，所以常有忧惧。二爻本来距离五爻君主之位较远是不利的，但因为处柔位又得中，所以在大多数情况下还是无咎的。
三爻与五爻都是奇数，处于阳位，但位置不同，三爻在内卦上爻，是臣下之位；五在外卦中爻，乃是天子之位，所以三多凶，五多功，是因为贵贱等级不同。处于阳位，如果是阴柔之爻，就有危难；如果是阳刚之爻，便可胜任而无危。
【心得体会】
本章系辞每卦六爻要的作用和位置不同带来的性质迥异，开篇先说万事万物都是从每卦的卦象推原其始，要约其终。展示事物由量变到质变的发展、变化的过程，但已经讲究变、通，认为量变到了极点就会发生质变，质变过后又要进行量变，循环往复！
“六爻相杂，唯其时物也”这里杂的是时、物两方面内容，“时”，指的是每爻的位置变化；“物”，指的是乾坤阴阳形成的万物。初爻难知，但一旦确定，上爻也就是等待结果了。
每卦的二爻、三爻、四爻、五爻等中爻，位置不同，德行功能差别很大。同属阴位的二爻与四爻，功能相同，地位却迥异；同属阳位的三爻与五爻，地位不同，地位贵贱迥异。
代表阴阳形成万物的阳爻和阴爻，在不同位置上的不同性质和地位，成为判断事物发展规律的重要依据。这个和前面讲到的 《易经里的万物规律，人生路上的指路明灯!》 是一个道理。也是易经占卜之道的根源和核心。
所以“知者观其彖辞”，聪明的人只看一卦的卦辞，不必看爻辞，就能了解事物的一半，因为卦辞是说明一卦总体特点的，是定性的概括说明；爻辞只是说明每爻变化的，是部分的说明。