易经中天人合一,易经天人合一理论智慧
天人合一怎么理解
天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。. 中文名. 天人合一. 提出者. 庄子. 源出学派. 道家. 人是自然的一部分。. 因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也”，天人本是合一的。
在自然界中，天、地、人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说：“立天道曰阴阳，立地道曰柔刚，立人道曰仁义。”天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
天人合一是什么意思
天人合一多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。
“天人合一”为中国哲学思想，儒、道、释等诸家各有阐述。天指天空，也指天道，还指自然大道，道家道教所说的天，多指自然、天道。天人合一，多指人与道合而“天地与我并生，万物与我为一”的境界，也指天人相合相应。
在道教道法中，天人关系为“天人感应”，认为宇宙和人是相互交通的，由精气沟通天人之间的联系。道行高深的道士能够通过自身的修为、法术感应天道，从而祈晴祷雨，利人济物。内丹学中，认为天人一气相通，可以“将无涯之元气，续有限之形躯”。结就灵丹，点化阳神，进而炼神还虚，与道合真，合于自然无为之道，道通为一，是最为究竟的“天人合一”。
三才之道
在自然界中，天、地、人三者是相应的，《庄子·达生》“天地者，万物之父母也”。《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”，地有地之道，地之道在于“生万物”。
人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说“立天道曰阴阳，立地道曰柔刚，立人道曰仁义”，天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
以上内容参考：百度百科—天人合一
什么是易经的天人合一
人类社会也是如此，就每个生命体而言，首先应该发挥乾德自强不息的精神，否则个人以致社会的生机就会窒息。从《易经》的卦理来看，64卦都要以乾卦为主卦，384爻都要以飞龙为主爻，各卦自身也只能以一爻为主。而如果要系统宏观来考察易理，那么在母系体系中，子系统里的飞龙，只不过是更大母系统里主卦爻的一个配角，一个“利见大人”的下属。所以，不论是在易理卦象中，还是实际生活中，我们都要知道，唱主角的只是少数人，多数人都是在唱配角。如果人人都要唱主角，不唱配角，岂不是天下大乱、万事无成了么?从这个意义上来说，修养坤德，培养自己敢当配角，当好配角的高尚品德，是为人做事的最基本要求。所以坤卦代表地、代表阴、代表柔顺、代表母。。。。。。
《易经》系辞上讲：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分。在天成像，在地成形，变化见矣。
系辞里面谈到的尊卑，是与时代分不开的。《易经》成书与古代，在中国的古代重男轻女，社会上等级制度森严，不像今天的社会人人平等，讲究民主。因此，出现了尊卑之分。乾卦为天，古人崇信天是最大的，所以称皇帝位真命天子，是奉天之命来领导众人的。是权力的象征，古人以乾卦代表权利与男人及力量、尊贵的象征，前面说了古代重男轻女，男人是尊贵权力的象征，而女人在当时没有什么社会地位，以卑贱为主。所以古人称妻子为“贱内”，这与当时封建制度和社会环境分不开的。何为天人合一？这是古人乃至今人的知识分子阶层都在追求的一种境界。如果说道家是 这个思想的源泉，那么更古老的道就是道家思想的源泉。何为道？道有大道、中道、小道。大道可以是宇宙运行的规律，可以是宇宙宙物质的 存在形式等等。中道可以是地球运行规律等等，比如牛三定律 ，比如月球的引力就跟地球的不同。小道可以是人类社会的普遍规律知识。小道要符合中道、中道要符合大道，小道最终也要符合大道的规律。
比如万有引力的规律、比如元素周期律、比如人体结构DNA。大到无穷而无外，小到无穷而无内。学习道就是要顺乎规律。不管是天、地、还是人。各个自然学科和人文学科无不是道中道，大道理包含了各种各样的道（规律）。把道的本质局限起来是悲哀的。把道转化成科学，那么科学就是一种道。卫道，何处不在？何时不在？愚昧不只在古代，也在现代。今天的人也会成为以后人眼中的古人。今天的科学也许以后叫做：“爻”。 而正如古代的科学叫做：道。不管你叫道还是叫科学还是叫爻。过去、现在和未来，它都在那里等待着智慧者来认知。古代你不懂得道，今天你不懂得科学，未来你不懂得“爻”，还谈什么呢？ 西北人把土豆叫洋芋，其他很多地区叫土豆。不论叫洋芋还是土豆，其实都是那个东西。就如同科学这个词是西方的叫法，我们东方古代的叫法：道。我们来翻译一下：道=科学。或者约等于更恰当。
明白了这个道理，就好解释天人合一了。人道符合天道有何不好？人体是个小宇宙，外界是个大宇宙，我们赖以生存的大宇宙的规律制约着我们，顺则昌，逆则亡。所以在有生之年，去了解你自己吧，去了解这个世界吧。这就是科学在追求的东西。也是道在追求的东西。也是我们社会发展的动力。这个动力是什么呢 ？追求真理！
天人合一翻译一下：就是人去追求真理，顺应真理而生活。我们只有不断的接近、接近再接近，这是个理想。
易经其实就是算是天人合一的学术、
我们学《易经》，首先要搞清楚、弄明白，《易经》到底是什么？它是怎样的一门学问？这样，我们才能走进《易经》的大门，探索《易经》的奥秘，把握乐天知命的无忧人生。
那么，《易经》究竟是怎样的一门学问呢？请大家牢牢记住这6句话，易经真的很容易！
1、易经是天人合一的学问；
2、也是精确定位的学问；
3、可以说是未来变化的学问；
4、是大家追求趋吉避凶的学问；
5、它是一门以德为本的学问；
6、易经是一门永续经营的学问。
1、易经是天人合一的学问，促使人类与自然的和谐共存。
自然界的变化，并非由于外在的动因所造成，而是一阴、一阳的互动、交感，产生的结果。我们是自己的主宰，必须为自己的所作所为，负起全部的责任。
天那么高，人这样渺小，就算有了人造卫星，也很难天人合一。因为，天人合一不是在外部合一，而是将外在的世界，纳入人的内心，用道德精神，来点化理想人格。透过“人”合“天”的方式，把人事问题与自然现象合起来看。从自然天道寻找人类行为的合理途径，用模拟万物的形态和事理来辅导众人。天人在我们的内心合一。人的心中敬天、顺天，自然天人合一。
《易经》之天人合一
《易经》又有人更三圣，世历三古的说法：它的成书经历了上古、中古、下古三个时代，即三古。书中内容由伏羲、文王、孔子三个圣人完成，即三圣。
古人将人和自然看成一个有机整体，认为人和宇宙万物都存在着密切的联系，人是万物之“灵”，是宇宙之精华，每个人都是一个小宇宙。“天人合一”是大小两个宇宙之间的固有联系和内在统一。
《易经》中用乾、坤二卦分别代表天和地，万物“统”于天。地与天相辅相成，对立统一。天为父，是生命之源，地为母，是一切生命得以存在的基础。人在天地间，与它们不可割离。
但人不同于万物，因为人有超越万物的感情和理智，这种灵性被赋予了神圣的使命。
“裁成天地之道，辅相天地之宜。”天地提供了人类生存所需要的一切，人类在从中汲取能量的同时就要“裁成”、“辅佐”天地顺利地运行，这是天人合一思想的宗旨。
天地有其运行的规律，人类社会也有其运行的规律，不是哪种规律顺应另一种规律，而是两者相互对应，并行不悖。它们的关系是“映射”而不是“决定”。我们可以通过观察天地万物的运行来预测人类社会中的事情。
“映射”的规律把宇宙囊括在内，使所有事物都处于普遍联系的链条中。这种“全息性”或“相互感应”的思维模式构建了一个包罗天、地、人、事、物在内的不可分割的世界。理解这个道理便会用整体、辩证、全息、系统的方法去思考和运动，而不是把事物割裂、孤立、版面化。
宇宙如同一个巨大的流动旋涡，在特定的时间、地点会形成特定的时空场，它与此时此地诞生的小旋涡（人）的能量场有关联：一方面，小旋涡生于大旋涡中，并追随其运转的大趋势；另一方面，虽然单个的小旋涡对大旋涡的影响极其微小，但作为大旋涡的组成部分，所有小旋涡的能量共同构成了大旋涡的运转动力。
人的这种能量场被佛陀称为“小宇宙”。小宇宙是人天生就有的，产生后一般不会有大的变化。而时空场却随着宇宙运行而变化不止。小宇宙的能量虽然难以直接影响时空场的大趋势，但它若能与时空场保持协调，即“顺势”，就会表现出较强的生命力。两者的内在协调、映射、统一，就是“天人合一”。
因为时空场玄奥而难以观测，被称为“天意”，其中奥秘被视为“”，总称“天机”。
古人认为，是否该泄露天机取决于“德”。宇宙运转的根本规律被古人称为“道”，它高度抽象，难以名状。人在宇宙中顺势而为的品性被称为“德”。对“道”的了解和对“德”的把握若达到一定的程度，不仅能识破天机，还能在宇宙的大旋涡中顺势借力增强自身小宇宙的能量。
如何解读《周易》中的天人合一
中国目前社会的发展是以“和谐”为中心进行推进的，而一提到“和谐”自然不可绕过“天人合一”这一主题，如今嘴上挂着、笔下写着“天人合一”的人实在太多太多，但究竟什么是“天人合一”？它的深刻内涵又是什么呢？这恐怕真正领悟的人并不是太多。 下面就从《周易》的四个方面来谈谈天人合一的关系： 一、《周易》的“天人合一”观，既追求天与人的和谐统一，同时又肯定天与人的区别。 《周易》的特点是：它自身是认识的主体与认识的客体之间的中介，它一头联着客体，描摹着客体，恰如《系辞传》中所说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”（《易》书是以天地为准则，所以能包罗天地万物的规律），“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御；以言乎迩则静而正；以言乎天地之间则备矣”（《易》书所包含的道理十分广大，从远处说则没有止境；从近处说，则止于一身即可验证；从天地间的事物说，则无所不备），“夫《易》何为者？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”（《易》的作用是什么？它是用来揭示事物内在的道理以判断事体，概括天地间的规律，如此而已），“是以明于天之道，而察于民之故”（总之，是用《易》来明白天道，细察民事的）。 这些论述，都说明《周易》是认识对象的反映，它以描摹客体为务；而它的另一头又是联系着认识主体，是主体赖以认识客体的依靠。又恰如《系辞传》中所言：“夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至”（《易》书的产生，是“圣人”穷极了深奥的抽象理论，所以才能开通人的思想；唯其研究了极其微细的运动变化，所以能够判定天下的具体事物；唯其变化之快，所以不急走却迅速，没有看到行动却早已达到了目的）。“圣人”就是这样利用《周易》所揭示的事理，去认识世界。《周易》作为主体与客体之间的中介，就反映了《周易》把“天”和“人”是区别开来的，这正是《周易》明显有别于先秦其他著作的突出特点。 二、《周易》的“天人合一”观，既肯定天与人的区别，同时又重视天与人的联系。 对于天与人的联系，道家也十分重视，但其性质大异于《周易》。道家强调天与人的自然性，意在迫使“有思有为”的人回到自然的状态中去，像庄子所主张的那样“万物一体”；而《周易》则强调天与人的规律性，无论是天的运动，还是人的活动，都不是或不可任意而为的，都是有规律可循的。《豫卦·彖传》有这样的话：“豫顺以动，故天地如之，而况‘建侯行师’乎。天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义，大矣哉！” 这句话的意思是说，“豫”卦所言的顺其事理而行动，天地的运动都顺从这个客观规律，更何况建侯封国、行师作战一类的事呢。天地顺其固有的规律而运动，所以日月运行不失其常规之法度，四时的循环变化没有差错。“圣人”顺其事物固有的规律而行动，则刑罚分明，万民服从。这说明无论天道还是人事，都须“顺以动”，“豫”的意义重大啊！ “天地以顺动”，是指天地的运动是有一定的规律性的，而且其动是自然的；“圣人以顺动”，说明了人的活动也是有一定规律的，但人是有意识的，非自然的。在遵从“规律性”这一点上，天与人都是不可违背的。类似这样的论述，在《周易》中有多处。如《观卦·彖传》、《恒卦·彖传》。 《恒卦·彖传》：“天地之道，恒久而不已也……，日月得天而能久照，四时变化而能久成；圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。” 这话的意思是说，天地客观自然规律，总是处在不停的运动变化之中的，有始则有终，有终则有始，终始相因，往复不穷，日月照耀大地，这是恒久不变的，但这个恒久不变的照耀，又是以得天作为它的存在条件，没有天这个客观条件的存在，日月照耀就不能恒久（强调了恒久不变的现实性与相对性），四时的运转总是处在变化过程之中，日复一日，年复一年，从不停顿，万物由此生生不已，“圣人”经久地掌握和运用它，推行教化，来成就天下人。 三、在《周易》全书中，强调了作为认识主体的“人”是有意识的，而作为客体的“天”是无意识的。 这个观点，通过《系辞传》，得到了比较充分的表现：“子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。’” 这句话的意思是说，文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达思想。如此说来“圣人”的思想认识岂不是见不到了吗？孔子回答说：正因为语言、文字不能完全表达思想，“圣人”才确定用形象的东西来表达他的思想，设计出卦来反映他认识的虚虚实实，再在卦下系上文字说明来作为完全尽意的话，加以变通来得到全部好处，从而使百姓受到鼓舞而不倦于事业，这就收到了阴阳变化不测的神妙作用。 “圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓爻。言天下之至颐而不可恶也；言天下之至功而不可乱也。” 这句话的意思是说，“圣人”看到天下事物最复杂，从而用卦爻来比拟它的形态，象征它的事物所宜，所以叫作象。 由此看来，“圣人”有思有意，通过立象，设卦、系辞、变通和鼓舞，把“思”与“意”表达出来，说明“人”是有“意识”的。至于说明作为认识客体的“天”是无“意识”的，请看下面的文字： “《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。” 天地无思无为，自然而然，“圣人”有思有为，却主动设计，《周易》肯定了“人”的主动性。先秦道家，老庄者流，重天轻人，视人仅仅是自然的一部分，却失去了主体的意义，《周易》在天人关系中，则重天更重人，人是认识的对象，更是认识的主体。此外，《周易》也与荀子不同，不言胜天的问题，它认为天与人本来就是统一和谐的，人的任务是从实践和认识这两个方面，来实现这种统一与和谐。 四、《周易》“天人合一”，是“合”于“生”而规避“死”的。 在《易经》六十四卦“吉凶观”的基础上，《易传》衍生出了关于人的“生死观”，这就使卜筮中的“天人合一”，发展到了先秦哲学中的“天人合一”的智慧高度。卜筮以人之生为吉，以人之死为凶，其思维与情感的流向总是趋吉避凶；而当发展为哲学的“生死观”时，《周易》则突出表现为“重生忌死”。在《易传》中，处处谈“生”，由此看来，《周易》在生死观上，是重视“生”而轻视“死”的。 《周易》把关于“生”的思想，与“天人合一”对接在一起，认为“天人合一”，就“合”于“生”。“天”下生为“人”；“人”上应于“天”。天，人格外、人情化；而人，天则化、天道化。《周易》以“生”为内容的“天人合一”，是与生殖崇拜思想密切相关的。 《系辞传》下说：“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”是说，天地阴阳二气交融在一起，最后凝聚变化，形成万物的形体；男女或动物两性形体交合，万类才能生化。 乾坤为天地，天地又是男女，男女又是乾坤，这就是“天人合一”。这种哲学智慧，就其思维的品格，就是从男女的交合去比附天地的“化育”；就是将“人”纳入了“天地”运行发展的整体动态大系统之中，却仍然是从人的角度来理解“天人合一”的关系和境界，而有生命的延续和进化，才是人类永恒的追求！
《易经》之天人合一
《易经》又有人更三圣，世历三古的说法：它的成书经历了上古、中古、下古三个时代，即三古。书中内容由伏羲、文王、孔子三个圣人完成，即三圣。
古人将人和自然看成一个有机整体，认为人和宇宙万物都存在着密切的联系，人是万物之“灵”，是宇宙之精华，每个人都是一个小宇宙。“天人合一”是大小两个宇宙之间的固有联系和内在统一。
《易经》中用乾、坤二卦分别代表天和地，万物“统”于天。地与天相辅相成，对立统一。天为父，是生命之源，地为母，是一切生命得以存在的基础。人在天地间，与它们不可割离。
但人不同于万物，因为人有超越万物的感情和理智，这种灵性被赋予了神圣的使命。
“裁成天地之道，辅相天地之宜。”天地提供了人类生存所需要的一切，人类在从中汲取能量的同时就要“裁成”、“辅佐”天地顺利地运行，这是天人合一思想的宗旨。
天地有其运行的规律，人类社会也有其运行的规律，不是哪种规律顺应另一种规律，而是两者相互对应，并行不悖。它们的关系是“映射”而不是“决定”。我们可以通过观察天地万物的运行来预测人类社会中的事情。
“映射”的规律把宇宙囊括在内，使所有事物都处于普遍联系的链条中。这种“全息性”或“相互感应”的思维模式构建了一个包罗天、地、人、事、物在内的不可分割的世界。理解这个道理便会用整体、辩证、全息、系统的方法去思考和运动，而不是把事物割裂、孤立、版面化。
宇宙如同一个巨大的流动旋涡，在特定的时间、地点会形成特定的时空场，它与此时此地诞生的小旋涡（人）的能量场有关联：一方面，小旋涡生于大旋涡中，并追随其运转的大趋势；另一方面，虽然单个的小旋涡对大旋涡的影响极其微小，但作为大旋涡的组成部分，所有小旋涡的能量共同构成了大旋涡的运转动力。
人的这种能量场被佛陀称为“小宇宙”。小宇宙是人天生就有的，产生后一般不会有大的变化。而时空场却随着宇宙运行而变化不止。小宇宙的能量虽然难以直接影响时空场的大趋势，但它若能与时空场保持协调，即“顺势”，就会表现出较强的生命力。两者的内在协调、映射、统一，就是“天人合一”。
因为时空场玄奥而难以观测，被称为“天意”，其中奥秘被视为“”，总称“天机”。
古人认为，是否该泄露天机取决于“德”。宇宙运转的根本规律被古人称为“道”，它高度抽象，难以名状。人在宇宙中顺势而为的品性被称为“德”。对“道”的了解和对“德”的把握若达到一定的程度，不仅能识破天机，还能在宇宙的大旋涡中顺势借力增强自身小宇宙的能量。