王德峰教授人生的命运是注定的,王德峰讲生命情感

快四十岁的人,靠星座指引人生,是不是神经病?

曾国藩说：“惟力尽人事，不敢存丝毫侥幸之心！”人到中年，当有战战兢兢之心，年轻时候的莽撞是因为无知，中年时候的谨慎是因为经历过太多事后懂得敬畏。
上海复旦大学王德峰教授也说：“人到40岁，还是信力不信命，那只能说明此人悟性太差。”
年轻的时候，大部分人往往会觉得信命是一种封建，对此嗤之以鼻。
但到了40岁，经历的事情多了，就开始不由自主地信命。
为何人到了40岁，就开始“相信命运”了呢？
所谓的“相信命运”，并不是一种消极认识，而是一种“接纳”不完美的智慧，是在正视自己的人生。
曾国藩说：“惟力尽人事，不敢存丝毫侥幸之心！”人到中年，当有战战兢兢之心，年轻时候的莽撞是因为无知，中年时候的谨慎是因为经历过太多事后懂得敬畏。
上海复旦大学王德峰教授也说：“人到40岁，还是信力不信命，那只能说明此人悟性太差。”
年轻的时候，大部分人往往会觉得信命是一种封建，对此嗤之以鼻。
但到了40岁，经历的事情多了，就开始不由自主地信命。
为何人到了40岁，就开始“相信命运”了呢？
所谓的“相信命运”，并不是一种消极认识，而是一种“接纳”不完美的智慧，是在正视自己的人生。

做人事,听天命

复旦大学教授王德峰说：“如果你到了四十岁还不信命，那是你悟性太差”。

小时候，听到大人们总说“运气”，某某人，财运好，某某人，什么运气好。

我就觉得特别的好笑，在心里想，哪有什么运气之说：“都是靠自己的努力，不努力那里会有运气”。

连我这个小孩子都懂，那些大人怎么就不懂呢？
现在渐渐明白，人是有命的，也有运。

所谓天道不可违，有时候，人命也由天不由人。

古人的智慧，关于对天命，人命有很大的领悟，而随着现代文明的到来，好像说“命运”，就变成了一种。
或许是怕相信了命，就失去了奋斗、拼搏的勇气了，也或许怕说信命，就承受了自己命不好，或者埋没了自己的努力，毕竟每个人都希望自己能有一天通过自己的努力去逆袭，只有通过不断的努力，才有希望。

取得成果后，毕竟也不愿意承认说是什么运气，而淡化了自己的才能。

但有些人努力，就能取得成功，有些人怎么努力都没有用。这或许就是所谓的势、运和命。
最近在阅读《格局》一书，是硅谷投资人吴军所著

有一章说到“命运的力量”，这段对我的启迪很深，我摘录如下：
老祖宗的大智慧，告诉了我们尽人事，听天命。

人生因为努力，而变得精，因为努力而获得成就感和价值，因为努力而让人生变得更为充实和饱满，但又告诉我们要听天命，因为不是我们努力就可以得到；很多时候，我们付出了所有努力，依然没有得到我们想要的结果，付出了全部的努力，好像依然无法达到自己的目标。

学会接受和接纳是一件很好的对人生，对自己的一个洞见，也是一种对生命的豁达吧。

“因上努力，果上随缘”。

是一种泰然的处世态度，即是结果真的不好，但自己努力过了，尽力了，也能泰然接纳。而真正的投入到生命中去享受当下的努力与付出。

引用《格局》中的一段话：

做人事，听天命，也是让我们带着一份敬畏之心，为人做事。

你会为了什么 而 愿赌服输?

何谓愿赌服输？
字面意思，如果愿意进行赌，就要承担后果，赢了高兴，输了拿钱出来；一般引申为自己干了就别后悔，当初没人强迫你这样做，现在有不好的结果了就要勇于承担后果。
这世上有什么百分之百肯定的事？

愿赌服输罢了。
但行好事，莫问前程 罢了！

人生本来就是一场赌局，你的梦想，你的职业，你的爱人和家庭，很多都没有回头路可以选择。关键在于，你为了什么，可以愿赌服输。你所追求的是什么，你的人生使命是什么。

于我，从来不是那种规划性目标感很强烈的人，诚然也从来不是那种世俗定义的标准成功的人。所以，但行好事时，也就去做吧。没什么可以失去的，没有什么害怕的。我相信所有做的一切都是命运冥冥中的指引。命运早就安排好了一切，你喜欢的事情，享受的事情，你一直在做。就算工作生存压力繁重，你也有自己内心的圣所，安放怡然自得的美好与宁静。

反正我是越来越相信“人各有命”了，最近也听了些复旦哲学教授王德峰的讲座，感觉越来越佐证内心的感受。

复旦王德峰告诉你，“命”是注定的，“40”岁还不信，已经晚了！
王德峰：一切皆命运 半点不由人，出生已经注定我们荣华富贵。
很久以前我也看过那本《了凡四训》，历史上逆天改命的真实案例。这或许证明还是存在一丝像哪咋一样逆天改命的可能性。非一般的人或许真的可以做到。大部分的命运还是冥冥中早有安排。

所以，不用害怕一场生命的豪赌，为了你心中所爱，愿赌服输一辈子又何妨。

命运的生死簿早已写好，跟随命运的指引就好……

豪赌一把，但行好事，莫问前程

“知行合一”我读王德峰

心学不是心脏学，不是心理学，无法用英语中的heart或mind来表达。

我们指出了这个心的存在，但是每每被我们丢失，再把它求回来，孟子说这叫学问之道。学问之道无它，求其放心而已，这个心的亡失，实际上是很容易发生，也比较自然。比方说，我们出生到这个世界上来， 最初是孩提时代，那叫童心 ，本来在我们身上，后来会丢失的，丢失之后你慢慢成长，慢慢泯灭， 知道这个世界上要趋利避害，学会了趋利避害就进入了人生的所谓功利境界，这就是心之亡失。 心之丢失，然后人生也就不自在起来，中国老百姓的那句话说的真好， “自在不成人，成人不自在” 。我们现在教育自己的下一代的方式是让他们早早的不自在，越早越好。在幼儿园起就要设置学算术了，还要学点英语，到小学的奥数，这个幼儿园最好是双语幼儿园，汉语英语一起来，然后早早的把我们的孩子推上了人生竞争的舞台。就让他们知道利害得失，知道自己的前程如何取决于自己所拥有的知识经济手段。让他们更好的丢失那个心，然后再把它们求回来，很难。

我是80后的父母，凡是80后都是50后生出来的，所以50后对80后有一个不可推卸的债务，叫精神上的债务。我深深的感受到这一点。现在我和我儿子之间可以进行哲学上的交流了，因为他们需要这一点。学问之道无它，求其放心而已。我最近在求回来，人要安心立命。 我们下一代最缺失的不是知识、技巧、不是运用逻辑和符号的能力，而是缺乏人生的基本信念，最缺少这个。

“此獦獠根器大利”。根器就是慧根。不懂敬畏生命的人，成长中没有读过伟大的悲剧、灵魂没有得到过洗礼、心灵没有受到过震撼。我们追求卓越，我们失去了灵魂的卓越。我们的基础教育出了严重的问题。怎么好不读一点心学呢，《传习录》最起码，然后《六祖坛经》。

“应无所住，而生其心”，这句话不大好懂。我们平心不都有心吗？还要生干嘛？平时我们都有心，但此心是假的，支配着我们的，让 我们形成了种种的欲望、期待、焦虑、恐惧、绝望等等的这个心，业力造成的，因此叫业识。这个业识由五个方面构成叫五蕴 。色受想行识。构成了我们平时那个心，业力所成，所以叫业识。我们就在此心之中，我们就在业识之中了。

如何把它破呢？ “应无所住，而生其心” 。此本心就来了，本心就是我们的心，也就是宇宙，是大其心。中国哲学是人生哲学，人生哲学就是守护和滋养我们的心。它不是针对头脑的。西方哲学针对头脑，中国哲学养心，要把我们的心养的和天一样大。那叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。你相信这句话吗？

什么叫佛性？不是空、寂，这是对佛性的误解。佛性不是空寂，我们修佛做什么？把我们的生命情感统统丢掉，空寂其心，错了。你要坐禅是吗？怎么坐？心里什么东西都没有？那叫空心静坐。好，石头一定坐的比你好，你比得上石头吗？石头才叫空心静坐呢。千万不要误解了佛性，什么叫佛性。我举一个简单的例子来说明它，我们每一个来到这个世界上的男男女女注定了要爱一次的，这件事情不是他们自己个人做出的决定。假如是个人主观上决定的，那么这世界会很奇怪，一部分人决定去爱，另一部分人决定不爱，没有这种事。每一个来到这个世间的男人和女人注定要爱一次，不是他们自己选择的。这一点说明什么呢？说明我们还没有来到这个世界上，已经有东西等着我们了，其中有一个就叫情。具体的一次恋爱，跟世界上任何具体的事物一样，生生灭灭。因为具体的爱就是某一个男人跟某一个女人那份情感联系。它跟一个苹果是一样的，苹果会成熟的，然后熟透了，然后开始腐烂，然后烂到最后什么影子都没了。这一点上爱情和苹果是一样的，这是具体的两个人之间的那份爱。但是具体的这一份爱消失了，不等于爱本身没了。爱是佛性的一个方面，它不朽。假如某人恋爱过五次，五次都失恋了，于是他将来会得出一个重要的结论，他说这个世界上爱情本不存在。他这么想，对还是错，他一定错了。 具体的爱情的消失不是爱本身的消失，他说这样的话来，表明了他已结失去了爱的能力 。我们就拿这个例子来说明什么叫佛性。 佛性是人生不朽之价值的总和 。不关什么时代的，其中一个方面叫爱情。

什么叫我们的心？本心就是宇宙。什么叫宇宙？人类生活不朽的价值。它不生不来，不增不减。我们来到这世间上做一次人，就是展开我们的人生，就是要进入这不朽的价值。佛学让我们活的更好，不是让我们拒绝生活。于是陆象山说了这样的话， “宇宙内事，就己分内事” 。王阳明心学的先驱人物就是陆象山。你以为你跟那个异性的个人相恋是仅仅属于你们个人的事吗？，不，它是宇宙内事。然后你失恋了，己份内事，就是宇宙内事，它也是属于宇宙内事，不是你个人的偶然的不幸。

如果没有慧能，即无后来的王阳明，陆象山。（为什么说当时慧能得法后，命若悬丝，因为在）衣钵的传承同时也是田产的继承，所以佛门就不清净了。“切不可轻视初学者，轻视他人有无边无量的罪。下下人有上上智，上上人有没意志”。（慧能说）。卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。就是从慧能的这句话里套出来的。

神秀的毛病出在哪里？他说我们有一个本来干净的心，然后，来到这个世界上就可能要沾染上灰尘。 什么叫修行呢？就是不断的擦灰，就是我不断的把我们的心跟外部世界隔绝开来。要保持这种隔绝 。因为外部世界充满了烦恼。在这层意思里面，他把心跟烦恼对立起来了。这个对立错了。我们上午已经讲过， 烦恼就来自于我们的心，智慧也来自我们的心。智慧跟烦恼是对立的，但它们同出一源，根源还是那个心 ，你怎么好把这二者对立起来，二元对立呢，这是其中一个错。

还有一个错。他把修行看作是对烦恼的拒绝，这意味着把 众生的烦恼拒之于门外，求个人的自了，是小乘佛教 ，只求自己的解脱问题。这不是释迦牟尼的智慧。大智慧就是大悲悯。 你没有悲悯你就没有智慧。我们怎么好把众生的烦恼拒之门外呢？我们要拥抱众生的烦恼，把众生的烦恼也看成自己的烦恼，看众生的罪过也看成是自己的罪过。这才是大乘佛教。 所以毛病有二个方面。【思考西游记唐僧取经从小乘佛法到大乘佛法】

智慧就是悲悯，（有悲悯）这样的人慧根不浅， 悲悯和智慧是同一件事情 ，就是你的心大了，你打破了形骸之间隔，你的心就大了，心里小怎么会悲悯呢。“应无所住”，也别把自己本来干净的心当境相住在那里了，这叫著了净相。这也是住相，就是住净相。 世界上如果本无烦恼，要智慧干嘛，智慧是从烦恼中来的 。把空再空掉，叫空空，就是回到世间，再次入世修行。回到生活中来。“何期自性，本自清净，何期自性，本无生来。何期自性，本不动摇。何期自性，本自具足。何期自性，能生万法”。你见到的佛性之后，万事万物的真实意义才向你呈现。

（慧能说）自性就是佛心，人人都具备。

（孟子说）“万物皆备于我，反身而求乐莫大焉。”

“应无所住，而生其心”。自本心起来，就成了佛。即心即佛。

禅宗就是佛教中的心学，自本心也就是佛性，佛心人人都具备，但是平时看不到，因为心没起来你看不到，不是用眼睛看。佛教中讲观想，这个观不是眼睛看。是本心起来。这个本心大如天，叫宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，把小我放下了，叫去除了人我别。人我别不是本来面目。

什么是功德， “见性是功，平等是德” 。禅宗守什么戒？戒轻视他人。真正的根本的戒是平等，就是永不轻视任何人。禅宗第一次提出了众生平等，根据是人皆有佛性，众生是佛。众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了得众生。佛的意思是觉悟者，每个人都有佛性，这个佛性跟宇宙一样大。只是没见到，没见到的情况下叫凡夫，前念迷是凡夫，后念悟即是佛。所以永不可轻视任何人。

众生平等，众生之间差别很大，都不足让一个人比别人低，因为他佛性在。每个人都要堂堂正正，自做主张。 慧能说，不是我能够度你的，每一个人都是自性自度，我只是启发你。我们这些小根之人，需要上根之人，大善知识来开导我们。但是开导不等于他能让我们度了，我们还是自度。是在他的启发下我们自性自度，这样禅宗的思想就为宋明心学做了准备。中国人心中之贼要去破了，我们中国人如何树立起自己独立的人格，成为道德自觉的主体，彻底的打破主奴关系的奴化。王阳明后来这么讲，“我们每一个中国人，无论是贩夫走足，还是引车卖浆者流，都要作收拾精神，自作主张的大英雄”。人的社会地位有高低，不妨碍我们成为大英雄。 这是宋明心学的共同目标，“破心中之贼”，禅宗为它做了准备，因为禅宗告诉我们人人皆有佛性。

孟子的心学是开端，然后又讲了禅宗的心学，是佛教的语言讲的心学。然后我们现在看，心学在中国的最高成果，阳明心学。阳明心学第一个命题，“心即理”，心外没有理。我们现在做事情每每凭的是心外之理。

《大学》是中国人哲学修养第一本要看的书，叫初学入读之门。这篇文字是孔子的弟子曾子所作。《中庸》是曾子的学生子思所作。《大学》的第一句话，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。大学是大人之学，大人之学就是学做君子。跟小人区别。一般来说，孔子说15岁开始读这本书。孔子说15之后有志于学，是学做圣贤。到了15岁是要学习做君子。

第一句话讲出了三纲领。“明明德”。明德就是心之德，德是一个事情的特征属性。我们心的德性叫明德。明明德该如何明，第二句话，是在亲民。 在体会人民生活。天道在人民生活中，到15岁你就要领会百姓的生活，人民的平常生活里面有道 。第三句，止于至善，让我们的心跟天理一致，叫至善。此心存乎天理之极，极的意思就是标准。明明德的途径就是亲民，指向心与天理一致，这个心中任何想到的，无不是以天理为标准，不掺杂任何的小我的私欲。把个人的偏见清洗干净，个人的私欲清洗掉，叫存乎天理之一心。这种状态叫至善，这是大学的三纲领。

还有八条目，具体怎么来做呢？ 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

王阳明少年时问都是，什么是人生第一等事，老师说，是读书，作官。王阳明说，“不对。 人生第一等事，是读书，学作圣贤 ”。学做圣人是人生第一等事。儒家的格物致知其实我们自心具足，心外无物。王阳明悟后开始讲心学。南宋的陆象山也是顿悟的。明朝王阳明也顿悟了。朱熹破心中贼的方法是“存天理，灭人欲”。错在哪里？ 天理如果脱离人心，在人心之上，就是僵死的教条，它没有力量，你认为它也一样，对你的生活行为，生命实践毫无影响。人难道不知道孝之理吗，有用吗？这个理在他的心之外 。

陆王发现，程朱理学走的路不对，天理应该在人心里，不是僵死的教条。 天理在人心里，就是良知 。心之德，明德即是良知。良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理。羞恶之心人皆有之。这个心就是良知的呈现。良知当下呈现了。当下呈现。大思想家说话不随便说，不是头脑中的推理。他的生命情感的真相在此时此刻不由自主的呈现了，这不是头脑的事，是心的事。 良知不是在我们的头脑里，是在我们的心里，这个心里面是生命情感 。头脑里面是概念判断推理。我们别误解了良知，良知不是康德所说的先天知识，良知是我们生命情感的本真的存在。生命情感在哪里，不在头脑里，在心中。头脑和心有区别，要说明头脑和心的区分太容易了。 心更根本，在头脑里面活动的是概念判断和推理，在心里面活动的是生命体验，生命感受。试想一下，我们是否可能用我们头脑中的概念判断推理，把我们心中的情感给消解掉，不可能的 。这就是王阳明所讲的心，不是西方学者所讲的理性。理性是头脑的工作，头脑的能力。心是生命情感。生命情感的本真的存在平时你看不到，它在关键的场合突然爆发出来，那叫当下呈现。

一、心即理。 所以现在我们看到朱熹的理学与阳明的心学对立在哪里呢？朱熹的理学要我们用头脑去理解真理，然后再诉诸生命实践。试想一下，我们头脑中理解了一部分道理，它能不能成为我们生命实践的动力？不可能。 生命实践的动力来自于心，就是生命情感 。让我们在这个世界上去行动，去实践的动力绝不来自于头脑。趋使我们去行动的是情感的力量，而情感发自于心，这个发自于心的情感要在它的本真的真想里面，那叫天理。心即理。此理非概念判断推理，不是自然科学的定律，是生命情感的真相。你首先掌握这一点，你就掌握了王阳明心学的第一个命题。心即理。

在朱熹跟王阳明的学说中彼此对立在哪里？朱熹说，“天下要先有孝之理。人才会有孝亲之心”。孝的道理是不朽的，本来就存在的，我们没有去认识它，所以我们不会去孝敬我们的父母，那个孝亲之心就没有了。孝之理带来了孝亲之心，这是朱熹理学的出发点。所以先要把那些本来就在的理，不朽的理说清楚，我们去认识它，由于认识了这份天理，我们就有了生命实践的那个心。有孝之理，于是产生了孝亲之心。这个道理对不对呢？其实这个道理是不能成立的。时下中国社会有些丑恶的社会现象，这些现象的发生不是我们对理没有了解，我们都了解，认识到比如孝之理，问题是我们没有孝亲之心啊。心是情感，是生命情感。我们讨论一点哲学，比如说几何学讲圆的道理，圆之理本身是不圆的、颜之理不颜、热之理不热、它没有温度，它就是那个理啊。爱之理不爱的，爱的道理不是爱。或者说爱之理不热。

王阳明把孝之理与孝亲之心的关系颠倒过来，说，“天下是因为有孝亲之心，才会有孝之理”。这个道理在哪里。你查一查论证就知道了。宰与问过孔子这样的问题。“心安与否”，所以仁并不是一个概念，是生命情感的真相。我们对父母的爱从哪里来？是因为我们亲身感受过父母亲的关爱和恩典，我们在父母亲的关爱和抚养下长大，父母亲给我们的恩典我们亲身感受过，如果我们还不去回报，我们会心安吗。孝亲之心就是这么来的，它不是来自于我们的头脑对一份道理的认识，而来自于我们的父母亲对我们关爱的亲身感受。由于有这份亲身感受我们就需要去回报，而不回报心不安。安与不安不是头脑的事情，是心的事情。心不安是有声音的，这个声音就是良知的呼声。良知是天理的灵觉，它才是真正的力量，头脑是压不过它的。

君臣关系中，现在没皇帝了，其实君还在，就是我们的中华民族。我们每个人都是这中华民族的一个成员，所以叫这个民族的臣，这层关系永远在的。你走到天涯海角你都知道自己是中国人，你不是世界公民，没有世界公民，这叫现代的君臣关系。 爱国是一种生命情感，是从人与人的关系中来，我们的心就是这么来，基本五个方面，小的是父子之间、兄弟之间、朋友之间、夫妻之间、君臣之间。 在这种关系之间你还是个个体，在中国文化中是不可思议的。

什么叫自我价值的实现？于中国人而言不可思议。我们中国人的成功或失败的价值落实在我们跟亲人的关系中，也落实在我们跟民族的关系中。你在人生的舞台上取得了成功，你就感觉到我的自我价值实现了吗？中国人不这样的。要让父母知道，告慰父母，要让妻子或丈夫知道，让孩子知道，这是我们人生价值的实现落实处。我们这个民族因此而了不起，下一代是我们中国人的命根子，真正的中国人都为下一代而奋斗的。这是一个了不起的民族，什么是为下一代？就是为未来。我们这个民族是为未来而奋斗的民族，下一代就是未来，哪怕这辈子吃了再多的苦，只要下一代超过我们的生活就好了。为下一代开辟光明幸福的人生道路，我吃再多的苦都可以。世界上还有另外一个民族是这样的吗？没有，就我们中华民族。

我们这个民族的生存方式、人生价值、境界、在儒道佛里面，不在西方和西方哲学里面。王阳明所讲的心是良知所在的地方，而良知不是理性认识，是对人与人的关系的真相领会。因为有孝亲之心，才有了孝之理，而孝亲之心就在人与人的关系中来。我们感受到父母亲给我们的恩典，我们想要去回报。这个孝亲之心，“无此心，即无此理”。一个孝子在英语中找不到任何对应的词。孝不是概念，是生命情感的一个方面的真相。

二、知良知 。王阳明心学的全部学问，概括的话就是这三个字。致是什么意思？这个致不是获得，是我们本有，何需要去取它呢？致也不是创设，不是把良知创立起来。良知有声音的，在我看来，致良知就是听良知。根本的关键处就是听，怕的是你听不到。有时候受到干扰了，你就听不到。干扰来自于种种，一种叫私欲，还有一种叫逻辑，理性的逻辑，你很发达也让你听不到。 良知是超越逻辑的，放下你那个逻辑的心，逻辑的头脑，放下你的私欲的对你的支配，你才可能听 。这听是一种努力。

下面问一个问题，我们如何去听呢？在自己的生命实践中听，这个听就是行。行就是生命实践，离开行，永不可能听。

三、知行合一 ，如何行的方法，致就是听，如何听，知行合一。在自己的生命实践中去听到良知。知和行不能分作二件事，它本不是二件事，它是一件事。不能以为，在行之前先要有知，如果这样的话，那就是朱熹理学了。王阳明说“知是行之始，行是知之成”。行才完成了知。想想这个道理是什么？并不是在行之前有知，知就是行的开端，头脑中认识的道理叫作头脑中的知，它带来不了行动。

所谓知是行之始，这个知是对真理的领会，凡是真理一定是我们心向往之的。心向往之，这就是行之始。 你看到了美好的景色，你都要想过去，融入其中，因为你心向往之，所以心向往之，表明了知是我们行动的动力 。人知道这东西好，就心向往之，人知道那东西不好，叫避之唯恐不及。这个知是行之始，就是不由自主，心向往之。比如我们中国人曾经认为西方文明是真理所在，所以中国近代史开端上，一批又一批先进的知识分子向西方寻求真理，当时西方对我们中国人来说是心向往之。现代才终于发现它解决不了中国的问题。终于西方文明不再是真理了，不再是东方人，阿拉伯人心向往之的了。 但是这里我们看到凡是我们确认为真理的东西，它同时一定是我们向往的。心来了。这就行之始。

那行为什么是知之诚呢？这真理你既然心向往之，你就想要跟它融为一体嘛。你要融入其中啊，你想做的事情就是你要跟这个向往的东西融为一体。如何融为一体？行。不行如何融入一体呢？因为我们向往了，所以我们去行动， 行动就是让我们自身跟它们融为一体。这样我们的生命因此有了意义，有了精。让我们生活在真理中，这叫行是知之诚。 全部这一切都是实践的，而不是理论的。

心学，这个学是实践。学了就要习，合起来叫学习，论语第一句话，“学而时习之，不亦曰乎”。习的繁体字怎么写，羽就是鸟的翅膀，一只鸟它一天要数飞之，要飞好几次，然后就拿这个习字来说。我们学做圣贤，这个学就是不断实践，“ 一日数飞，如鸟一般。学而不习，非学也 ”。学的不是指科学，不是这件事，是学做人，让自己的生命有意义和精，让我们生命在真理中，叫学而时习之。叫知行合一。

整个心学绝不是一个抽象的理论。学者可以研究它，但王阳明心学是叫我们去身体力行。行有未到处，一定是知没到。要证明这一点。所以致良知乃是生命实践之工夫，而不是单纯认识的活动。不然，此事不成知。 如果你不曾实践，就是你还没知呢 。一知就行动。就心向往之。不然只是不成知，此确是何等紧切着实的工夫。

《传习录》就是语录。王阳明的心学是实践的事情。比如如何练毛笔字，不要求字好看，只是一个用敬的工夫，你写书法，练字，不图字好看，只是一个用敬。现在一练起书法就想，哦，自己最好成为书法家，写的字到处有人欣赏，那么你开始求了，错了。 你要做的事情，是浇灌你的树根，不要做花想，不要做叶想，不要做枝想 。这是王阳明原话。打一个比喻，我们种一颗树是想，它应该开灿烂的花，有茂盛的叶，但树不知。花、枝、叶也罢，树根只要扎的深，它自己出来的东西，而不是你求的。你如果练书法不图字好看，这是第一个前提。你如果办企业，不图晋升五百强，你办事情，认认真真做，用敬啊，这叫工夫。在根子上入手，那叫浇灌。只要树根浇灌的好，根扎的深，我们还怕什么。冬天一定会来，这颗树的花叶都要凋零，剩下光秃秃的树枝，没关系，当春天到来的时候，它又花繁叶盛起来。如果那个树的根扎不深呢？很浅呢，它冻死了，就这个道理。举一个例子， 王阳明的心学用到我们生活中来了，它的实践叫知行合一，如何知行合一，这就是做什么事情都要听，听什么？良知。良知乃是我们生命的意义的根本，因为它和天在一起的。那就是天理。 不要专门的去学这个，学那个。然后记下来一百多条，也记不完，要到处去应用自如。王阳明一生三不朽。立功，立德，立言。中国一部近代史上一些重要人物无一不是王阳明的信徒。曾国藩，李鸿章，蒋介石，毛泽东没公开承认。因为你有止于至善的目标，就是你有人生目标了， 知止而后能定。定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。定静安虑，这些来自哪里。来自于知道目标，知道我最终要达到什么。

王德峰——人文典籍与人生,演讲精华笔录

一，人类的思想从来都是旧的。都产生于公元前五世纪，被称之为轴心时代。1春秋战国时期的先秦诸子百家。2古希腊哲学先驱亚里士多德、苏格拉底和柏拉图。3古印度的释迦摩尼。4古代犹太教的一批先驱。人类从来没有第五种思想。
二、人生没有什么东西是可以传到下辈子的。只有两样东西：一，这辈子造的业。二，还有就是智慧。人生要读好两本书：一本是现实人生当下的书。还有一本就是哲学或佛经。我们只有在这两本大书之间来回走，我们才能长智慧。

三、知识与智慧的联系。所有的科学都是从哲学中分化出来的。哲学在探讨这个世界的时候，一旦有一个确定结果的话，就会从中分化出一门科学来。毕德哥拉斯思想：数是宇宙万物的本源，数与数之间和谐比例的关系，就是宇宙的构造本身。这种思想表明，数不仅是人类整理事物的方式，而且还就是宇宙的构造自身。但这种思想没有证据。思想不需要证据。不是知识。而正因为有毕德哥拉斯的“数”的宇宙观，才会产生现代自然科学。数学的理性，不但是人类自身的理性，而且是宇宙自然的构造。

四、为下一代奋斗就是为未来奋斗。“勤劳勇敢的中华民族”她的勤劳与勇敢的根源在哪里？就在为下一代而奋斗的这件事情上。

五、中国人不是一个遗传基因，中国人作为一个文化属性，根源于汉语。我们只要说汉语，我们就仍然是中国人。语言为什么如此重要？因为语言是人类存在的家。人为语言之家为家。千万不要从科学的角度看待语言。我们对世界的经验是语言中的经验。我们在语言中形成了对世界基本理解的框架。我们也在语言中形成了最基本的生命情感和人生态度。
六、汉语中“缘分”二字，既包含偶然性含义，又有必然性含义。英语中找不到相应的单词。说出缘分二字，哪怕你从未读过佛经，你已经在佛教思想里了。
七、读了“儒道佛”的经典，我们就从不自觉转到自觉，进入到“儒道佛”的思想里。读了中国伟大的人文典籍，我们就从不自觉上升到自觉。我们中国人的人生，因此有了精，有了意义。
八、中国哲学中“仁”，不是概念，而是生命情感。即“心安与否”。西方认为“情感是主观性、偶然性”的领域。人与人千差万别，这里面怎么会有普遍真理呢？这表明西方思想的局限性。中国哲学从论道开始就说出了“生命体验的真相说出来”。“心安否”即追问生命体验。所以中国哲学走了一条生命情感的路，西方哲学走了一条理性逻辑的路，各自阐发普遍真理。中西智慧与思想的差别：西方——“人同此心，心同此理”。中国——“人同此心，心同此情”。西方近代理性主义文化精神无家可归，交给。而中国人交给哲学交给生命体验与感受。
九、读了中国的人文经典，我们获得了生命感受提升到生命境界的机会，真理来了。儒家，将我们的生命感受提升为道德的境界（教我们有德性）。道家，将我们的生命感受提升为天地的境界。（教我们得自在）佛家，将我们的生命感受提升为解脱的境界（教我们得解脱）。到宋明，儒道佛三者合流。形成最高成果——陆象山王阳明的心学。
十、解释“上善若水”、“反者道之动”
学哲，学佛，阅读人文典籍，是对生命实践的指导。提高生命的意义和生命的价值。