乾卦由什么组成,乾卦的含义

卦的构成要素

卦象的构成要素很简单,就是阴阳符号!
但是,有了阴阳符号并不意味着就能得到卦象。
阴阳符号需要通过“阴阳平衡→溢出→阴阳不平衡→阴阳平衡→溢出→阴阳不平衡……”生生不息的阴阳演变之法演变出六十四卦象。
六十四卦象是阴阳演变的第二组完全平衡成象。
阴阳演变的第一组完全成象是八卦象。
阴阳演变首先演变出八卦象,继而演变出六十四卦象,继续演变下去,第三组完全成象是五百一十二卦象,第四组完全成象是四千零九十六卦象……直至无穷尽。卦面(符号),卦名,卦辞,爻辞。
卦名后面的一段文字叫卦辞,卦辞是对一卦六爻总的说明。如乾后面有“元亨利贞”四个字,此就为乾卦卦辞。
一般在卦画的后面,如乾卦,乾就是卦名,卦名是对卦画最简要的说明。如乾卦这个卦画六个符号皆为阳,故乾有刚健之义,在乾、坤两卦中,除了有形的六爻之外,还有无形的“用九”“用六”两爻。这是例外,在其他各卦,都只有“初”到“上”的六爻。

第一卦 乾卦解析(上)

【说卦】
《乾》卦之象为“天”,乾卦之意为“健”。乾卦是用“天行健”为喻,告诉人们发扬自强不息,刚健进取的精神,才能获得成功。

【解易】
【原文】《乾》(1):元亨。利贞(2)。

【译文】乾卦,大亨通,按照正道办事有利。

【注释】

(1)乾:卦名,象征天。乾是刚健、旺盛、向上的形态。

(2)元亨。利贞:元始、亨通,和谐、守正。

【原文】初九(1),潜龙,勿用(2)。
【译文】一条潜伏的龙静待时机,不宜施展才能。

【注释】

(1)初九:《周易》每卦由六爻组成,自下而上名称为初、二、三、四、五、上;《周易》占ト用“九”表示阳,“六”表示阴。本爻位居乾卦下第一位,为阳,故称“初九”。

(2)潜:潜伏。勿用:不施展オ能。

【原文】九二,见龙在田(1),利见大人(2)。
【译文】龙出现在田野里,见到大人有利。

【注释】

(1)见:同“现”,出现。龙出现在田间。

(2)大人:品德高尚的人。

【原文】九三,君子终日乾乾(1),夕惕若(2),厉无咎(3)。
【译文】君子白天自强不息,晚上反省警惕,就不会有灾祸。

【注释】

(1)君子:道德高尚的人。乾乾:强健振作。

(2)惕:警惕。若:语助词,无义。

(3)厉:危险。咎:过失。

【原文】九四:或跃在渊(1),无咎。
【译文】九四:龙或者跳跃或者潜藏在深渊,没有灾祸。

【注释】(1)或:或者。跃:腾跃,跳跃。在渊:潜藏在深渊。

【原文】九五,飞龙在天,利见大人(1)。
【译文】龙在高空飞翔,见到这样的大人物有利。

【注释】

(1)利见大人:这一爻里的“利见大人”与九二爻里的“利见大人”词同义不同。九二是指还处于“在田”阶段的龙见了别的大人有利;九五则指龙飞上了天,本身成为大人,别人见到了他有利。大人:品德高尚并居高位的人。

【原文】上九,亢龙有悔(1)。
【译文】龙飞得过高必将有所后悔。

【注释】(1)亢:极高。龙飞得过高必将有所后悔。

【原文】用九(1),见群龙无首,吉(2)。
【译文】出现一群龙,没有谁自居为首领,吉利。

【注释】

(1)《周易》占卜原则上阳爻用“九”不用“七”。

(2)首:首领。出现一群龙,没有谁自居为首领。

《易经》六十四卦中,只有乾卦和坤卦比较特殊,六爻之后还分别附有“用九”和“用六”,其余各卦都没有。乾卦是六个阳爻,表示一切都顺利;坤卦是六个阴爻,表示一切都不顺利。前者容易使人骄傲懈怠,后者容易使人沮丧消沉。

故作《易》者特别在两卦之后分别加上“用九”和“用六”。九代表阳爻,指强大、有利、成功的因素。用九就是用九的方法,即如何利用有利的条件。告诉人们即使在有利的条件下,也要自强不息,居安思危。

【原文】《彖》(1)曰:大哉乾元(2),万物资始,乃统天(3)。云行雨施,品物流形(4)。大明终始(5),六位时成(6),时乘六龙以御天(7)。乾道变化(8),各正性命(9),保合太和(10),乃利贞(11)。首出庶物(12),万国咸宁(13)。
【译文】乾元之阳气太伟大了,万物都是依靠它获得初始生长的条件,万物也都是按照天道来运行的。云朵在天空运行,地上就下雨,万物由此产生。日出日落周而复始,形成了六个不同的时位(即事物由始至终发展的六个过程:初爻为潜、二爻为见、三爻为惕、四爻为跃、五爻为飞、上爻为终),乾阳如同驾着六个不同时间段的“龙”控制着万物的运行。天道的变化使得万物各自得到其本性,处于保全元气的状态,有利于守正。万物萌发,天下安宁。

【注释】

(1)《彖》:彖辞,统论一卦之义的卦辞。

(2)乾元:阳气。

(3)资:依靠。统:统领。天:自然。

(4)云行雨施:云朵在天空运行,地上就下雨。品物流行:各类事物就产生。

(5)大明:太阳。终始:往返运行。

(6)六位:乾卦的六爻。时:按时,时位。

(7)六龙:象征乾卦的六爻。御:控制。天:自然。

(8)乾道:自然之道。

(9)正:安定。性命:本性,精神。

(10)保合:保全。太和:元气。

(11)乃利贞:利于守正。

(12)首出庶物:开始萌发万物。

(13)万国成宁:天下都安宁。

【原文】《象》(1)曰:天行健(2),君子以自强不息(3)。潜龙勿用,阳在下也(4)。见龙在田,德施普也(5)。终日乾乾,反复道也(6)。或跃在渊,进无咎也(7)。飞龙在天,大人造也(8)。亢龙有悔,盈不可久也(9)。用九,天德不可为首也(10)。
【译文】《象传》说:天的运行刚健有力,君子应该像天道一样自我奋发图强,永不停止。潜龙暂时不用,阳气尚未丰满充盈(比喻事物在发展之初,虽有发展的势头,但比较弱小,所以应该小心谨慎,不可轻动)。龙出现在田野中(比喻初出茅庐,时机已经到来),以恩德施与众人万物,有机会见到大人(等大人来发现,大人指有权力的人)。君子要始终坚持依“道”而行,白天自强不息,夜晚反省警惕(比喻行为精进,言语谨慎)。龙也许会跳进深渊,或者前进,都没有灾害(比喻君子能够把握时机,进退自如,处境从容不迫,所以没有灾害)。龙飞上了高空,一定能够有所作为(比喻君子积蓄了充足的能量,才能抓住机会,大展宏图)。龙飞得过高必将有所后悔,因为事情发展到顶峰就会走向衰败(比喻物极必反)。乾卦是至高无上的天道,万物根据自己的本性处在不争、谦逊、和谐的状态,没有争端。

【注释】

(1)象:《象传》,解释卦象、爻象的象征意义。

(2)天行健:天的运行刚健有力。

(3)自强不息:自我奋发图强,永不停止。

(4)阳在下也:阳气初生居于下位。

(5)德施普:恩德普遍施与万物。

(6)反复:重复实践。道:合理的行为。

(7)进:前进。咎:过错。

(8)造:有所作为。

(9)盈:满。

(10)天德:自然的美德。

【注】
2020年初,机缘所致,拜狮吼门掌门人何东为师,开始学习《周易》。现将自己学习《周易》的过程、收获与感悟记录下来。

学习过程中谨遵师父的立派宗旨“学易即是学道,算卦即是悟道,解卦即是布道”。如能以《易》会友,将不甚欣喜,希望能够与“同道之人”共同切磋学习。

《易经》·乾卦

最近迷上了《易经》,着实受益匪浅。
何为《易经》?在这里,“易”是“改变、变换”的意思。通俗地讲,《易经》就是把世间万物分成六个阶段而研究其变化的经典。

《易经》有三大核心要义,简称“易有三义”,即:简易、变易、不易。

“简易”是指组成世间万物的本原是简易的。《道德经》所言,道生一,一生二,二生三,三生万物。《易经》中也讲,易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。一就是太极,二就是两仪,即阴阳。“一阴一阳之谓道”,用现在的话解释,就是二进制,阴阳这两个符号的运作变化构成了世间万物。

“变易”是指构成世间万物的本原虽然简易,但无时无刻不在变化。运动是绝对的,静止是相对的,说的也是这个道理。

“不易”是指世间万物虽然充满了变化,但在背后支配的规律是永恒不变的,就是自然。曾经有人说过,一切要以自然的标准来判断对错的,顺乎自然的就是对的,逆乎自然的,即使现在看来是对的,但迟早也是错的。

并不复杂的三个词,犹如黄钟大吕,在我的灵魂深处掀起激荡。用简易的方法,去看待变易的事物,得到不易的真理,这是《易经》真正要传达出来的真谛,而绝不是。

《易经》中的第一是“乾卦”,卦象如上图。“乾卦”是由“上乾”和“下乾”两个基本卦重卦而来的。“乾”的卦象就是不断裂的三画,表示的是“天”。大家可以去看小孩是怎么画“天”的,不就是在白纸的上方画上三条线吗?“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”,这两句话是清华大学的校训,就是来自《易经》中的“乾卦”和“坤卦”。不知道大家听了是什么表情,反正我是很惊讶的。

“乾卦”可以说是《易经》中最好的卦,传说刘邦在芒砀山发动起义的时候曾占得乾卦,后来他果真推翻了秦朝统治,并战胜了项羽,成为汉朝开国之君,是大吉之卦。所以,“乾卦”的卦辞也是最好的,叫“元亨利贞”,通常认为这四个字分别代表着元始、亨通、祥和和正直等。意思是说,遵循“乾卦”的卦象从下往上一步步地向前,你就会获得“万物创始的天圆,亨通顺利的成长,祥和有益的前进,处世的贞正坚固”,此种状态还会周而复始。关键是怎么遵循呢?

“乾卦”把人生分为了六个阶段,就是六爻,从下到上按照自然数顺序排列,其中:一也称作初,六也称作上。每一爻都是不断裂的“一”,《易经》称之为“阳”,也叫“九”。从第一爻到第六爻的代号自然就是“初九、九二、九三、九四、九五、上九”了。

卦有卦辞,爻有爻辞。那么,“乾卦”中每一爻的爻辞到底是什么含义?对人生、职场究竟有什么启迪呢?

第一爻,初九:潜龙勿用。意思是说,身居下位,时机还没有成熟,所以应当像潜藏的龙一样不要施展你的才干。换而言之,你的未来还是很难预料的。其实,“潜龙勿用”有两层含义,第一层是“隐而不发”,不要过早地显露才能去承受不该有的荣耀。历史上被称为神童而陨落的例子很多,最有名的要数方仲永了。他的天赋,比一般有才能的人要优秀得多;但最终成为一个平凡的人,是因为他过早显露的天赋带来了莫大的荣耀,超出了这个年纪承受的范围,误以为虚名可以替代后天的努力,最终断送了自己的人生。第二层是“韬光养晦”,像越王勾践一样卧薪尝胆,做充足的准备,尽最大的力量,待时机成熟时一举冲向“九二”。说到职场上,就是要甘做配角,踏实地学习本领,不要一味地争先。

第二爻,九二:见龙在田,利见大人。意思是说,龙出现在田野之上,有利于见到大人物,并以此来发展自己。俗话说,千里马常有,而伯乐不常有,这句话不完全正确。在当今社会,你不能埋没自己的才干,要自然而然地展露出来,才会有领导赏识你。成功总是留给有准备的那些人,却不会留给从不付诸行动的人。过去常说,酒香不怕巷子深,酒香当然重要,更重要的是要在恰当的机会营销出去。在职场上,就是要抓住机会,轮到自己做主角的时候一定要当仁不让,尽全力展现出完美的一面。这个阶段,你会初步体会成功的感觉,肯定也少不了别人的赞誉。定好自己的位,守住自己的分,才有可能上升到“九三”。

第三爻,九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。意思是说,君子终日自强不息,每天晚上对自己进行深刻反省,保持警惕的心,检查自己的失误之处,才不会给自己带来灾难。此时的你处在下乾的上层,赢得了领导的信任,渐渐被委以重任,交办的事情也越来越多。现在绝不是沾沾自喜的时候,因为接踵而至的是诸多的“凶险”,如能力的欠缺、同事的质疑、协调的不力等等,你会突然感到来自四面八方的打击,一不小心就会功亏一篑,只能停留在“九三”,永远不能跃进“上乾”。所以才有“吾日三省吾身”的必要,你必须要求自己回炉重造,再学习再准备,才有可能更进一步,上到“九四”。

第四爻,九四:或跃在渊,无咎。意思是说,根据不同时机,可以一跃九天,也可以复沉于渊,都不会有什么灾难。我更倾向于另一种解释,处境很迷惑,需要在深渊里一跃而起。这种迷惑是不会招致什么灾难的。“九四”虽在上乾,却在最底层,俗称“夹板气”,朝上要看领导的脸色,朝下又引同事的催促,更有来自家庭的厚望。所以,你承受着巨大的压力,时有左右为难之感,内心自然就会惶恐不安。大家肯定有过这种感受,在陆地上跳高一定比在水里跳得高。更何况要在深渊里一跃而至“九五”至尊位,其困难程度可想而知。这个过程有点像蛙跃井底、鱼跃龙门。青蛙只有跃出深长的井口,才能感受天地宽广;鲤鱼只有逆流而上,才能化鳞成龙。这个阶段充满了打击的恐惧,同时又麻烦不断,对你的精神是极大的摧残。你唯一能做的是,深呼吸,将抱怨抛之脑后,把深渊视作涅槃重生前的磨炼。这个阶段的毅力特别重要。撑不下去,自己被深渊吞没,一路掉到“下乾”;撑得下去,一跃而起,深渊也会变成垫脚石。

第五爻,九五:飞龙在天,利见大人。意思是说,飞龙遨游于天际,有利于见到大人物。“九二”和“九五”都有同样的一句话,“利见大人”。我觉得“利”的含义是完全不一样的。“九五”这句爻辞中的“利”不是有利于,而是便利,因为你已无限接近于大人物,与一般人相比,你见到大人物肯定会更加便利。虽然贵为“九五”之尊,功成名就,一时风光无限,却依然逃脱不了“高处不胜寒”的宿命。虽然此时团队的功劳都归结于你的领导有方,但遭受重大冲击的时候你必将首当其冲。身居高位,虽然“会当凌绝顶,一览众山小”,但天塌下来第一个砸倒的就是你。正所谓“一阴一阳之谓道”,阴阳永远形影不离,爬得越高后面紧跟着的必然是摔得越狠。这个阶段考验的是管理的艺术,讲究管理的火候,把握管理的分寸。火候一过,分寸一乱,自然就过渡到“上九”。大家应该猜得到,“上九”并不是一个吉的爻。

第六爻,上九:亢龙有悔。意思是说,飞龙起飞越高,便会处于极盛之处,而极盛便会达到衰退,自然就会有后悔的事情发生。老子说:“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。”器皿中的水已经装得足够多了,再倒水必然招致倾覆;刀剑的锋刃已经磨得足够锋利了,再磨砺必然招致折断。这是物极必反的道理,所以,把握分寸,适可而止,损有余而补不足,才能屹立不倒。“乾卦”的卦辞是“元亨利贞”,代表的是四德,分别是“仁礼义正”。分寸一旦逾越,你迟早就会刚愎自用,迟早就会失去四德,迟早就会跌下高位。正如前面所讲的,顺乎自然的就是对的,逆乎自然的,即使现在看来是对的,但迟早也是错的。高官正因为乱了分寸才会落马,自然就会后悔了。其实,“悔”在每个阶段都有,只是程度轻重不同。“亢龙有悔”的程度最重。为了把握分寸、适可而止,每个岗位都有任职年限,时间的分寸到了,自然就会轮岗、调岗。“上九”虽然处在最高位,但是并不自在,下面有五双眼睛在盯着你。如果感觉如芒在背,你至少是称职的领导;如果啥感觉没有,那就是麻木不仁了。身在其位,不谋其职,迟早也会被拉下位的。

《易经》中所有的卦都有六爻,其中第一、二爻合称“地”,第三、四爻合称“人”,第五、六爻合称“天”,所以六爻又叫天地人三才。《道德经》中说:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。”可见人的地位也是非常重要的。比较尴尬的是,人处在第三、四爻之间,时常摇摆不定,一会离高层很近,一会又离基层很近,所以只有人才会“不三不四”。老子紧接着又说了一句话,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,再一次地提出,最高的判断标准就是自然。只要你以自然为标准,当然就不会存在“不三不四”了。

再说回“乾卦”,“用九”是其独有的一个爻,爻辞是:见群龙无首,吉。意思是说,出现一群龙而没有首领,不过每条龙都能各尽其职,这很吉祥。我参加过一次“群龙无首”,说白了就是“无领导小组讨论”。氛围特别融洽,五个人一组,各抒己见,不断碰撞出思想的火花。真的没有领导吗?不,我们只是当他不存在。真的“群龙无首”吗?绝对不是,只是感觉不到它的存在。《道德经》中有一段话,是这么讲的:太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言,功成事遂。百姓皆谓“我自然”。意思是说,最好的统治者,人民并不知道他的存在;其次的统治者,人民亲近他并且称赞他;再次的统治者,人民畏惧他;更次的统治者,人民轻蔑他。统治者的诚信不足,人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲,他很少发号施令,事情办成功了。老百姓还说:“我们本来就是这样的。”这就是做领导的四种境界,“我们本来就是这样的”不就是“各尽其职”吗?这样理解的话,见群龙无首,不是吉吗?当然是吉。

从第一到第六爻说了这么多,《易经》中用了一句话就概括了人生六个阶段的凶吉——初难知,二多誉,三多凶,四多惧,五多功,上易知。写到这里,我扪心自问:“我信命运,信卦吗?”其实,人生的变数极多,岂是卦能算尽的?真正的命运掌握在自己的手里,《易经》只不过多提供了一种可能。再说了,信命运也好,信卦也罢,适可而止就行。信得过度了,不就是了吗?

《周易易经》乾卦

在日常的学习、工作、生活中,大家或多或少都接触过一些经典的诗词吧,诗词的篇幅可长可短,押韵比较自由灵活,不必拘守对仗、声律。还在苦苦寻找优秀经典的诗词吗?以下是我收集整理的《周易易经》乾卦,仅供参考,希望能够帮助到大家。

乾卦

(乾为天)乾上乾下

《乾》:元亨利贞。

初九:潜龙,勿用。

九二:见龙在田,利见大人。

九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。

九四:或跃在渊,无咎。

九五:飞龙在天,利见大人。

上九:亢龙,有悔。

用九:见群龙无首,吉。

注释:

(1)乾是本卦标题。乾指北斗星,用来代表天。本卦的内容主要与天有关

(2)元亨、利贞是两个表示吉祥的贞兆辞,表明是两个吉占。元亨的意思约等于大吉。利贞的意思是吉利的贞卜。

(3)初九是本卦第一爻名称,以 下“九二”、“九三”等也是。“九”代表阳性“——”,“六”代表阴性 “——”。一个卦画由六爻组成,从下向上排列,依次用初、二、三、四、五、 上表示,如“六三”、“上六”、“九二”、“上九”等。它们都是表示爻的阴阳性和排列顺序的名称。

(4)潜龙指秋分时的龙星。性和排列顺序的名称。④潜龙指秋分时的龙星。勿用:不利。

(5)见 (xian):出现。龙:龙星。田:天田.大人:指王公贵族。

(6)君子:指有 才德的贵族。乾乾:勤勉努力。

(7)夕:夜晚。惕:敬惧。厉:危险。咎; 过失,灾难、

(8)或:有人,指贵族。跃在渊:跳进深潭。

(9)飞龙;龙 星。

(10)亢:龙升腾到极高处的龙星.有梅:不吉利的占筮。

(11)用九: 乾卦特有的爻名。《易经》的乾卦和坤卦都多一爻(坤卦为‘用六),专门表 示这两卦是全阳、全阴。“用九”表示乾卦的全阳爻将尽变为全阴爻。

(12) 群龙:等于说卷龙。龙卷曲起来就见不到头。

译文:

乾卦:大吉大利,吉祥的占卜。

初九:龙星秋分时潜隐不见,不吉利。

九二:龙星出现在天田星旁,对王公贵族有利。

九三:有才德的君子整天勤勉努力,夜里也要提防危险,但最终不会有灾难。

九四:有些大人君子跳进深潭,并不是他们本身的过失。

九五:龙星春分时出现在天上,对王公贵族有利。

上九:龙星上升到极高的地方,是不吉利的征兆。

用九:卷曲的龙见不到头,是吉利的兆头。

读解:

把天上的星象同人间世事的吉凶联系起来,对此作出带有某种神秘色的解释,并且进一步把天象看作神的意志的体现,对天顶礼膜拜,这是中国古人的思维习惯。那时没有天文望远镜,没 有相关的科学知识(在西方,这方面的知识和技术到 16、 17世纪 才有较大发展),按古人的思维习惯,绝不可能把顶礼膜拜的对象当作认识、研究和探索的对象。在今天看来简单明了的自然现象,对古人来说意义却非同寻常。神的意志通过自然现象表现出来,便成为对人的行为举止的启示。大凡自然界和人类社会中超出人们想象力和理解力的事物,都可以按这种“天人感应”的思路来解释。这样一来,人们的行为举止就有了依据。掌握着财富、权力、 知识的王公贵族需要这样,普通的平民百姓也需要这样。

《周易》即《易经》,《三易》之一(另有观点:认为易经即三易,而非周易),是传统经典之一,相传系周文王姬昌所作,内容包括《经》和《传》两个部分 。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻,卦和爻各有说明(卦辞、爻辞),作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念,讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇,统称《十翼》》,相传为孔子所撰。

春秋时期,官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因,递变发展,百家之学兴,易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后,《周易》被儒门奉为儒门圣典,六经之首。儒门之外,有两支易学与儒门易并列发展:一为旧仍存在的筮术易;另一为老子的道家易,易学开始分为三支。

《四库全书总目》将易学历史的源流变迁,分为“两派六宗”。两派,就是象数学派和义理学派;六宗,一为占卜宗,二为禨祥宗,三为造化宗,四为老庄宗,五为儒理宗,六为史事宗。

《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源,是古代汉民族思想、智慧的结晶,被誉为“大道之源”。内容极其丰富,对中国几千年来的、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。

《易经》为群经之首,设教之书。

成书背景

中国早期社会由于生产力低下,科学不发达,先民们对于自然现象、社会现象,以及人自身的生理现象不能作出科学的解释,因而产生了对神的崇拜,认为在事物背后有一个至高无上的神的存在,支配着世间一切。当人们屡遭天灾人祸,就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望,以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法,其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。

成书时间

成于西周

顾颉刚关于《周易》卦爻辞制作年代的考证结论,认为周初作。李学勤也认为顾颉刚此文“推定经文卦爻辞‘著作年代当在西周初叶’”,“为学者所遵信,可以说基本确定了《周易》卦爻辞年代的范围,是极有贡献的”。

成于战国

大多学者认为《易传》成书于战国。易传的成书问题,自欧阳修《易童子问》与苏轼之后,数百年来已经罕有人再信是孔子所做了,钱穆、顾颉刚、冯友兰、郭沫若、李镜池等等海内外的学者名家均断定司马迁《史记》的说法不足信。其称易传为孔子所做,若非司马迁之误,就必是汉儒刘歆所伪窜。根据《易传》的内容来看,应是在孟子、荀子的性命天道之学出现以后的作品,有明显的黄老道家与阴阳家色。

成于西汉

顾颉刚根据箕子和康侯两条卦爻辞,指出《周易》卦爻辞为文王所作的传统说法不可信 。顾颉刚继《周易卦爻辞中的故事》之后作《论易系辞传中观象制器的.故事》,是对其所说《周易》卦爻辞所无的观象制器故事的专门考论,意在证明《系辞传》观象制器章讲到古史帝系人物的话是西汉后期人的说法。

关于《系辞传》与《世本》的关系,胡适指出,“《世本》所据传说,必有一部分是很古的,但《世本》是很晚的书,《系辞》不会在其后” ,“《世本》不采《系辞》,也许是因为《系辞》所说制作器物太略了,不够过瘾。《系辞》那一章所说,只重在制器尚象,并不重在假造古帝王之名。若其时已有苍颉沮诵作书契之传说,又何必不引用而仅泛称‘后世圣人’呢? ”郭店战国简本《老子》的面世,证明胡适对顾颉刚的批评是正确的。

周易作者

《汉书·艺文志》在描述《周易》的成书过程时,称“人更三圣,世历三古”。三圣,即伏羲,文王和孔子。

否定孔子作《易经》的大学问家很多,如欧阳修、龚自珍。当代学者钱玄同精心考据后认为“孔丘无删或制作‘六经’之事。”鲁迅在《汉文学史纲要》中断言:“谁为作者殊难确指,归功一圣亦凭臆之说”。清儒家学者几乎一边倒认为“孔子以前不得有经”,康有为则认为:“凡‘六经’皆孔子所作”。

根据现代学界研究,一般认为,《周易》(64卦及卦爻辞)为周初周人所作,重卦出自文王之手,卦爻辞为周公所作。

名称由来

《周易》又称《易经》,分为经部和传部,经部之原名就为《周易》,是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断,而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》,共七种十篇,称之为“十翼”,是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。

“周易”一词的解释,众说纷纭,但归纳起来主要有二种:一种认为《周易》是周代占筮之书;一种认为《周易》是讲变化的书,英文中The Book of Changes的译文就是取此义。

春秋时,就有《周易》提法,在《春秋左传》这部史书当中,多次提到“周易”,但从当时人们运用的《周易》看,只包括六十四卦的卦画(符号)卦爻辞。

战国时,以解释《周易》为宗旨的《易传》成书。《周易》和《易传》并称为《易》,如《庄子》所谓“易以道阴阳”、《荀子》所谓“善为易者不占”之“易”包含了《易传》。

西汉以降,汉武帝为了加强中央集权制,采纳了董仲舒“独尊儒术”的建议,效仿先秦与汉景帝把道家黄帝与老子的著作称经的做法,也把孔子儒家的著作称为“经”。《周易》和《易传》被称为《易经》,或直接称为《易》。自此以后,《周易》、《易经》、《易》混合使用,有称《周易》,有称《易经》,有称《易》,其实含义一致,均指六十四卦及《易传》,一直沿用到今天,仍然没有严格区分。有的学者为了区分《周易》经传之不同,称六十四卦及卦爻辞为《周易古经》,称注释《周易古经》的十篇著作(易传)为《周易大传》。

“周”之涵义

具体地说,“周”字,有二义:

①:指周普、普遍,即易道广大,无所不包。东汉郑玄《易论》,认为“周”是“周普”的意思,即无所不备,周而复始。

②:指代号,即周朝,古代常称周朝的书为周书,如《周礼》、《周语》等。唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名,是周朝的代称。也有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》,亦有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”,认同《易经》因周文王得名。

“易”之涵义

①易由蜥蜴而得名,为一象形字,此说出自许慎《说文解字》;而蜥蜴能够变色,俗称“变色龙”,所以“易”的变易义,为蜥蜴的引申义。

②理解西周之“易”,理当以西周礼乐制度的变革为条件。

③日月为易,象征阴阳。从文字学看,“易”字的构成是“日”、“月”。“易”上为“日”。

④日出为易。“干”的本义。

⑤易是占卜之名。

⑥变易、变化的意思,指天下万物是常变的,故此《周易》是教导人面对变易的书。

⑦交易,亦即阴消阳长、阳长阴消的相互变化。如一般太极图所示。有说“易”的甲骨文为象征将一器皿水(或酒)倒入另一器皿之中,以示变换、交易。

⑧易’即是“道”,恒常的真理,即使事物随着时空变幻,恒常的道不变。《系辞传》:“生生之谓易”。

⑨指古代卜筮之书的代名词。《周礼》“太卜”的记载中,有《连山》、《归藏》、《周易》三部筮书称为“三易”,故易是筮书专有名词。

东汉郑玄的著作《易论》认为“易一名而含三义:易简一也;变易二也;不易三也。”这句话总括了易的三种意思:“简易”、“变易”和“恒常不变”。即是说宇宙的事物存在状能的是:

1.顺乎自然的,表现出易和简两种性质;

2.时时在变易之中;

3.又保持一种恒常。

日月的运行表现出一种非人为的自然,这是简易;其位置、形状却又时时变化,这是变易;然而总是东方出、西方落这是“不易”。

请教一下六十四卦卦名的由来~

卦是什么
提到《易经》,大家都会想到伏羲画八卦,究竟什么是卦呢?
卦者,挂也。是一种现象挂在我们的眼前,故而称其为卦。
《易经》所说的卦,是宇宙间的现象,是我们肉眼可以看见的现象,宇宙间共有八个基本的大现象,而宇宙间的万有、万事、万物,皆依这八个现象而变化,这就是八卦法则的起源。
能够观察到宇宙的现象,将之归纳成八大类,画成八卦,这岂非是超人的智慧?所以八卦是智慧之学,我们看到京戏中孔明出场,身穿阴阳八卦袍,就是说明高度的智慧,是以八卦为代表的。
画卦与爻
卦既是宇宙的现象,欲把这个形象记录下来就要画,所以卦是画出来的,不是写出来的。
卦是抽象的代表,也可以说是图案的符号,八卦也就是一种逻辑符号。
卦的组成为“爻”。
什么叫作“爻”呢?一直线为一爻,称为“阳爻”,一直线中间隔断也为一爻,称为“阴爻”。
卦就是由“阴爻”“阳爻”所组成的。
我们再看“爻”字,是由两个斜的十字所构成。
照地球物理的解说,地球磁场与经度及纬度呈斜爻,这两个斜爻也就代表宇宙间的一种形态,万物皆系交错而成。
而这两个交错,恰成为两个十字架,爻字也正是两个十字架的代表。
我们的祖先伏羲氏,是否真的这样画卦,可能还是疑问,但中国文字的起源,却是由象形而始,也就是说由画现象开始的,好像画卦一样。
如何画卦
写字多半是由上而下的,可是画卦却是由下而上的,也就是画卦是由内向外一爻一爻地画。这是画卦的一个基本常识。
虽然可以从上而下,从外而内地画卦,但是最初画卦的方法,是由内而外,是由下而上,这是有其重要道理在的。
我们生活在地球上,地球生命的功能,是由地球中心向外散发所产生的。
以一个人为单位来说,个人的行为能力,也是由内而外的。
这是《易经》的基本思想,也就是画卦由内而外,由下而上的原因。
下图是伏羲所画的先天八卦方位图,可是这个八卦图,在唐以前未见流传,是在唐宋以后才出现的。是否是伏羲氏所画,我们不作考据,在此不加讨论,现在让我们看看先天八卦所表现的意义。
离卦——卦象是圆中一点,代表太阳。
坎卦——上下外围都是阴,
中间一画阳爻象征光明,代表月亮。
龚卦——正面下面破碎,代表风。
震卦——下面阳,上面破碎,
代表了震动,为雷。
艮卦——地上有突出的高山,代表了山。
兑卦——上面的缺口,表示了湖泽、海洋。
大家看了这些阴爻阳爻,也许难以了解为什么会代表了日月天地、山泽风雷。但是我们要知道,最初所画的这些卦,并不是像今天所画的这样直,这样整齐,原始的画法,阴爻可能只是两点而已,所谓阳爻,不过是一块整的而已。它的形状也不一定是整齐的,而且卦是立体的。
所以,离卦的形状,只是一个圆圈,中间一个黑点,用来表示太阳。其他各卦,也是如此演变的。
八卦所代表的现象
看了先天八卦,我们清楚地了解到八卦已经将全部宇宙的现象画下来了。
这宇宙间的八种现象,就是天、地、日、月、风、雷、山、泽。
请问,除了这八种现象构成了宇宙自然界外,另外还会有什么东西呢?八卦的归纳真是太伟大了。
孔子在《易经》的《说卦传》上说:
“天地定位”,从任何方向望去,都是天。
“雷风相薄”,大气摩擦发为雷电,雷电的震荡成为气流。
“山泽通气”,这个道理与针灸的应用,是完全相同的,此点留在后面再说。
“水火不相射”,火多则水乾,水多则火熄,极难达到均衡。
至于八卦所代表的人体部位如下,这是丹道派的观念:
乾—头部 1
坤—腹部 8
离—眼睛 3
坎—耳朵 6
震—丹田(生命能) 4
巽—鼻子 5
艮—背部 7
兑—口部 2
八卦“数”的问题
我们看到(图三)八卦上的数字,真觉得有趣,一二三四是向左旋转,五六七八是向右旋转。
这是《易经》的基本原理:“天道左旋,地道右旋。”
我们再看这些数字,对面相加皆成为九,所以先天八卦中虽然没有九,但九实在存在于其中,称为九在其中矣!
西洋的微积分,据说深受易理的启示而发明的。
但是《易经》“数”的观念,却认为天地间只有一个数,那就是“一”,这是《易经》的数理观念,这个所谓数理,也并不一定是今天数学上的意义,大家不可混为一谈。
这个“一”,如果加一则等于二,再加一则等于三,最高为九,再加一则又回到了一。
这个思想方法是归纳的逻辑,与西方分析的逻辑,是完全不同的。
在这些数字中,一三五七九,至九为最高数,九代表至阳,阳能至九之数为顶点。二四六八十为阴数,六在中间,代表至阴。
先天八卦方位、气候与医疗
兑为泽,它在八卦上的方位为东南,可以说东南多水,以现在来说,正处于先天八卦兑卦的位置上,正好在海洋的地方。
巽卦为西南,巽为风,那么西南是多风的区域。云南下关的风最大,卡车经过的时候,可以关了油门,任风吹驰而行,其风大可想而知。有人说:此之所谓巽为风也。
各地因气候不同,地理环境有异,造成医疗方面的偏差。比如说,北方多温病,因此《伤寒论》只能适用于南方了;是海洋亚热带的气候,用药的方法与大陆上完全不同。所以,如果将一样的药,一样的方法,应用到世界各地,忽略了气候的因素,那是绝对不正确的。
谈到这里,我想起了二十年前的一桩事,一个朋友害了一身黄肿的病,由另一个中医朋友治疗,在他所开的药方中,使用了麻黄六钱,当时我大吃一惊,因为在大陆上用麻黄非常慎重,绝对不敢用这样多的。这个病友吃了一两剂药未见效,这位中医朋友又增加麻黄为一两。那时我实在忍不住要问他了,他解释说,药品质欠佳,成分有问题,再加上气候的因素,一两等于大陆上的两钱而已,岂知照他的处方服用后不久,病就好了,由此证明,中医最重视的是气候。
道家观念中的人类
我们前面说过,八卦代表宇宙间八大现象,大家一定会怀疑,我们这万物之灵的人类,怎么没有包括在内啊!
关于这一点,道家的观念最为有趣,他们认为地球是一个有生命的东西,而我们人类,只不过是地球上的寄生虫而已。
说寄生虫还好听一点,实际上,道家称人类为“倮虫”,也就是裸体之虫,生下来赤裸裸的裸虫面已。
我们能说道家的比喻胡闹吗?试看看地球上的人口问题吧!人口在不断地增加,依照道家的推论,人口仍要增加,说像苹果里面生了虫一样,一旦生了虫,必定愈生愈多,直到完全把苹果蚀坏吃光为止,那时虫也完了。
地球上自从不幸生长了倮虫——人类,他们就不断发展所谓科学。挖矿、海底钻油,物质文明越来越发达,破坏性越来越高,直到我们这些倮虫把地球毁灭为止。
道家对宇宙万象的研究
太空人登陆月球的时候,美国朋友曾说到月球的主权应属美国,但是我却说了一个笑话,认为月球的主权应属中国,因为中国的“嫦娥”,早已在数千年前奔向月亮了。这虽然是笑话,但是却真是有点真实的意义,因为我们的道家,早已开始了对月球和太阳的研究。《道藏》里早已有过一本《日月奔磷经》,设想登陆月球和太阳的道书。
在道家的文献《道藏》中,除了有对月球的研究外,还有一幅极为复杂的图,称为《五岳真形图》,是以中国为中心,画出五岳的地下,认为皆有地下道相通,道家的传说,由陕西省的黄帝陵之下开始有一地洞,沿洞中地道前行,三个月后走出来就是南京。
《道藏》中又把中国大陆像内脏一样的分类,地肺在陕西省。
又在前人笔记中,记载天山以北的地方,有一个洞,每到清明的时候,这个洞就冒出大气,说是地球的呼吸,在出气的时候,沙漠上的人都闻其声,人畜早就逃得远远的,以免被气吹得渺散无方,等到二十四小时以后,又可以听到吸气的声音。纪晓岚的笔记,曾经提过到过这个地方。
在沙漠中,湖泊可以受地气的影响而自己搬家,他们像大冰块一样,移动到另外一个地方就停住了。有些蒙古朋友,还说曾经亲历过这种情景。
这些现象是什么呢?它们就是《易经》上的山泽通气。
山泽通气与气
道家把天地视为大宇宙,把地球上的人体视为一个小宇宙。
道家在修丹道的时候,首先是注重人体的气。
地球在道家的心目中既是有生命的,当然也是有“气”的,这就是《易经》上“山泽通气”的原理,被道家所加以应用的原因。
气是什么?在道家学说上的“气”是一个很神妙的问题,在中医学上的“气”,也是一个神秘的问题。
八卦上的艮为山,如果把艮错过来,则是兑卦,就是海洋,这就说明了山下是海,海下是山。
山的最下面与海的最下面是相连接的。
但是,山泽为什么通气呢?
道家的兵学,本是秘而不传的,现在说到了“山泽通气”,先让我们看一遍古代道家兵学上出征塞外的情形吧。
在千百年以前的中国社会里,带领万干大军出塞,既没有现在的通讯设备及补给,单是水源问题,就是不得了的大事。
可是道家却有办法,在行军时,携带许多的蓬艾,到了西北高原或沙漠地带,先挖一个约一丈见方的坑井,把蓬艾放在坑中烧,这时注意遥远的四周,不久就会看见别的地方冒出烟来,从冒气的地方打井,必可得水。
这也就是“山泽通气”的应用和证明。
但是为什么用文草呢?
据道家和中国药物学的研究,艾草是通气的,这点要留待植物专家和科学家去作进一步的研究了。
不过针灸所用的艾草,也正是这种艾草。
卦之作用与道家哲学
我们已经概略地谈了先天卦和中国医学的关系,下次可以介绍文王的后天卦,在唐宋以后,《易》的体用已有明白的分野。
先天卦所代表的是本体,是宇宙的法则。
后天卦所代表的是应用,是根据宇宙的法则,应用于万事万物。
在《易》学的基本观念中,有一种阴阳消长的道理,就是阴极则阳生,阳极则阴生。
如果根据这一点来说,中国的文化,基本上都是以易学作基础,例如以易理来讲历史哲学,便有“话说天下大事,合久必分,分久必合”这种由阴阳消长的道理发挥而来的论调。
阴极则阳生,阳极则阴生,也正是道家的基本哲学思想。
第二章
上次我们已经讲过了伏羲的先天八卦图,现在要介绍文王的后天八卦图。
因为时间的关系,我们只能将《易经》方面,作最简略的介绍,请大家注意并牢记后天卦的“数”,因为它与针灸关系极为密切。
我们看了后天卦,发现它的“象”与“数”都与先天卦不同。
一个数与对面的数相加都成为十,也就是说,与对面合成为十。由这里使我们想到,佛教合十的神妙意义,如果引用到医理方面,似乎是表示,保持均衡的重要,能保持均衡才是健康。
中国的教学法,往往把枯涩难记的学理,编成押韵的诗,以便于背诵,后天卦的念法是:
一数坎兮二数坤,三震四冀数中分
五寄中官六乾是,七兑八艮九离门
《易》之体用
《易经》似乎是太难懂了,看了许多易学的书,使我们都是愈弄愈糊涂。
现在我们只要先注意先天、后天两个八卦,就能提纲挚领地了解了。
先天八卦所讲的,是宇宙未形成物质世界时之物理法则。
后天八卦所讲的,是物质世界形成后太阳系的物理法则。
先天所讲的是体。
后天所讲的是用。
《易》的作用,是在汉、魏、南北朝以后才发展出来的,道家的哲学,阴极则阳生,阳极则阴生,也是互为体用的道理。
了解了作用之分,我们自然会明了,许多堪舆方面、命理的各种不同八卦,只不过是将先天卦之“象”,搬到后天卦的“数”上,另成一个八卦,或者是将先天卦的“数”,搬到后天卦的“象”上,也另成一个八卦。这样搬来搬去的应用,他们有他们的理,但是因为原理未见阐明,这门《易经》的学识,就变得更为神秘难懂了。
三家村与来知德
孔子说“玩索而有得”,是指研究《易经》的方法。
在研究《易经》时,必须反复玩索卦象,才有心得,有人终生研究《易经》,也不一定达到最高境界,这是一门极有趣味的包罗万象的学问。劝大家夜晚不要研究,因为一不小心,就会发觉东方之既白了。
为什么易学书籍那么多,又那么难懂呢?原来与三家村的学者有关。
这些三家村的学者,毕生在古老的环境中研究易学,实在值得钦佩,但可惜的是孤陋寡闻,前人老早已有的心得没有看到,他们仍在独自埋头研究。
明代有名的易学大家来知德,曾隐居二十年,专门研究易学。不错,“来易”是很有名的,他确有极具价值的见地与发挥,但是,也因未通阅先贤论《易》之书,使得他浪费了不少光阴,这些都是可佩而又可叹的,也足为我们研究学问的借镜。
后天卦之用
“帝出乎震,齐乎冀,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳
乎坎,成言乎艮。”
这是在《说卦传》中,汉易据此以象数次序而解释物理世界的法则,据说是孔子所写,这个次序法则,当然是后天卦所表现的,也应该说,后天卦是根据这个法则而画的。
孔子的这几句话,简单地解释是:
太阳在东方升起,震为东,为春,一年之始,一日之始(帝出乎震)。
不久就表现了它影响万物的能力,万物滋长,粪为东南,春夏之间,上午(齐乎巽),至正中则光辉而治。
离为南,日正当中,为夏,万物都在充分发育(相见乎离)。
日偏西时,或夏末秋初,自然界蓬勃之象已收,坤为地(致役乎坤)。
日落时,在一年之中是仲秋气象,这时兑卦已是一阴来到,一切开始进入阴的境界(说言乎兑)。
入夜,也是深秋之时,阳能的乾卦进入阴境,阴阳就有交战的现象(战乎乾)。
子夜,孟冬之时,万物所归,在极阴的境界中,一阳在其中矣,这是新的转机,坎中满(劳乎坎)。
夜去冬尽,宇宙问一切开始暗中萌动了,新的阳能又起来了(成言乎艮)。
如果我们把万有世界的物与事,用这个法则来解释,是没有一桩事不符合这个法则的,所以说,按照易卦来推论天下大小之事,是绝对准确无误的,也是绝对科学合理的。
《易》的三要点
《易经》有三个基本的要点:
一、变易:《易》所说明的宇宙事物,是必变的,也就是说,天地间万事万物,没有不变的。但这个变,是渐变而不是突变,《易}}是否定突变的,因为一切突变的事情,实际上,内部的变化已由来久矣。
二、不易:在一切的必变之中,有一种绝对不变的本体,这就是形而上的道理,在西方的呼之为上帝,佛教称之为佛,老子无以名之称它为道,也有人叫它为“一团漆黑”。不论其名如何,所代表的是不变的本体。
三、简易:《易》是归纳法,将宇宙间的现象与人事,归而纳之为极简单的必然之理,称为简易。
六十四卦及六爻
在先天伏羲八卦中,三爻为一卦,但是后来的演变,却将两个卦加在一起,六爻成为一卦。
在六爻之中,下面的三爻卦为内卦,又称下卦,在上面的三爻为外卦,又称为上卦。
六是个奇怪的数字,易学认为第六位最高,据说在自然科学位数方面,也认为六是顶点。
在八卦图上看到的三爻卦,是在八个方位,现在配合成两个三爻一卦,成为六爻卦,结果每卦(三爻)就有八个(六爻)卦了。
如此一来,八个卦的总数就是六十四卦了。
现在让我们先看看乾卦及其变化:
囗乾为天。
囗天风(女后),根据《易》的必变道理,从内部最下变起,好像宇宙间起了大风,即变成为(女后)。
囗天山辶豚,二阴生起,混然一体的阳气开始退藏,即变为。
囗天地否,天地形成后,则天下多事矣,是为否,等于有天地则有人,从此无宁日,也可以称为《易》的幽默,下一变为:
囗风地观,由内而外视之,颇为可观了,也可以称是持盈保泰的道理,再一变为:
囗山地剥,如不保泰,则为剥,好像是人的身体,如不保重则剥损。
囗火地晋,这是第七变,是外卦初爻的反变,称为游魂卦,等于说,人虽未死,却游魂于废墟之间,到墓场中去观光了。
霎火天大有,这是第八变,内卦整个还原,称为还原卦,也称为归魂卦,但是,这个归魂,虽象征着生命的延续,却并非自己生命的还原,而是子孙的延续。所以世界上没有任何事是可以绝对还原的,所谓还原,不过是变化的一种,而与以往的形式相似罢了。
以上所说的,是乾卦本身及其变化,一共是八个卦,另外的坎卦、艮卦、震卦、巽卦、离卦、坤卦、兑卦,也都各自变化,其法则相同,共为六十四卦,在此不逐一多作解释了,大家可以对照任何一本《易经》书籍参考研究。
错综复杂的变化
难道说,六十四卦就说清楚世间的一切变化了吗?
不!事情还错综复杂得很哩!
我们仍拿乾卦来说吧,它的第一变成为(女后)卦。
霎天风(女后)。
综:如果把(女后)卦的图,作180度的倒转,则成为:
囗泽天夫,这是(女后)卦的反对卦,又称为综卦。
错:如果把(女后)卦的五阳一阴,变为五阴一阳,则成为:
囗地雷复,这是(女后)卦的正对卦。
一个人到了病的时候,就是剥卦,而剥卦的反对卦就是复卦,复卦岂不就是病体恢复健康了吗!
在六十四卦之中,却有八个卦是没有综卦的,这八个卦就是:乾、坤、坎、离、大过、小过、颐、中孚。
这八卦之中的乾、坤、坎、离,是天地日月的宇宙现象,在任何角度来看,天绝对是天,地绝对是地,太阳与月亮也仍是日月。
后四卦,大过、小过、颐、中孚,是属于人事的,但却是有其不变的性质,所以也没有综卦。
我们看到的错卦与综卦,是属于外在的变化,现在我们再来看一看,事情内在的复杂变化吧!
上爻下为爻,下爻上为互,从字体的形象上也可以看出来这个意思。
以(女后)卦来说,上下外爻不变,只要内部的四爻则成爻互。
互爻如图:
爻 囗—————————————→囗
卦的复杂爻互,即为乾卦,如此错综复杂,看来真与世界上的事与人一模一样了。
辩证法与微积分
对八卦的形成及演变作分析之后,再研究了其错综复杂之卦,才清清楚楚地体会到,从《易经》八卦的立场观察人事是八面玲珑的,是周密合理而客观的。如仅从一个观点来看事情,错误也就绝对不可避免了。孔子忠恕之道的基本精神,也是说因观点不同,凡事也应在他人立场着想。
最有意思的是,有人发现了《易经》这种对事物的道理,哑然失笑说:这就像是西方的辩证法呀!
听到了这种意见,不仅使我想起了一个故事:有一个人认识一个小孩子,一天这人忽然遇见了这个小孩子的祖父,于是就哑然失笑说,你看这个老祖父长得多么像这个小孩子呀!
这真是有趣之极,《易经》已有五千年的历史,辩证法也不过是十八世纪的产物,不知道是我们文化的毛病呢,抑或是我们中国人有些是颠倒着走路呢?
不来慨叹我们这些伏羲、黄帝的子孙也罢!再看看西方那个微积分的发明人吧!
他研究了《易经》,从《易经》“数”的法则中得到很多的启示。《易经》六十四卦有一个方图及一个圆图,但是他把方圆图弄错了,虽然发明了微积分,但他却十分遗憾自己不是中国人,没有把易学弄得太彻底。否则,成就可能更多了。
其实我倒替他庆幸,庆幸此君不是中国人,因为他如果是中国人的话,弄通了《易经》,也绝不会发明微积分,顶多作个易理卜卦的术士而已。
因为学《易经》的人,都是只重“理”的部分,而不重视“数”,真是可叹!
方圆图与气候
先看八卦的方图(见下页),从右下方的乾卦,一条斜线到左上角的坤卦,一共是八个卦,就是八卦中的乾、兑、火、雷、风、水、艮、坤。
而它们的数字就是一、二、三、四、五、六、七、八。
由此方图,可以看到六十四卦中每一卦的“数”。方图所代表的是空间,圆图代表的是时间。
那么圆图是如何排列的呢?
由坤卦为起点,从方图的最上一排开始,将第二排最左边谦卦,接排到第一排的最右边香卦,如此一排排地接下去,而形成一个圆图。
在圆圈的中心,从乾卦到坤卦划一条线,好像是天体银河的位置,而这一圆圈既是代表着时间,一年之中的二十四节气,及十二个月,皆由是而产生。
在圆图中,除掉乾坤坎离代表了天地日月,而不采取为节气之用外,下余六十卦。
每卦代表——六天,共三百六十天,是一年。
五天又为一候,三候为一气,六候为一节。
所以一年有十二个月,二十四节气,七十二候。
这是根据太阳系必然的法则,以卦象说明气候的变化,预知气象由斯产生焉!气象变化深深地影响着人类的一切,医理与气象的关系最为密切。
中医的基本书及其他
大家注意一下,可以发现,今天在地震之后,我们的精神特别好,这是气象变迁所造成的影响,也说明了气象变迁与医理的关系。当然,有时在地震之后,气象的影响,反使我们的精神特别坏。
现在,让我们先谈谈三本书,以便了解中医的发展史,实际上,这三本书,正是中国的医学发展史。
一、《内经》:包括《灵柩》、《素问》两部,是原始的医理学,其中以针灸最为重要。可是《内经》并不仅是一部医学理论的书,它更是一部修养之学;要说起来,应与《四书》并重,列入必读之书,结果被局限入医学的范围,实在有欠正确。
二、《难经》:这是一部讲理气的书,所论的是偏重气脉方面的学问,好似堪舆方面的理气一样,除了看峦头、讲形势以外,还要注重理气。
三、《伤寒论》:这是一部实用医学的书,照我的意思来说,应该算是南方医学的书,因为只有南方才多寒病。所以无论是医理也好,实用医学也好,处处要兼顾到人与宇宙的关系,以及气象对人的关系。这部《伤寒论》,如应用于西北区,有些医法就会有问题。
那么医治北方人的病,应该怎么办呢?
北方多温病,应该注重《温病条辩})才比较合宜。
到了唐朝孙思邈的医学,是纯粹属于道家派的医学,其所著之《千金方》及《千金翼方》二书,亦应列入国人必读,其中涉及了庭园的设计、药草的种植,都与健康、医学有关,它将医学融化在日常生活之中,真是一部妙作。
可爱的巫医
中医是由祝由科起源,其中包括有符咒的应用。
听到符咒两个字,一般人难免都想到了神神鬼鬼,以及的巫医。
事实上,符咒的应用,确是巫医所作的事,巫医不但不可怕,他们还是精神治疗的老祖宗呢!
在上古氏族社会的时代,凡是所有的医生都姓巫,这是一个氏族的姓,巫氏门下出良医,巫医是一个尊称。
巫氏名医,用符咒的方法治疗病人,是一种道地的精神治疗,念咒是利用病人对医生的信心,以及病人自身的信心,以达到治病的目的而已。
巫医不是很了不起,很可爱吗?他们哪里是西方漫画中的可怖巫婆呢?
中国的医学,在祝由科以后,讲求的是:一砭,二针,三灸,四汤药,等到了吃药时,已是第四步的医法了。
道家的生命学说
前面说到道家的医学,究竟道家医理是怎样演变出来的呢?让我们先看道家的生命变化图吧!
乾卦是阳能,是生命的开始,乾卦的内卦是怀胎时期,外卦代表了出生后至十六岁(女十四岁)。从这个表上,我们可以看到,男子十六,女子十四以后,就进入后天的生命。
《内经》上说,女子二七天癸至,即十四岁开始了后天的生命。
此后,在男十七,女十五岁即进入(女后)卦,每八年(女七年)阳爻变阴,变为另一卦,为辶豚,为否,为观,为剥。
剥卦尽头,男子五十六岁,女子四十九岁,那时的男女,虽然活着,但已是游魂的状态,按现在西方的生理学,是更年期,按道家的学说,生命已是最后的一阳将尽的边缘了。
如趁一阳未尽的时候,也可以说趁炉中的火尚有星点余存,赶快设法修炼,还可以有转机,请看道家的另外一图,修道的升华吧!
道家的修法,就是依照宇宙间自然法则的道理,配合了药物。
在《内经》和《黄庭内景经》中,提到的有上药三品,是精气神。就是用自己的力量,改变自己的身体,一阳来复,生气就有了。
继续的努力,变为二阳四阴,再进步为三阳三阴,最后达到乾卦,恢复为纯阳之体,成为原始的青春状态。
如果已经到了坤卦的年龄,不是一切都完了吗?绝对不是,不过,我们确实要加倍的努力,才能恢复“一阳来复”的局面。
可笑的采阴补阳
道家修身的学说,有一句是:取坎填离。
坎中满、离中虚,坎卦中间为阳爻,离卦中间为阴爻。
如果把离卦中间的阴爻,易之以坎卦中间的阳爻,离卦就变为三爻皆阳而为乾。修道的目的是反本归原为乾卦,所以就形成了取坎填离的说法。
岂知有些一知半解的人,以坎为阴,离为阳,就把取坎填离,解释为采阴补阳。
我们从《易经》的卦象,农历五月初五,俗称“端午节”。端是“开端”、“初”的意思。初五可以称为端五。农历以地支纪月,正月建寅,二月为卯,顺次至五月为午,因此称五月为午月,“五”与“午”通,“五”又为阳数,故端午又名端五、重五、端阳、中天等。从史籍上看,“端午”二字最早见于晋人周处《风土记》:“仲夏端午,烹鹜角黍”。端午节是我国汉族人民的传统节日。这一天必不可少的活动逐渐演变为:吃粽子,赛龙舟,挂菖蒲、艾叶,薰苍术、白芷,喝雄黄酒。据说,吃粽子和赛龙舟,是为了纪念屈原,所以解放后曾把端午节定名为“诗人节”,以纪念屈原。至于挂菖蒲、艾叶,薰苍术、白芷,喝雄黄酒,则据说是为了压邪。尽管端午节年年过,但是关于端午节的来历,却不甚清楚,归纳起来,大致有以下诸说。
一,纪念屈原说。此说最早出自南朝梁代吴均《续齐谐记》和北周宗懔《荆楚岁时记》的记载。据说,屈原于五月初五自投汨罗江,死后为蛟龙所困,世人哀之,每于此日投五色丝粽子于水中,以驱蚊龙。又传,屈原投汨罗江后,当地百姓闻讯马上划船捞救,千直行至洞庭湖,终不见屈原的尸体。那时,恰逢雨天,湖面上的小舟一起汇集在岸边的亭子旁。当人们得知是打捞贤臣屈大夫时,再次冒雨出动,争相划进茫茫的洞庭湖。为了寄托哀思,人们荡舟江河之上,此后才逐渐发展成为龙舟竞赛。‘看来,端午节吃粽子、赛龙舟与纪念屈原相关,有唐代文秀《端午》诗为证:“节分端午自谁言,万古传闻为屈原。堪笑楚江空渺渺,不能洗得直臣冤。”
二,迎涛神说。此说出自东汉《曹娥碑》。春秋时吴国忠臣伍子胥含冤而死之后,化为涛神,世人哀而祭之,故有端午节。
三,龙的节日说。这种说法来自闻一多的《端午考》、和《端午的历史教育》。他认为,五月初五是古代吴越地区“龙”的部落举行图腾祭祀的日子。其主要理由是;(一)端午节两个最主要的活动吃粽子和竞渡,都与龙相关。粽子投入水里常被蚊龙所窃,而竞渡则用的是龙舟。(二)竞渡与古代吴越地方的关系尤深,况且吴越百姓还有断发纹身“以像龙子”的习俗。(三)古代五月初五日有用“五丝系臂”的民间风俗,这应当是“像龙子”的纹身习俗的遗迹。
四,恶日说。在先秦时代,普遍认为五月是个毒月,五日是恶日。《吕氏春秋》中《仲夏记》一章规定人们在五月要禁欲、斋戒。《夏小正》中记:“此日蓄药,以蠲除毒气。”《大戴礼》中记,“五月五日畜兰为沐浴”以浴认为重五是死亡之日的传说也很多。《史记·孟尝君列传》记历史上有名的孟尝君,在五月五日出生。其父要其母不要生下他,认为“五月子者,长于户齐,将不利其父母。”《风俗通》佚文,“俗说五月五日生子,男害父,女害母”。《论衡》的作者王充也记述:“讳举正月、五月子;以正月、五月子杀父与母,不得举也。” 东晋大将王镇恶五月初五生,其祖父便给他取名为“镇恶”。宋徽宗赵佶五月初五生,从小寄养在宫外。可见,古代以五月初五为恶日,是普遍现象。可见从先秦以后,此日均为不吉之日。这样,在此日插菖蒲、艾叶以驱鬼,薰苍术、白芷和喝雄黄酒以避疫,就是顺理成章的事。
五,夏至说。持这一看法的刘德谦在《“端午”始源又一说》和《中国传统节日趣谈》中,提出三个主要理由:(一)权威性的岁时著作《荆楚岁时记》并未提到五月初五日要吃粽子的节日风俗,却把吃粽子写在夏至节中。至于竟渡,隋代杜台卿所作的《玉烛宝典》把它划人夏至日的娱乐活动,可见不一定就是为了打捞投江的伟大诗人屈原。(二)端午节风俗中的一些内容,如“踏百草”、“斗百草”、“采杂药”等,实际上与屈原无关。(三)岁时风物华纪丽》对端午节的第一个解释是:“日叶正阳,时当中即端午节正是夏季之中,故端午节又可称为天中节。由此午节的最早起源当系夏至。兑纷出,而以纪念屈原说影响最为广泛。由于屈原的人格艺超群,人们也愿意把这一纪念日归之于他。
端午节食俗
最早出现的端午时食,应属西汉的“枭羹”。《史记》“武帝本纪”注引如淳言:“汉使东郡送枭,五月五日为枭羹以赐百官。以恶鸟,故食之”。大约因为枭不易捕捉,所以吃枭羹的习俗并没有持续下来。锉是端午的主角-粽子,在稍晚的东汉就已出现。一直要到晋朝,粽子才成为端午的应节食品。《风土记》:“五月五日,与夏至同,……先此二节一日,又以菰叶裹黏米,杂以粟,以淳浓灰汁煮之令熟。同时又有另一种端午节食,称为“龟”也只在晋朝昙花一现,随即销声匿迹。只有《风土记》中称为“角黍”的粽子,因为附会在屈原的传说上,千百年来,成为最受人欢迎的端午节食。
从《风土记》中记载的作法看来,当时的粽子是以黍为主要原料,除了粟子以外,不添加其余馅料。但在讲究饮食的中国人巧手经营之下,今天我所能看到的粽子,不论是造型或内容,都有五花八门的变化。
先就造型而言,各地的粽子有三角、四角锥形、枕头形、小宝塔形、圆棒形等。粽叶的材料则因地而异。南方因为盛产竹子,就地取材以竹叶来缚粽。一般人都喜欢采用新鲜竹叶,因为乾竹叶绑出来的粽子,熟了以没有竹叶的清香。北方人则习惯用苇叶来绑粽子。苇叶叶片细长而窄,所以要用两三片重叠起来使用。粽子的大小也差异甚巨,有达二、三斤的巨型兜粽,也有小巧玲珑,长不及两寸的甜粽。
就口味而言,粽子馅荤素兼具,有甜有咸。北方的粽子以甜味为主,南方的粽子甜少咸多。料的内容,则是最能突显地方特色的部分。
北平的粽子大约可分为三种:一种是纯用糯米制成的白粽子,蒸熟以蘸糖吃。另一种是小枣粽,馅心以小枣、果脯为主。第三种是豆沙粽,比较少见。华北地区另有一种以黄黍代糯米的粽子,馅料用的是红枣。蒸熟之,只见黄澄澄的粘黍中嵌著红艳艳的枣儿,有人美其名为“黄金裹玛瑙”。
浙江的湖州粽子,米质香软,分为咸甜种。咸的以新鲜猪肉,浸泡上等酱油。每只粽子用肥瘦肉各一片作馅。甜粽以枣泥或豆沙为馅。上面加一块猪板油。蒸熟,猪油融入豆沙,十分香滑适口,“五芳斋”出品的粽子尤其著名。馅料都经过专人选择,有八宝粽、鸡肉粽、豆沙粽、鲜肉粽等,各具特色。
四川的椒盐豆粽也别具特色。先将糯米、红豆浸泡半日,加入花椒面、川盐及少许腊肉丁、包成四角的小粽。以大火煮三个小时,煮熟再放在铁丝网上用木炭烤黄。吃起来外焦里嫩,颇具风味。
广东的中山芦兜粽,特点是圆棒形、粗如手臂。配料也分甜咸两种。甜的有莲蓉、豆沙、栗蓉、枣泥;咸的有咸肉、烧鸡、蛋黄、甘贝、冬菇、绿豆、叉烧等。六十四卦卦名由来

乾上乾下。
达于上者谓之乾。凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天。——朱骏声《说文通训定声》

坤上坤下。
《说文解字》:“坤,地也,《易》之卦也。从土从申,土位在申。”坤为地(《说卦》《明夷·上六》),故卦名“坤”。

坎上震下。坎王则震胎。
屯,难也。《说文解字》:“屯,难也,象草木之初生屯然而难。”震为足(《说卦》《剥·初六》),坎为险(《坎·九二》《彖》),步入险境,其行难也,故曰“屯”。

艮上坎下。艮王则坎休。
马王堆汉墓帛书《缪和》:“夫蒙者,然少未又知也。”蒙:蒙昧无知。坎为知(《临·六五》),艮为弃(《离·九四》),弃知,故曰“蒙”。

坎上乾下。坎王则乾休。
需,马王堆汉墓帛书《周易》作“襦”,均应读作“濡”。濡,湿也。乾为天(《乾·九五》)、坎为雨(《小畜·上九》《鼎·九三》),下雨天,故曰“濡”。需,传本《归藏》作“溽”,濡与溽同义。

乾上坎下。乾王则坎相。
《周易音义》:“讼,才用反。争也,言之于公也。郑云:辩财曰讼。”坎为盗寇(《说卦》《需·九三》《蒙·上九》)、乾为金(《说卦》《鼎·六五》),盗金,必致讼,故曰“讼”。

坤上坎下。坤王则坎没。
《彖》曰:“师,众也。”《周易本义》:“师,兵众也。”《吕氏春秋·论威》:“凡兵,天下之凶器也。”坤为众(《说卦》《晋·六三》)、坎为寇(《蒙·上九》《需·九三》),众寇,故曰“师”。师,兵众也。

坎上坤下。坎王则坤囚。
《彖》曰:“比,辅也,下顺从也。”朱熹《周易本义》:“比,亲辅也。”《周易尚氏学》:“比,亲也,辅也。”
小畜
巽上乾下。巽王则乾死。
小,马王堆汉墓帛书《周易》作“少”,当以“少”为正文。《周易音义》:“畜,本又作蓄,同,敕六反,积也,聚也。”“小畜”意思即“少蓄”。乾为金(《说卦》《鼎·六五》《噬嗑·六五》)、巽为散(《涣》《中孚·九二》),金散,故曰“少蓄”。(参见《家人·六二》《大畜》)

乾上兑下。乾王则兑休。
《史记·殷本纪》:“汤曰‘吾甚武’,号曰武王。”兑为武(《履·六三》《巽·初六》)、乾为君(《说卦》《履·六三》),履卦有“武王”之象,而武王商汤名履,故命卦曰“履”。履卦得名于武王商汤之名!

坤上乾下。坤王则乾胎。
泰、否二卦说的正是君民之间的关系:乾为君、坤为众(《说卦》),民惟邦本,本固邦宁,人君谦居民下,以民为上则“泰”;人君骄居民上,以民为下,则“否”。

乾上坤下。乾王则坤废。
《说文解字》:“否,不也,从口从不。方九切。”否之:否定之。《尚书·周书·无逸》:“民否则厥心违怨,否则其口诅祝。”
否、泰二卦卦名与卦辞均可对读:君居民上,民否之,危;君居民下,民载之,泰。不仁,不利君子贞;爱人,利君子贞。大往小来;小往大来。
同人
乾上离下。乾王则离囚。
《说文解字》:“同,合会也。”同人:会同众人。《尔雅·释地》:“邑外谓之郊,郊外谓之牧,牧外谓之野。”野,此处当专指商郊牧野。会同众人,陈师牧野,此之谓“同人于野”。“同人”应当与“于野”连读,该卦唯命曰“同人于野”才能尽显其兵伐其君之意。“同人”当为简称。
大有
离上乾下。离王则乾没。
《周易本义》:“大有,所有之大也。”《周易音义》:“大有,包容丰富之象。”乾为金、 为玉、为木果(《说卦》),离为大车(《大有·九二》《睽·六三》),载之以大车,故曰“大有”。

坤上艮下。坤王则艮死。
朱熹《周易本义》:“谦者,有而不居之义。止乎内而顺乎外,谦之意也。山至高而地至卑,乃屈而止于其下,谦之象也。
坤为地(《说卦》)、艮为山(《说卦》《随·上六》),高山屈居卑地之下,故曰“谦” 。

震上坤下。震王则坤没。
《周易本义》:“豫,和乐也。”《序卦》:“有大而能谦必豫,故受之以豫;豫必有随,故受之以随;以喜随人者必有事,故受之以蛊。”《序卦》以“喜”说豫。豫,喜也,乐也。

兑上震下。兑王则震死。
《周易本义》:“随,从也。” 《礼记·郊特牲》:“妇人,从人者也,幼从父兄,嫁从夫,夫死从子。夫也者,夫也。夫也者,以知帅人者也。”

艮上巽下。艮王则巽胎。
蛊:败坏。巽为信(《中孚》)、艮为弃(《离·九四》),弃信,其德败坏,故曰“蛊”。

坤上兑下。坤王则兑相。
马王堆汉墓帛书《易之义》:“林(临)之卦,自唯不无瞿(惧)。”《易之义》以“惧”说“临”。兑为惕(《乾·九三》《夬·九二》)、兑为忧(《临·六三》)、坤为众(《说卦》《晋·六三》),畏于民众,故曰“临”。临者,懔也,懔于民众也。此乃治民之道。

巽上坤下。巽王则坤胎。
《说文解字》:“观,谛视也。”《尚书·商书·咸有一德》:“七世之庙,可以观德;万夫之长,可以观政。”《书经集传》:“天子七庙,三昭三穆,与太祖之庙七。七庙亲尽则迁,必有德之主,则不祧毁,故曰‘七世之庙,可以观德’。天子居万民之上,必政教有以深服乎人,而后万民悦服,故曰‘万夫之长,可以观政’。”坤为众(《说卦》)、巽为信(《中孚》),众信,能获众信,其政教必大有可观,故曰“观”。
噬嗑
离上震下。离王则震废。
《彖》曰:“颐中有物,曰噬嗑。”朱熹《周易本义》:“噬,啮也;嗑,合也。物有间者,啮而合之也。为卦上下两阳而中虚,颐口之象,九四一阳间于其中,必啮之而后合,故曰噬嗑。”非也。震为鼓(《离·九三》)、离为大腹(《说卦》),鼓其腹,饱食之象,故曰“噬嗑”。噬:啮。嗑:咬。

艮上离下。艮王则离没。
贲,文饰也。《周易音义》:“贲,傅氏云:贲,古斑字,文章貌。郑云:变也,文饰之貌。王肃云:有文饰,黄白色。”

艮上坤下。艮王则坤死。
剥,阜阳汉简《周易》作“仆”,传本《归藏》亦作“仆”,当以“仆”为正文。坤为臣仆(《损·上九》《遯·九三》)、艮为家(《家人·初九》《蒙·九二》),家中臣仆,故曰“仆”。

坤上震下。坤王则震囚。
复:返,归。震为林(《屯·六三》),震为莽(《同人·九三》),坤为地(《说卦》)。木,生则冒地而出,死则返归于土。坤上震下,入土之象,故曰“复”。
无妄
乾上震下。乾王则震没。
无妄,阜阳汉简《周易》作“无亡”,王家台秦墓竹简《归藏》作“毋亡”并有“安处”“安藏”之辞。《说文解字》:“亡,逃也。”震为足(《说卦》《剥·初六》),乾为牢(《大畜·六四》),足陷牢中,甭想逃亡,故曰“无亡”。“亡”与震象足动之义合,故当以“亡”为正字。“无”“毋”同义通用。
大畜
上艮下乾,艮王则乾废。
乾为金(《噬嗑·六五》《鼎·六五》),艮为家(《蒙·九二》《家人·九五》《损·上九》),家中有金,故曰“大畜”。畜,蓄也。

艮上震下。艮王则震相。
《尔雅·释诂》:“颐,养也。”《释名·释形体》:“颐,养也。动于下,止于上,上下嚼物以养人也。”郑玄说:“颐,口车辅之名也。震动于下,艮止于上,口车动而上,因辅嚼物以养人,故谓之颐。颐,养也。
大过
兑上巽下。兑王则巽囚。
子曰:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”(《论语·为政》)巽为信(《中孚》)、兑为毁折(《说卦》),毁信,大错,故曰“大过”。过,错也。

坎上坎下。
习:重。坎上坎下,重坎,故曰“习坎”。《彖》曰:“习坎,重险也。”

离上离下。
离,马王堆汉墓帛书《周易》作“罗”,王家台秦墓竹简《归藏》作“丽”,均应读作“俪”。俪,偶也。离主婚媾(《贲·六四》)。《说卦》:“相见乎离。”万物至此相俪成偶,繁衍生息,故离为娠(《震·上六》)、为大腹(《说卦》《明夷·六四》)。

兑上艮下。兑王则艮没。
咸,通“禁”。临卦初九之辞和九二之辞“咸临”,马王堆汉墓帛书《周易》均作“禁林”,由此可见“咸”与“禁”通假。兑为法(《蒙·初六》《丰·六二》)、艮为止(《说卦》),依法禁止,故曰禁。咸,亦可读作“缄”。缄:封,闭。

震上巽下。震王则巽相。
《说文解字》:“恒,常也。”震为动(《说卦》)、巽为信(《中孚》),其德有信,行为有常,故曰“恒”。

乾上艮下。乾王则艮胎。
《周易音义》:“遯,徒巽反。字又作□,又作遁。同。隐退也,匿迹避时奉身退隐之谓也。郑云:逃去之名。《序卦》云:遯者退也。”《周易本义》:“遯,退避也。”
大壮
震上乾下。震王则乾囚。
《象》曰:“雷在天上,大壮。”震为雷(《说卦》),雷震天上,故曰“大壮”。王家台秦墓竹简《归藏·大壮》卦辞中有“丰隆”一语,显然取意于震雷之声。

离上坤下。离王则坤相。
晋,进也。离为日、坤为地,日出地上,故曰“晋”。
明夷
坤上离下。坤王则离休。
夷,伤也。坤为地,离为日(《说卦》),日落地下,故曰“明夷”。
家人
巽上离下。巽王则离相。
家人一卦,王家台秦简《归藏》名“散”,传本《归藏》名“散家人”。家人,当读作“嫁人”。离为女、巽为散(《说卦》《涣》《中孚·九二》),女散嫁人,故曰“家(嫁)人”,故曰“散”,故曰“散家(嫁)人”。

离上兑下。离王则兑胎。
睽卦,王家台秦墓竹简《归藏》卦名字从目从瞿,即“瞿”。《说文解字》:“瞿,鹰隼之视也。”《礼记·玉藻》:“视容瞿瞿。”《礼记集说》:“瞿瞿,惊遽之貌。”《说文解字》:“睽,目不相听也。”听,从也。目不相听,当为受惊时两眼发呆之貌。睽,当为视容惊惧之貌。

坎上艮下。坎王则艮相。
《彖》曰:“蹇,难也。”坎为祸(《随·九四》)、坎为患(《比·初六》《大过·九四》《中孚·初九》)、艮为门(《同人·初九》《随·初九》),祸患临门,故曰“蹇”。

震上坎下。震王则坎废。
解:解脱。坎为险(《坎·九二》)、震为足(《剥·初六》)、震为出(《随·初九》),足出险外 ,故曰“解”。

艮上兑下。艮王则兑囚。
损,减也。马王堆汉墓帛书《要》:益之为卦也,春以授夏之时也,万物之所出也,长日之所至也,产之室也,故曰益。损者,秋以授冬之时也,万物之所老衰也,长夕之所至也,故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》:兑主秋分,艮主立春。自秋分至立春,产道穷焉而损道生焉,故曰“损”。兑为成(《豫·六五》校)、艮为败(《复·上六》),成而败,故曰“损”。

巽上震下。巽王则震休。
益,增也。马王堆汉墓帛书《要》:益之为卦也,春以授夏之时也,万物之所出也,长日之所至也,产之室也,故曰益。损者,秋以授冬之时也,万物之所老衰也,长夕之所至也,故曰产道穷焉而损道生焉。《易纬·通卦验》:震主春分,巽主立夏。自春分至立夏,万物生长增益之时,故曰“益”。

兑上乾下。兑王则乾相。
夬,快也。快,锐也。夬字古文象以刀劈削木棍之形,故夬字有锐利之义。

乾上巽下。乾王则巽死。
姤,马王堆汉墓帛书《易之义》作“坸”或“句”,上海博物馆藏战国楚竹书《周易》作“敂”,当以“敂”为正。《说文解字》:“敂,击也。从攴,句声,读若扣。”乾为金(《说卦》《鼎·六五》《姤·初六》),巽为木(《说卦》《大过》),金克木,故曰“敂”。敂,击也。(参见《姤·初六》)

兑上坤下。兑王则坤休。
萃,聚也(《彖》《序卦》《杂卦》)。坤为川、坤为河(《泰·九二》),兑为渊(《乾·九四》)、兑为泽(《说卦》),川入渊泽,故曰“萃”。坤为众(《晋·六三》),兑为归(《归妹》),众归,故曰“萃”。

坤上巽下,坤王则巽废。
《周易本义》:“升,进而上也。”升,马王堆汉墓帛书《周易》作“登”。《说文解字》:“登,上车也。”升与登同义。

兑上坎下。兑王则坎胎。
兑为法(《蒙·初六》《丰·六二》)、兑为律(《师·初六》)、坎为盗寇(《说卦》《需·九三》《屯·六二》),兑上坎下,盗寇伏法之象,故曰“困”。

坎上巽下。坎王则巽没。
巽为木(《说卦》《困·初六》《大过》),坎中有木,故曰“井”。古代以木构架支护井壁,故“坎中有木”为井之象。

兑上离下。兑王则离废。
革,改也。兑为毁折(《说卦》《大过》《离·上九》)、离为戈兵(《说卦》《噬嗑·初九》),毁之以戈兵,故曰“革”。

离上巽下。离王则巽休。
《说文解字》:“鼎,三足两耳和五味之宝器也。”离为缶(《坎·六四》),离为瓮(《井·九二》)。离为容器、离为三(《晋》《讼·上九》《明夷·初九》)、巽为股(《说卦》《咸·九三》),器有三股,鼎之象也,故曰“鼎”。

震上震下。
震,动也。震主春分(《易纬·通卦验》)。春分之时,万物萌动,故震卦的基本含义为动。

艮上艮下。
艮,马王堆汉墓帛书《周易》作“根”。《广雅·释诂》:“根,始也。”《老子》:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物生芸芸,各复归其根。”根为始,根为终。《说卦》:“艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也。”“终万物始万物者莫盛乎艮。”艮卦卦辞描述的正是其终万物始万物的特性。

巽上艮下。巽王则艮废。
渐,序也。艮为鸟(《小过》)、巽为信(《中孚》),鸟有信,候鸟也,故爻辞取象为“鸿”;鸿,飞成行,止成列,排列有序,故曰“渐”。《艮·六五》艮之渐曰“有序”,亦取义于此。
归妹
震上兑下。震王则兑死。
兑为归、震为女(《随》《震·上六》),故曰“归妹”。归妹:意思是把媳妇娶回家。兑与震为夫妇(《随》),兑男娶震女,故曰“归妹”。

震上离下。震王则离胎。
丰:大鼓。殷墟卜辞反映出丰和庸关系密切,“可以断定‘丰’本是一种鼓的名称”。即“庸是大钟,丰是大鼓,所以它们才会时常并提”。(裘锡圭:《甲骨文中的几种乐器名称》,载《古文字论集》,中华书局1992年版。)震为鼓(《离·九三》《中孚·上九》)、离为大腹(《说卦》《明夷·六四》),大腹之鼓,故曰“丰”。由丰卦卦象也可以反证“丰”本是一种大鼓。

离上艮下。离王则艮囚。
旅:羁旅,出行在外,作客寄居 。离为火、艮为屋(《萃·初六》《鼎·九四》),火焚其屋,失其居,无所容,故曰“旅”。

巽上巽下。
巽,马王堆汉墓帛书《周易》作“筭”。《说文解字》:“巽,具也。”“筭,长六寸,计历数者,从竹从弄,言常弄乃不误也。”“算,数也,从竹从具,读若筭。”段玉裁注算字云:“筭为算之器,算为筭之用,二字音同而义别。算从竹者,谓必用筭以计也。从具者,具数也。”桂馥曰:“从具者,本书‘十,数之具也。’《三苍》:‘算,选也。’选当为巽。本书‘巽,具也。’”

兑上兑下。
兑,马王堆汉墓帛书《周易》作“夺”。《篇海类编·通用类·大部》:“夺,强取也。”《广韵》:“敚,强取也。古夺字。”兑当为敚字之省。

巽上坎下。巽王则坎囚。
涣,散也。《说文解字》:“涣,流散也。”坎为鬼(《睽·上九》《既济·九三》《未济·九四》)、巽为散(《说卦》《中孚·九二》《小畜》《家人·六二》),鬼魂流散,故曰“涣”。

坎上兑下。坎王则兑废。
《说文解字》:“节,竹约也。”《孟子·离娄》:“得志行乎中国,若合符节。”朱熹《集注》云:“符节,以玉为之,篆刻文字而中分之,彼此各藏其半,有故则左右相合以为信也。”
中孚
巽上兑下。巽王则兑没。
孚,信也。《说文解字》:“孚,卵孚也。从爪从子。一曰信也。徐锴曰:鸟之孚卵皆如其期不失信也。”《序卦》:“节而信之,故受之以中孚。” 《杂卦》:“中孚,信也。” 兑为节(《节》)、巽为信,节而信之,故曰“中孚”。
小过
震上艮下。震王则艮休。
小过,马王堆汉墓帛书《周易》作“少过”,当以“少过”为正文。艮为止、震为足(《说卦》),止步不出,故曰“少过”。过:出访,探望。
既济
坎上离下。坎王则离死。
既,已也,尽也。济,止也。《庄子·齐物论》:“厉风济则万窍虚。”注:“济,止也。”离为火,坎为水,火遇水,故曰“既济”。既济:已止。
未济
离上坎下。离王则坎死。
《尔雅·释言》:“济,渡也。”《史记·宋微子世家》:“襄公与楚成王战于泓。楚人未济,目夷曰:‘彼众我寡,及其未济击之。’公不听。已济未陈,又曰:‘可击。’公曰:‘待其已陈。’陈成,宋人击之。宋师大败,襄公伤股。国人皆怨公。公曰:‘君子不困人于厄,不鼓不成列。’”未济:未渡。
坎为水,离为舟筏(《泰·九二》),舟在水上,未成其渡,故曰“未济”。

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