知命立命与立志立品,算命的立命是什么意思

知命的详细解释

“知命”就是“知天命”
孔子所说的“知命”就是他所说自己“五十而知天命”的“知天命”，包含十分复杂的意蕴。其中主要有这样几层意思：1、天命是客观存在。2、天命不可预知不可认识。3、人生起点不同，基础不同，要求也不能相同。4、在现有基础上尽力去做即可以，能够努力尽力竭力，“内省不疚”便问心无愧。下面分别解释这几个方面。
1.天命是客观存在
天命是客观存在的，这种客观存在实际就是指生命状态的个别性、特殊性。每个人下生命运就不同，生在贫寒之家与生在富贵之家不同，生在乞丐之家与生在帝王之家不同。这种情况没有选择性，而完全是偶然，这便是命。人生的时间与空间也是命，生在利比亚、伊拉克、阿富汗这样的动乱国家与生在发达国家的儿童生活质量岂止天壤，也是命。生在贞观之治、康乾盛世的百姓普遍幸福，而生在鸦片战争后的人普遍受苦受难，也是命，而人们是无法选择的。我讲课时曾经说过，当官、经商、做学问都不是一代人的事，基础很重要。起点高低很关键。“长袖善舞”，“多财善贾”，这便是基础，也是命运。
2.天命不可预知不可认识
天命是肯定存在的，但天命是不可预知的。正是这种不可预知性，才使人生有滋有味，才充满期望。如果什么事先都知道了，那么人生便索然寡味了。俗语说：“人不知死，车不知翻”，就是命运不可知的一种认识。人的死亡是不可躲过的，是可以预期的，即一百多年，最长不过一百四五十年而已。确知活这么长寿命者，全世界恐怕只有孙思邈一人而已。当今社会生活水平高了，人的平均寿命在增长，但也难以突出这个数字。我在一篇文章中曾经写到：“七十八十算正常，九十以上算高寿，一百以上是寿星，二百以上是妖精”，妖精不是人类。这样，人们就不必企求长生不老，但也要珍惜生命。而其他如官运、财运、桃花运也都难以预知。只能顺应天意而已。古人的“守份”，安身立命是对的。
3.人生起点不同，基础不同
人生起点不同，基础不同，要求当然就不能相同。有人看别人条件好就眼热，便属于“不知命”，看别人有个好爸爸，便可以安逸得到很多，小小年纪，便有房有车，而自己出身贫寒，则一无所有。这时候，最关键的是要凭借自己的艰苦卓绝的努力和打拼去改变生活处境。不要看别人的爸爸如何，而你自己应当努力做个好爸爸。这样，才算是“知命”。
4.在现有基础上尽力去做即可以
知命之后，很多事情便都心安理得，自己努力去做就可以了，不必规定一个具体目标。比如几年要挣一百万之类，这样会活的很累很烦。只是不断上升的趋势就好。这样容易做到，也容易满足。温饱以上的“内省不疚”便是幸福。幸福并不遥远，幸福与钱有关系，但钱不起很大作用。能够做到这样，便是“知命”。 “知命”还应该含有知道生命只有一次，而且很短暂，故更应该抓紧时间学习与工作，使生命更有意义。

而立,不惑,知命,耳顺到底什么意思

人活一世需懂得：三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳顺[悦读品尚]读懂世界，读懂自己，欢迎关注悦读品尚，和我们一起成为更优秀的自己，如果喜欢我们的内容不妨分享给身边的朋友，感谢您的支持。

而立是立命，命运，不惑是不忧郁，知命是知道命运不可抗争，耳顺是人老了什么话都能听进去（刺耳的不刺耳都不会听到就火冒三丈了），这些都是旧时的，现在而立，不惑，知命已不适应潮流，耳顺是正确的三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十耳顺
三十而立——人在三十岁时就应该确定自己的人生目标与发展方向.
四十不惑——人到了四十岁就没有什么可以顾虑、疑惑的了.（有一种没有选择和后退的心理）
五十知命——五十岁就不得不认命了,已经无法抗拒了.
六十而耳顺,-------并非常言说的年纪大了,耳朵顺了,听什么都能接受.

知命是指多少岁?

垂髫(tiao)是三四岁至八九岁的儿童(髫，古代儿童头上下垂的短发)。总角是八九岁至十三四岁的少年(古代儿童将头发分作左右两半，在头顶各扎成一个结，形如两个羊角，故称“总角”)。 豆蔻是十三四岁至十五六岁(豆蔻是一种初夏开花的植物，初夏还不是盛夏，比喻人还未成年，故称未成年的少年时代为“豆蔻年华”)。 束发是男子十五岁(到了十五岁，男子要把原先的总角解散，扎成一束)。 弱冠是男子二十岁(古代男子二十岁行冠礼，表示已经成人，因为还没达到壮年，故称“弱冠”)。 而立是男子三十岁(立，“立身、立志”之意)。 不惑是男子四十岁(不惑，“不迷惑、不糊涂”之意)。 知命是男子五十岁(知命，“知天命”之意)。 花甲是六十岁。 古稀是七十岁。 中寿八十 耄(mao)耋(die)指八九十岁。期颐指一百岁。参考资料： http://zhidao.baidu.com/question/7028023.html 知命也作知天命、半百、知非, 认识天命或命运, 五十岁的代称.《论语·为政》:“五十而知天命。”不满周岁的儿童――襁褓 2－3岁――孩提 10岁以下――黄口 12岁（女）――金钗之年 13岁（女）――豆蔻年华 16岁（女）――碧玉年华 20岁（女）――桃李年华 24岁（女）――花蓓年华 30岁（女）――半老徐娘 20岁（男）――弱冠 30岁（男）――而立之年 40岁（男）――不惑之年 50岁――知命之年 60岁――花甲，平头之年、耳顺之年，杖乡之年 70岁――古稀、杖国之年 80岁――杖朝之年 80－90岁――耄耋之年 90岁――鲐背之年 100岁――期頣

为什么立身为什么立命

论“立家、立业、立命、立身”

这几个字眼的顺序到底怎么排列，我始终不知道，任何一个都是人生必须的阶段，而彼此联系。立家、立业、立命、立身，似乎这样的感觉更为合理，暂且就这样的排列，也就暂且这样写出自己的观点。
在我们的前辈孔圣人早就有提出了人生的几个阶段，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺。”。孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程，是一个随着年龄的增长，思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲，整个过程分为三个阶段：十五岁到四十岁是学习领会的阶段；五十、六十岁是安心立命的阶段，也就是不受环境左右的阶段；七十岁是主观意识和作人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中，道德修养达到了最高的境界。孔子的道德修养过程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修养不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突击，要经过长时间的学习和锻炼，要有一个循序渐进的过程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自觉地遵守道德规范，而不是勉强去做。这两点对任何人，都是适用的。
“三十而立——人在三十岁时就应该确定自己的人生目标与发展方向。
四十不惑——人到了四十岁就没有什么可以顾虑、疑惑的了。（有一种没有选择和后退的心理）
五十知命——五十岁就不得不认命了，已经无法抗拒了。
六十花甲——六十在阴历来算，已经天支地干一个轮回了，要认老了。
七十古稀——七十就已经是糟老头了，人生快到头了。”
立家，应该是三十岁之前的事情，有了家事业，命运，身份都有了。这是我的理解，存在不同的思考，那就是人生境遇不同，出生在好的生活环境，事业也需不要自己思考，命运也就成为定局。

了凡四训中提到的一句话是啥?

这句话是袁了凡说的，出自他的《了凡四训》 。

意思：以前的事就像昨天一样全都已经过去了，以后的事就当作从今天刚刚重新开始.忘记过去，重新开始新生活。

《了凡四训》为明代袁了凡所著训子善书，阐明“命自我立，福自己求”的思想，指出一切祸福休咎皆自当人掌握，行善则积福，作恶则招祸；并现身说法，结合儒释道三家思想以自身经历体会阐明此理，鼓励向善立身，慎独立品，自求多福，远避祸殃。该书自明末以来流行甚广，影响较大，此白话绘图本的出版当有助于阅读了解，于个人品德修养与世道人心改善或许不无小补。

扩展资料：

《了凡四训》的创作背景：

《了凡四训》是中国明朝袁了凡先生，结合了自己亲身的经历和毕生学问与修养，为了教育自己的子孙而作的家训。他在早期验证了命数的准确性，后来进一步通晓了命数的由来，知道人们可以掌握自己的未来，改造自己的命运。就在他的下半生中，又验证了人们完全可以自我“立命”，自求多福的准确性。不过，光是知命安命是消极的无益的；而自强不息改造命运的“立命之学”则是积极的和有益的。了凡先生以自己改造命运的经验来“现身说法”。

该书是一本种德立命、修身治世类教育书籍。是书成于公元1602年，全文分四个部分。作者为明代袁黄，字坤仪，后改名了凡。其以亲身经历，讲述了改变命运的过程。原本为教训自己的儿子，故取名《训子文》；其后为启迪世人，遂改今名。

由知命到知天命,儒墨道法四大家对“命”是什么态度?

第一个出场理所当然是春秋时代的孔子，他对「命」有深切的感受。他的弟子德行的代表人物冉伯牛身染重症，孔子前去慰问，就站在窗外，伸手拉住伯牛的手，说：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也！」孔子心痛像伯牛这样的好人，竟也罹患这样的重症，这是不合理，也不该发生的，这就是所谓的「命」吧！他的大弟子颜回，不幸短命死矣，「夫子哭之恸」，伤痛之极连说两句「天丧予，天丧予」，说老天要毁了有待传承下去的「道」。

所以他会说出近乎绝望的一句话：「道之将行也与，命也；道之将废也与，命也！」大道能否行之于世，此中自有时代气运的限制。不是「道之以德，齐之以礼」的人文教养就能扭转。我们看孔子一生，虽「知其不可而为之」，最后直道而行的子路，在追随老师的路上，仍不免要对着隐者人物说出了一段很悲壮的话，说我们师徒行道人间，讲学不辍，「道之不行，已知之矣」，虽时势不可为，我们还是要坚持理想，做身为儒者所应该承担的事。

总说一句，「死生有命，富贵在天」，这是子夏引述孔子的一句话，人的死生，跟家族血统的遗传基因直接关连，像心血管、血糖，甚至癌症，医师诊治时都会问家族病史，像我们家就有地中海型贫血的遗传，从父系这边有血糖的问题，母系那边有心血管的问题，这就是我们天生而有的气命。而人间行走的福报问题，这里所说的「富贵」，跟人与人之间的缘会遇合，大有关连，这就有幸有不幸的分别了，缘会遇合涉及人间发生的偶然，不是我们自身所能主导与决定的，也不是我们所能预知的，所以人才会去求神问卜，而归之于不可知的天意了。

面对人物死生之天生有命的限制，与人间穷达之缘会遇合的限制，孔子教导我们，「不知命，无以为君子」，人物活在人间，要真切体认到人物有命的有限性，与人间有缘的复杂性，前者天生命定，后者缘会不定，果真是不想定的已定，想定的却偏偏不定的无奈，人所能做的就在修养自己，去做一个成德的君子，以人格的高度，来取代人物死生与人间穷达的缺憾，倘若不知人物天生命定与人间缘起不定的限制，就会在追求权势名利的路上，既怨叹老天，又责怪别人，且不择手段，也不在乎社会的观感，那就失去了人之所以为人的品格与荣耀了。

墨子主「非命」

第二个要出场的是战国时代的墨子，墨子站在平民的立场，而以反儒的姿态出现，因为儒家的士为贵族做事，仁者爱人有亲疏远近，那是有差等的爱；墨家讲的是兼爱，那是一视同仁，没有差等的爱；这样的爱，天下平民才有机会，才会被在位者看到。儒家亲亲、仁民、爱物的理序，墨家要打破，因为亲亲无异是贵族爱贵族，那要等到何年何月才能公平的对待天下人民！

再进一步说，光讲爱太抽象了，兼相爱要在交相利表现，爱要落实，才会有实质的感受。所以墨家以「利」来界定「义」，不再是儒者所说的「君子喻于义，小人喻于利」的义利之分，而是打破君子与小人二分的价值分判。所谓的公平正义，一定要落在利上，这样的思考是很庶民的，站在为天下平民争平等的基本立场，所以墨子高喊「非命」的口号，拒绝接受命运的安排。

在孔子「知命」的观点之后，墨家积极的号召天下平民，要挺身出来反抗命定的论调。就因为跟天下平民站在一起，一时蔚为风潮，使得墨家集团声势浩大，像一支平民的救世队伍，纵横在列国之间。墨侠与儒士成为时代的显学，后世的侠义道与侠客行，就在官府之外，扶持人间正义，管尽天下不平事，就是「非命」这一价值论点的志业延伸。

孟子要「立命」

第三个紧接在后出场的是儒学的弘扬者孟子，孟子说他自己内心最大的愿望，就在师承孔子。他周游列国，当面批判两大最有权势的君王，梁惠王与齐宣王，一点也不退让的直对梁惠王说：「王何必曰利，亦有仁义而已矣！」又毫无保留的责求齐宣王说：「王之不王，不为也，非不能也。」孟子的阳刚性格完全展露无遗。功利离不开现实的拉引，价值层次不高，而仁义显发人性的高贵，才能成就光明正大的外王志业。而「王道」在「以德行仁」；「以力假仁」，已堕为「霸道」，王之所以不王，不是自己不能，而是自己不为。

对于天下君王的期许与责求，如此之高，对人世间每一个人的「命」，孟子也给出了「正命」与「立命」的价值论定。所谓「正命」，就在「尽其道而死者」，若是「桎梏死者」，就是「非正命也」。有生就有死，本是实然的现象，孟子将死生有命，提升到应然的价值，做更深一层的分判，尽其道则得其正，桎梏而死则不得其正。

此外，面对生死，说「殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也」，不在实然层次去讨论如何避开死亡的问题，转而在应然层次做一存在的抉择，要修养自身，尽其为人之道，让此生做一翻转，不是死亡来终结我的一生，而是我自身来挺立人活一生的尊严与荣耀。

从人间有缘而缘起不定来说，孟子教导我们要以「心」知言，知天下的大是大非，坚守理之所当然的本分，就可以在缘起不定中，去定住老是不定的缘；再从人物有命而天生命定来说，孟子指引我们要以「心」养气，以理之所当然的义做为养分，养成沛然莫之能御的浩然正气，直下承担人间的道义，就可以在天生命定中，去运转看似已定的命。

孟子以「知言」与「养气」的修养工夫，一者「命」要得其「正」，二者「命」要有以「立」，而「正命」与「立命」的人文奋斗，就以理义为价值内涵，将「命」从实然的层次，升越至应然的层次，再从有限中活出无限。从孔子到孟子，从「知命」到「立命」，已由消极转向积极，充分反映出由春秋走向战国的重大变局。在天下理序已完全崩溃，亟需建构一套新的价值体系，让天下人可以在安身中立命。

庄子可「安命」

第四个是与孟子年代接近，将道家思想推向另一高峰的庄子出场。道家思想的开创者是老子，他不说天生命定，而说天生本真，命定在此反而可以保有天真；他也不说缘起不定，而说缘起总在自然中，不定反而可以给出天生自然的自在空间。

庄子承老子之后，老子看重，讲无为而治；庄子回归人生，讲无用之用。而在人生问题的体会上，庄子反而贴近了孔子。孔子说：「死生有命」，庄子也说：「死生，命也。」孔子说：「斯人而斯疾，命矣夫！」庄子也在一段寓言说：「吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉，天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉，求其为之者而不得也，然而至此极者，命也夫！」（〈大宗师〉）在饥寒交迫与病苦中问人生到了活不下去的困境，是谁逼出来的？不会是父母，也不可能是天地，那这一困境之所从来，只剩下一个没有理由的理由，那就是「命」吧！

此外，他在〈人间世〉有一段重大的宣告：「天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君，无所逃于天地之间。」人物活在人间，有两大难关等着我们，一是「子之爱亲」的「命」关，一是「臣之事君」的「义」关。自我的「命」关，难在「不可解于心」；天下的「义」关，难在「无适而非君，无所逃于天地之间」。

爱亲之命，是与生俱来的，且从天下儿女的「心」生发认定的，当然不可解，认了自家心中的爱，等同认了身为人子的命。此既解不开，又何需解！事君之义，是在人间发生的，不论身在何处，国家权力总是无所不在，若未尽臣下当尽之义，天地再宽广，也无自家立身之地，当然无所逃。此既逃不了，又何必逃！直下承担就是了。

最后，庄子加上一句：「知其不可奈何，而安之若命，德之至也。」不论身为人子的命，还是为人臣下的义，都没有选择的空间，你不能让它不发生，又对它无可奈何，也就把事君之义当亲之命一起认了吧，把人间缘起不定的义视同人物天生命定般，打从心坎里一起认了吧！说「德之至」，意谓这是修养工夫的极致！庄子说是在心上做斋戒工夫（心斋），心知不起执着，人物的命与人间的义，都得到了释放，吾心就在爱亲与事君中「安」，那是不求安的安，放下了「不得已」的命，也解消「无奈何」的义，不求解也不用逃，那不安也安了！

这就是一代大哲庄子面对「命」与「义」之不安也可以安的大智慧。

荀子论「制天命」

第五位该请消化老庄又走离老庄，而另开新路的大儒荀子出场了。荀子「天行有常」的自然义，与心虚静以知道的认知义，都承自老庄，只是「天」失去其形上性格，落在阴阳气化中；而「心」之虚静，也不再是超越的观照，而落在平对的认知。故「天行有常」的现象自然，成了被治的对象，而「心」之虚静认知，成了能治的主体。此开展出诸子百家间仅见之以认知心建构礼义法度，而将天地万物与天下人民纳入体制中运作的客观思考。

老子「道法自然」，道不离它自己永远如此的理则，也就是它是它自己存在的理由，如同孔子的「仁者安仁」，「仁」就是它自己存在的理由。「然」是生命的美好，说「自然」意谓「然」从自己来，这样的「然」才有必然性，「然」从外在来称之为「他然」，「然」落在外在的因缘条件中，终究落空，佛门就说是「缘起性空」。「缘起」依外缘而起现，就是「他然」。此所以老子认定天生自然就是真实而美好，后天人为在执着造作之下，本真失落而美好不再。

荀子说：「圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。」圣人以后起人为的「伪」，来化成天生本有的「性」，此起伪以化性，正与「天地生之，圣人成之」的「天生人成」两相唿应。且天生在「天有其时，地有其财」，人成在「人有其治」，天时地财的现象自然，是被治的对象；人为的虚静知道，才是能治的主体。能治在「伪起而生礼义，礼义生而制法度」，故所谓「人治」，就是通过「伪起」之人为制作的礼法制度，来治理天下。

佛门说缘起，又从缘起说性空，仅是负面的消极观点；荀子说伪起，伪起正所以化性，已走向正面的积极观点。就「缘命之间」来看，人间有缘的后起人为，若通过人为制作，建构客观的体制规范，也可以安顿人物有命的天生命定，这或许是「有善缘的人可以扭转命」的当代新解。

荀子最后说：「人之命在天，国之命在礼」，人物有命是天生而有，靠天职天功来生养；而家国天下的人间有缘，不能老在缘起不定中，而要伪起而制作礼义法度，来定住缘起不定的人间。故「人之命」在「天生」，「国之命」在「人成」。

他的弟子韩非，是法家思想的集大成。韩非子有云：「智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。」从非所学于人来看，智的心性与寿的气命，都是天生命定；不过韩非师从荀子，以心的虚静认知去建构法制，以治理万民，并将心的虚静转向术用，用以统御群臣。

所以，韩非子又说：「法术不可一无，皆帝王之具也。」二者皆由后起人为的「起伪」，制作法度，并运用治术，以富国强兵。其后通过秦皇李斯之手，完成一统天下的大业。从事功来看，他似乎越过了他的老师，不过整个治国平天下的大方向，是他的老师开创出来的，不走孔孟老庄之主体修养以开发智慧的老路，而走出荀韩之客观体制以治理天下的新路。

知命,知礼,知言

这是《论语》最后一章的内容。

原文：孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

意思是，不懂天命，不能成为君子；不懂得礼，不能安身立命；不懂分辨别人的言语，就不了解他人。

知命 是懂得天命，也就是天道的安排。这是要我们只把自己眼前的事做好就行，不要好高骛远，不要嫉妒别人。别人有别人的天命，自己有自己的天命。天命不可违。

知礼 是懂得人情事礼。礼是人与人和平共处的前提，来而不往非礼也，只来不往，只进不出，只受不予，就不能在社会上安身立命。所以要懂得为人处事之礼，才能在人与人之间做到游刃有余。

知言 是会分辨别人的言语。人与人最初是通过语言交流的，因此，要学会理解别人说话的意思，这样才能了解他是什么样的人。言多必失。一个人说的越多，越能被看穿。学会知言才能了解他人。

知命，知礼，知言，也是生存之道。

...无以立也。不知言,无以知人也。”什么意思?

子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
说解：
孔子说：“不知道命运有穷通，无法做一个合格的君子。不知道礼义的规范，无法立身。不知道辨别言语的是非，无法了解他人。”
注释：
知命：知道命运有顺有逆。无以：无法。为：音“围”，做。立：立身。知言：通过言语辨别是非。知命、知礼、知言，三者非常重要，孔子告诉学者不可不知。
“不知命无以为君子也。”孔安国注：“命，谓穷达之分也。”皇疏：“命，谓穷通夭寿也。人生而有命，受之由天，故不可不知也。若不知而强求，则不成为君子之德。”皇疏之意，命就是天命。各人的命虽然同受于天，但有穷通夭寿之异。何谓其然，必须了解前因。各人前因不同，所以受天之命不同。了解前因，便能知命。如此知命，始肯修德以立命。不但立一己之命，更为生民立命。这才能成君子之德。
“不知礼无以立也。”人不知礼，无从立身。皇疏：“礼主恭俭庄敬，为立身之本。人若不知礼者，无以得立身于世也。”皇疏又引证礼记礼运篇孔子的话：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”由此可见礼是如何的重要。
“不知言无以知人也。”刘氏恭冕说：“言者心声，言有是非，故听而别之，则人之是非亦知也。”知言乃能知人。如何知言，刘氏引孔子与孟子各一段话以为示范。周易系辞传孔子说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”孟子公孙丑篇：“何谓知言，曰，诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”此为圣贤知言知人之学，学者闻一可以反三。