易经六十四卦咸卦详解,周易六十四卦详解速查表

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伏羲六十四卦咸卦何意

经” 经文分为“上经”、“下经”两部分。一共有六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞四部分组成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑重叠济变而来。每个卦画都有六行，爻分阴阳，阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用。爻辞是内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。第31卦泽山咸（咸卦）相互感应中上卦象曰：运去黄金失色，时来棒槌发芽，月令极好无差，且喜心宽意大。第31卦泽山咸（咸卦）相互感应中上卦这个卦是异卦（下艮上兑）相叠。艮为山；泽为水。兑柔在上，艮刚在下，水向下渗，柔上而刚下，交相感应。感则成。事业：和为贵，和则万事兴，务以诚感人，以诚待人。广泛交往朋友，谦虚礼让。树立大志向，坚持主见，不可盲目随大流。不利时应安居待机，不可妄动强求。经商：有利可图。但应以纯正之心，以诚待人，加强合作。市场若不景气，决不可妄动，不可强求，而应静待发展。虚心听取不同意见。求名：志向应宏大，脚踏实地，虚心请教他人，使人悦而应，帮助、重用自己。切莫自我封闭，更不得冷漠孤僻，以广阔的胸怀发展自身。外出：虽希望外出，但暂时不宜远行。待时机成熟时再出行。婚恋：成功的可能性极大。双方很有感情，但动机务要纯正，婚姻方可幸福、永久。决策：吉祥如意。人际关系好，善于交际。以真诚的态度，无私的心去处世，不会有不利的地方。与他人合作应坚持原则。办事不可优柔寡断。不顺利时，应停止行动，总结经验，以图发展。待人诚恳，但不可与玩弄口舌的小人交往，防止受骗。

易经中的咸卦

《易经》第三十一卦咸泽山咸兑上艮下咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平﹔ 观其所感，而天地万物之情可见矣！象曰：山上有泽，咸﹔君子以虚受人。初六：咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽凶，居吉，顺不害也。九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。九五：咸其脢，无悔。象曰：咸其脢，志末也。上六：咸其辅，颊，舌。象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。咸卦彖辞建立气感化生万物之原理论语不言气，孟子言气却非论於存在，只论於感性力量，中庸谈本体论谈鬼神却也不谈气存在的宇宙论，在儒家哲学史的发展上，易传之作中却有明显的气存在的宇宙论观念，宇宙论是一个哲学体系的基本哲学问题，易传发展之，并将构和於儒家形上学体系中。咸卦彖辞之「二气感应以相与」、「天地感而万物化生」即是以气感而化生天地万物的初步义理建构，此一路线终将成为儒家形上学宇宙论的基本命题，而参与至儒家形上学建构的进程中。此中有两个义理上的重点，其一是宇宙论问题中的存在质素是以气为质的，其二是宇宙论问题中的作用原理是一个以气为质的感通原理。易传於气的感通的作用义上发挥极多，至於气本身的存在及作用问题则在宋明儒学中成为不可或缺的基本命题。参见＜咸卦彖传＞：「彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平﹔观其所感，而天地万物之情可见矣！」征服情海咸卦一占就灵易经咸卦是六十四卦中，探索人类真诚感应及男欢女爱主题，最深刻的一卦。就上兑下艮，亦即上泽下山的卦象可知，即使寂然不动，稳固如山者，在泽水慢慢地感染下，亦可逐渐达到湿润通彻的效用。换言之，人们的至诚感动，可让顽石点头；因此至诚的效用，可谓无远弗届。从六亲角度切入诠释：少女在上，少男在下的卦象组合，道出了男女恋爱本质。不但显示世上最纯粹、最快乐的感情莫过於最动人心扉的两性间情爱；也显示出男孩在追求女孩，当凡事以女孩为尊，处处当迎合女孩心之所向，方能成事。莎士比亚的旷世爱情悲剧「罗密欧与茱丽叶」正是咸卦探索男女真情感应最典型的例子。探索莎翁爱情剧罗密欧与茱丽叶，无视於两个家庭根植久远的宿怨，化装舞会上，相吸相惜，一见锺情；更冒著生命危险，阳台私会，互吐款曲，甚而不计一切，私定终身。其後尽管罗密欧为了好友受害，义愤填膺，失手杀死茱丽叶表哥，而被王子宣判放逐；茱丽叶的父亲更暴力硬逼她嫁给贵族巴利斯，但茱丽叶却不因此变心；在造化弄人之下，两人最後甚至彼此为爱殉情。如此凄美的爱情故事，正是：生时丽如夏花，死时美如秋月。长久以来感动著世世代代读者；读来令人低回不已，教人心醉神痴。而这样的故事，也正表达出咸卦所蕴含男女间相知相惜，真诚感应的本质。其间，没有利害关系的考量；没有功利思想的成份；没有心机拨弄的伎俩；更没有家庭、社会、权威力量的感染；只有一味的多情；只有灵肉合一纯粹的渴望；只有魂魄自然的牵系；只有心灵深处真挚的相契相依；只有天真无邪的结合与爱恋，这才是咸卦少男少女最真诚的情爱内涵。易经管理哲学的应用－咸卦一、前言：
数千年来，中国世代相传的「易经」，指出了中国人的宇宙观，及其形成情况。易经是一部哲理书，学易经不但可以减少过失，而且能够增进管理的效果。
管理是一种实物，不能空谈理论。管理哲学贵在实践，从实际施行中去体会、调整和配合。但是实践要以知识为基础，所以理论的探讨，对实际从事管理的人，是非常重要的事。
二、要旨：
管理重视交感性，依感应四律而实践「交互感应之道」：管理的原动力，乃是组织成员的交感作用。管理不是纯粹机械性的变化，而是有机体的生长和发展的历程。咸卦为下经之道，说明人道首重感应。艮下兑上，象徵柔上刚下，亦即阴气向下，而阳气上升，上下交感，乃能相亲相爱。象曰：「山上有泽、咸，君子以虚爱人。」泽即水，山即土，水性润下，土能爱润无所拒，是为感应。领导者虚怀若谷，对部属用情感动以化之，便是安人的原动力。咸卦的卦名，不直接用感而用咸，便是希望领导者切实体会无心的感，因为感人之深，莫过於一片真心，亦即毫无利害关系的感。卦辞说：咸、亨、利贞，取女吉。感应不可邪谄，必利以正道。领导者以正大光明的目标（正派经营理念），用诚挚的爱去感动所属，才能吉而顺畅互动。其他依易经姓名学而论：姓名择配到此卦，则属「吉」也。探究此卦为有情并速成之象。因：上卦兑为泽，下卦艮为山。山上有大泽水。山泽气息相通，象徵交感共鸣。正道者必得善果之意。
依易经卜卦而论：﹝易经不至於如此肤浅。此只适用於卜得主卦，解说吉凶象徵，若卜得 1 至 6 爻，则另有不同爻象解说。至於其他爻象解说，易经共变化 384 种不同爻象，著实复杂。卜问婚姻：少男少女最适合，二春携子来。卜问愿望：应与他人相依存。可成事。卜问交易：成。但多少要用心力。卜问疾病：壮年因情色引发，心力之劳，常患感冒，由轻至大病之兆。卜问胎孕：有孕，得贵子。
问事者若占得此卦，表示其在情感上有春风得意，红鸾星动的倾向；近日内将会有遇到理想伴侣的机缘；所谓「两气感应以相与」也。问姻缘者，若占得此卦，则表示会娶得贤慧妻子，成就美好姻缘，所谓「利贞，取女吉」是也。至於，问事者若占问事业问题而得此卦，则表示主事者宜捐弃个人成见，虚心待人。所谓「以需受人」的工作态度，以便换取对自己有利的空间及环境。再从灵修角度而言，则「以虚受人」，亦即摒除自我，或纯然的忘我的「无心入道」法门，更是达到通灵出神，感应万端，万物化生，「天下和平」微妙境界的最佳途径！

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易经中的坤咸各是什么意思?

坤卦（the Kun Diagram）是《易经》六十四卦之第二卦。
坤为地（坤卦）柔顺伸展
上上卦
象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。
这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。
《乾》为天，《坤》为地，《乾》为阳，《坤》为阴，《周易》将《乾》《坤》两卦安排在六十四卦之首，确实有些天地阴阳互生万物之含义。但是，统观《坤》卦各爻辞的含义和《坤》卦各爻辞之间的演变关系，我们还将会发现，简单地将《坤》卦理解为只是一种阴卦将是不恰当的。《坤》卦亦如同《乾》卦一样，也是《周易》总论的一部分，也有囊括《周易》含义的意思。从对《坤》卦的研究来看，它将显露出以下几个问题：第一个，就是《坤》卦如同《乾》卦一样，从“初”爻开始到“用”爻结束，也是反映一个事物由始到末的发展演变的全过程的。比如说《坤》卦的“初六，履霜，坚冰至”，是讲一个事物开始之艰辛，它和《乾》卦的“初九，潜龙勿用”一样，乃皆是叙述一个事物的开始阶段；《坤》卦再经历“六二”爻到“六五” 爻的“黄裳”鼎盛时期，亦如同《乾》卦经历“九二”爻到“九五”爻的“飞龙在天”的鼎盛时期；《坤》卦再到“上六”爻的“龙战于野”的物极必反时期和到“用六”爻的“利用贞”的再造时期，它都和《乾》卦的“上九” 爻“亢龙有悔”的物极必反时期和到“用九”爻的“群龙无首，吉”的再造时期的内容安排完全相同。《坤》卦中显露出的第二个问题是，《坤》卦除了其阴阳符号全为阴（－－）号，除了其卦辞中有“利牝马之贞”的阴的属性外，其它各爻辞的内容并不是全从阴柔一方面来论述《坤》卦的阴的属性的，一般的易学家们纯用阴性来图解《坤》卦中的各爻辞的含义完全是一种误解。比如说“六三”爻辞的“含章可贞；或从王事，无成，有终”，历来都将此爻解释为“去辅佐君主”建功立业，为“地道”、“妻道”、“臣道” 之爻。实际上，此爻含义乃指去直接从事王事帝业，它和《讼卦》中说的“ 或从王事，无成”为同一含义。又比如说“六四”爻的“括囊，无咎无誉 ” ，历来都解释为“扎紧袋口，不说不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患” ，这样解释仍是站在“阴道”、“臣道”、“妻道”的基础上注释爻义。实际上，此含义乃是指囊括四海之志的无咎无誉，它有如《乾》卦“九四”爻的“或跃在渊，无咎”一样，皆指《周易》中的“大人”们展露才华抱负一事。再比如说“上六”爻的“龙战于野，其血玄黄”，历来都按“地道”、 “阴道”、将此爻解释为“阴气极盛，与阳气相战于郊外”。这实际上也是一种误解。阴阳交战，何来龙与龙相斗之有？《坤》卦中显露出来的第三个问题是如同《乾》卦一样，它除了用哲学观点来论述一个事物发展演变的全过程之外，在应用到具体问题上，它仍是围绕着政权的角逐进行论述的。如果说《乾》卦仅仅用“潜龙”到“飞龙”再到“亢龙”来比喻《周易》中的 “君子”“大人”们的兴起衰落，而《坤》卦则用“或从王事”和“括囊” 四海之志，吞并八荒之心，以及帝王们的“黄裳”服饰来直接陈述《周易》中的“君子”“大人”们的举措始末，在这一点上，应该说《坤》卦比《乾》卦更加具体和更加直言不讳了。
�我们在研究《坤》卦时，应特别注意这些问题，如不弄清这些，则便在刚从《周易》中的《乾》卦中得到一些启迪，则又在《坤》卦中陷入扑朔迷离之中。
【原文】
坤①：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋②。安贞吉。
【译文】
坤卦：大吉大利。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物，东北行丧失财物。占问定居，得到吉兆。
【注释】
①坤，卦名。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻，用以象地。代表纯阴柔顺之事物，以及与此相关联的人伦义理概念。②朋，李镜池说：“朋，朋贝。货币起先用贝，贝十枚一串为朋。”
【原文】
《彖》曰：至哉坤元①，万物资生，乃顺承天②。坤厚载物，德合无疆③。含弘光大④，品物咸亨⑤。牝马地类⑥，行地无疆?柔顺利贞⑦。君子攸行⑧，先迷失道，后顺得常⑨。西南得朋⑩，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
【译文】
《彖辞》说：崇高呵，大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实，承载万物，大地美德，广大无垠。它蕴藏深厚，地面辽阔，各种物类皆得其所。牝马阴性，与地同类，善于在无边无际的大地上奔跑，生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出，先迷失路途，后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，不过最后还是吉庆的。祥和贞吉，则无往而不吉利，正如大地随处伸展不穷一样。
【注释】
①至，朱熹说：“至，极也。”坤，大地。元，始，创始。②承，《说文》“承，奉也。”乃顺承天，犹言大地顺承天道的变化而变化。③德，《易经》常用以表示事物的形态性质的—个哲理性概念。合，借为迨。《方言》：“迨。及也。”④，含，蕴藏。弘，深厚。光，借为广。⑤品，品类。品物，犰言各种物类。咸，皆。亨，通泰。这里是生长顺畅的意思。⑥牝马，母马，阴性之物，与地同类。⑦柔，柔和。顺，温顺。利，便捷。贞，贞正，犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。⑥攸，所。⑨常，常道，正路。⑩《彖辞》以“类”字释“朋”，取“同类为朋”之意，与经意不合。凡传意与经意不合之处，译文中显加区别，不另出注。
【原文】
《象》曰：地势坤①。君子以厚德载物。
【译文】
《象辞》说：大地的形势平铺舒展，顺承天道。君子观此卦象，取法于地，以深厚的德行来承担重大的责任。
【注释】
①坤，《释名?释地》：“坤，顺也，上顺乾也。”
【原文】
初六：履霜，坚冰至。
《象》曰：履霜坚冰①，阴始凝也。驯致其道②，至坚冰也。
【译文】
初六：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。
《象辞》说：践踏着薄霜，可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝聚了，遵循自然规律的推进，坚厚的冰层快要冻结而成了。
【注释】 ①沙少海先生说：“履霜坚冰，《三国志?魏志?文帝纪，许芝引作‘初六，履霜。’朱熹，项安世，惠栋等皆从之。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字，非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’则是阴已大凝，不得云‘阴始凝’。”履，践踏。②驯，《集解》引《九家易》曰：“驯，犹顺也。”致，推进。驯致其道，犹言遵循自然规律而发展推进。
【原文】
六二：直、方、大；不习①，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也②。
【译文】
六二：平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方，也没有什么不利的。
《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也没有什么不利的，因为地道是广大无边的。
【注释】
①习，熟习。 ②光，借为广。
【原文】
六三：含章①，可贞③。或从王事③，无成有终④。
《象》曰：含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也⑤。
【译文】
六三：战胜殷商。称心的占卜。有人服役于战争，没有取得战绩，但结局还是好的。
《象辞》说：战胜殷商，称心的占卜，说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争（没有取得战绩而有好的结局），因为他才智广大。
【注释】
①含，高亨说：“含当读为*，*与戡同，克也，战胜也。章，当读为商，殷商也。”②可，称心。可贞，称心的占卜。③王事，李镜池说：“王事，指战争。王训大，王事即大事。古代国家以战争和祭祀为大事。这里说大事，就是指战争。”④终，古人讲终，多指好的结局。⑤知，读为智。光大，广大。
【原文】
六四：括囊①，无咎无誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
【译文】
六四：扎紧了口袋，如缄口不言，没有指责，也没有赞誉。
《象辞》说：扎紧了口袋，如缄口不言，是说谨慎才没有祸害。
【注释】
①括，收束，扎紧。囊，布袋。
【原文】
六五：黄裳①，元吉。
《象》曰：黄裳元吉，文在中也②。
【译文】
六五：黄色的裙裤，大吉大利。
《象辞》说：黄色的裙裤大吉大利，因为“黄裳”象征着人内在的美德。
【注释】
①黄裳，王弼说：“黄，中之色也。裳，下之饰也。”裳，即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。②文，《广雅?释诂》：“文，饰也。”衣与裳，都是身上的装饰，这里的文比喻人的美德。
【原文】
上六：龙战于野，其血玄黄①。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
【译文】
上六。龙在大地上争斗，血流遍野。
《象辞》说：龙在大地上争斗，比喻人走到了穷困的绝境。
【注释】
①玄黄，血流貌，借为泫潢。谓血流得多。
【原文】
用六①：利永贞。
《象》曰：用六永贞②，以大终也。
【译文】
用六：占问得长久的吉利。
《象辞》说：用六爻辞说利在永远贞正，于此则德业广大。
【注释】
①用六，《坤》卦特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六，犹言六爻皆六。属阴性，表示全阴爻将尽变为阳爻。②爻辞“贞”为卜问之义。《象辞》释为中正、正直。与经意有别。
【文言】
【原文】《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常①，含万物而化光②。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也③。直其正也，方其义也④。君子敬以直内，义以方外⑤，敬义立而德不孤。“直、方、大、不习，无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也⑥。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理⑦，正位居体⑧，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳⑨，必战，为其嫌于无阳也⑩，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。
【注释】 ①后得主，言地道顺承天道，后于天道的变化而变化。常，常规，规律性。②化光，生化万物，其道广大。③顺，循规律而推进发展。④直，正直，犹言存心不邪。方，端正，犹言存心不乱。⑤直内，直，用如动词，矫正。直内，犹言矫正内心的僻邪。方外，方用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。⑥地道无成而代有终，地道不能脱离天道单独地完成生化万物的功业，只能在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。⑦黄中通理，《文言》作者以黄裳，比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理，通达情理。⑧正位，犹言忠于本份。居体，体借为礼，犹言守礼。⑨王引之曰：“疑之言拟也。”朱熹曰：“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”⑩沙少海先生说：“《集解》引苟爽本无‘无’字，当据删。《说文》：‘嫌，疑也。’这里，嫌应训势均力敌，训拟。”
【译文】《文言》说：地道极为柔顺但它的运动却是刚健的，它极为娴静但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说：“践踏着薄霜，坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧了口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。
全卦内容：
�《坤卦》由地下地上组成。
�卦辞的“坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往。先迷，后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉”，第一句是说《坤卦》亦有元始、广大、亨通之义，由于《坤卦》为阴卦，故利于柔顺的雌马的贞正。第二句，一般都将句子标点为“君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋。”这实际上都是错误的。因为这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的，有如我们前边多次提到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人，乃是“大人”“王”“侯”的同义语，所以，将此句标点为“君子有攸往，先迷后得主”是不恰当的。如果标点成这样，“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。实际上，“先迷，后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时，总是有些迷惘困惑；但由于“君子”“大人”们始终“终日乾乾”，自强不息，故有“ 后得”之结局。由于如此，故此卦“主利”。“西南得朋，东北丧朋”，按照《周易》中每每使用这一方位词，具体地说，当与姬周王朝处境有关，也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关，与东北的黎国（今山西黎城一带）为敌有关。最后一句“安贞吉”是说，若能安于正道，则为吉祥。
�“初六”爻的“履霜，坚冰至”，是说处于《坤卦》的初期，亦即一切事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。
�“六二”爻的“直方大，不习，无不利”，是说在办任何事时，只要坚持正直，办事有规矩方圆，并怀有博大的德业，既就是不用练习什么其它，就此也足够顺利畅通无阻。此处的“直方大”一语，颇有些指“君子”“大人”的气质而言。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。
� “ 六三”爻辞的“含章，可贞；或从王事，无成，有终”，前半句有接上一爻的含义，是说，只要这些“君子”“大人”们自身能有一定的文化知识素质，能有一定的道德修养，形质可嘉，那就可以在人们中树立一个良好形象，就可以帅众以从正。后半句是说，当此条件还不成熟之时，若要去从事王事帝业，那一定是无成的，但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念，也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事，无成”的用法。
�“六四”爻辞的“括囊，无咎无誉”，是说为争雄天下的“大人”“君子”们，自当有“囊括四海之志，吞并八荒之心”，这时已经羽毛已丰，谁也奈何不了，此时的举措既就是得不到什么赞誉，但也不会有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊，无咎”的含义和用法。在理解此爻时，切不可忘记此爻的时空概念，也即前边说的不可忘记“六三”爻的时空概念一样。还有一个问题，就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁，而《坤》卦则将这些变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁，这种更改倒使人们在疏忽了《坤》卦时空演变的同时，也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。
�“六五”爻辞的“黄裳，元吉”，是说此时已君临天下，到了一个极盛时期，此时自当大吉大利。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天，利见大人”。
�“上六”爻辞的“龙战于野，其血玄黄”，此爻是言二龙大战，这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时，也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”，这里指事物发展到极限，将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之，从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这些。
�“用六”爻的“利用贞”，此爻是一个半句话，此爻有接上一爻的含义，也即当此“龙战于野”的非常时期只有坚守贞正，才能化凶为吉。此爻也有《乾卦》“用九”爻“见群龙无首，吉”的含义，作者乐见于此新旧交替和时代变迁，但在此特别强调了“利用贞”一辞。
咸卦易经六十四卦第31卦
泽山咸（咸卦）相互感应
中上卦
象曰：运去黄金失色，时来棒槌发芽，月令极好无差，且喜心宽意大。
这个卦是异卦（下艮上兑）相叠。艮为山；泽为水。兑柔在上，艮刚在下，水向下
渗，柔上而刚下，交相感应。感则成。
[编辑本段]原文
《易经》第三十一卦咸艮下兑上
咸：亨，利贞。取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，则天地万物之情可见矣。
《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
初六，咸其拇。
《象》曰：咸其拇，志在外也。
六二，咸其腓，凶，居吉。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
九五，咸其脢，无悔。
《象》曰：咸其脢，志末也。
上六，咸其辅颊舌。
《象》曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

周易六十四卦详解

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