24节气和五行阴阳关系,24节气与五行的对应关系

二十四节气是观察哪个天体制定?

二十四节气，是历法中表示自然节律变化以及确立“十二月建”的特定节令。一岁四时，春夏秋冬各三个月，每月两个节气，每个节气均有其独特的含义。廿四节气准确的反映了自然节律变化，在人们日常生活中发挥了极为重要的作用。它不仅是指导农耕生产的时节体系，更是包含有丰富民俗事象的民俗系统。廿四节气蕴含着悠久的文化内涵和历史积淀，是中华民族悠久历史文化的重要组成部分。 [1-2] [12]
“二十四节气”是上古农耕文明的产物，它是上古先民顺应农时，通过观察天体运行，认知一岁中时令、气候、物候等变化规律所形成的知识体系。廿四节气最初是依据斗转星移制定，北斗七星循环旋转，斗柄顺时针旋转一圈为一周期，谓之一“岁”（摄提）。现行的“二十四节气”是依据太阳在回归黄道上的位置制定，即把太阳周年运动轨迹划分为24等份，每15°为1等份，每1等份为一个节气，始于立春，终于大寒。 [3-4]
经历史发展，农历吸收了干支历的节气成分作为历法补充，并通过“置闰法”调整使其符合回归年，形成阴阳合历，“二十四节气”也就成为了农历的一个重要部分。在国际气象界，二十四节气被誉为“中国的第五大发明”。2016年11月30日，二十四节气被正式列入联合国教育、科学及文化组织、人类非物质文化遗产代表作名录。 [5-6] [9] [35]二十四节气是观察哪个天体制定?二十四节气是中华民族的特有文化，是中国古人通过观察太阳周年运动而形成的时间知识体系，是一项已经被二千多年的实践证明了的科学成就。
2016年11月30日，中国的二十四节气被正式列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，还被誉为中国的第五大发明。
那么，中国的古人是如何制定二十四节气的呢？又为什么能制定得如此精确呢？
可惜至今仍有少部分
但是根据古籍中的史料记载，中国古代的二十四节气，根本不是按照八卦来制定的，而且跟伏羲的八卦没有任何关系。
在二千多年前的《尚书虞书尧典》中记载：（帝尧）乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。可见，在上古的帝尧时期，中国的古人并不是利用八卦，而是通过观察日月星辰等天象，来制定节气历法并指导农耕的。
在古籍中，明确记载了制定二十四节气的方法有三种，分别是斗转星移法、圭表测影法、黄赤交会法。
第一种斗转星移法，在战国时的楚国隐士鹖冠子所作的《鹖冠子环流》中，对于一年四季的制定依据，有这样明确的记载：斗柄东指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。
这段记载就是说：如果在每天晚上观察北斗七星的话，就会发现：当斗柄指向东方时正是春天，当斗柄指向南方时正是夏天，当斗柄指向西方时正是秋天，当斗柄指向北方时正是冬天。
按照这个规律，就可以根据斗柄指向的东西南北四个方向，来确定四个季节的中间日期，然后就可以制定二十四节气了。
司马迁《史记》中的记载，也证实了中国的古人，就是按照《鹖冠子环流》中的说法，来制定一年四季的，《史记天官书》：斗为帝车，运于中央，临制四乡。分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。
司马迁的意思就是说，北斗七星，相当于天帝的车子，在天球的中央运行，以掌控四方。人们要分别阴阳，明确一年四季，确立五行的对应关系，调整节气，确定十二个时辰，全部需要依靠这北斗七星。
被称为 “究天人之际”的《史记天官书》，被公认是我国最古老的综合类天文百科全书，也是世界上罕见的全面系辞的天文学专著，对于司马迁的记载，是值得我们相信的。
那么，北斗七星为什么会随着不同的季节，指向不同的方向呢？
我们知道，北极星刚好就在地球北极的位置上，在地球自转的过程中，地球的北极始终对着北极星。所以，在地球上的人看来，北极星永远是不动的。
北斗七星是北极星附近最亮的七颗星，由于地球的自转，地球上的人们所看到的北斗七星和天上的群星，都是以北极星为中心而旋转的，地球自转了一周，在人们看来，就是北斗七星绕北极星旋转了一周。
由于地球上有白天黑夜，人们只有在晚上的时候，才能看见星星，在白天的时候，虽然人们看不见星星，但北斗七星依然绕着北极星在旋转。
按照这个原理，地球自转一周，就相当于北斗七星绕北极星旋转一周，只要每天在同一时刻看北斗七星，都应该在同一位置，指着同一方向才对，那怎么会在不同的季节里，北斗七星的位置和指向都会变化呢？
对于这个问题要这样理解，如果地球没有公转，始终在同一个地方自转，那就会在每一天的同一时间里，看到同一位置和指向的北斗七星。
但由于地球是在绕太阳公转的，如果从今天中午阳光直射的地方开始，当地球刚好自转一周的时候，太阳光却还没有直射到原来的这个地方上，还要再过四分钟，阳光才跟昨天一样直射到这个地方上，也就是说，地球在自转了一周之后，还要再转动一点点，才能让阳光再次直射到原来的地方。
我们现在的时间，是以两次阳光直射的时间间隔为24小时的，也就是地球要自转一周再多一点点，到达了第二次阳光直射的地方才算24小时，对于我们来说的24小时，对于地球来说已经转了一周又多转了4分钟，所以地球自转一周的时间，其实只有23小时56分。二十四节气是指中国农历中表示季节变迁的24个特定节令，是根据地球在黄道（即地球绕太阳公转的轨道）上的位置变化而制定的，每一个分别相应于地球在黄道上每运动15°所到达的一定位置。

在历史里问五行的相生相克关系是什么?

五行相生：金生水，水生木、木生火、火生土、土生金。
五行相克：金克木、木克土、土克水、水克火、火克金。
五行是古代汉族人民朴素的辨证唯物的哲学思想。多用于哲学、中医学和占卜方面。五行学说是汉族文化重要组成部分。古代汉族人民认为，天下万物皆由五类元素组成，分别是金、木、水、火、土，彼此之间存在相生相克的关系。五行是指木、火、土、金、水五种物质的运动变化。在中国，“五行”有悠久的历史渊源，《归藏易》、《连山易》中均有其记载。
五行之性
木主仁， 其性直， 其情和， 其味酸， 其色青。木盛的人长得丰姿秀丽， 骨骼修长， 手足细腻， 口尖发美， 面色青白。为人有博爱恻隐之心， 慈祥恺悌之意，清高慷慨， 质朴无伪。木衰之人则个子瘦长， 头发稀少， 性格偏狭， 嫉妒不仁.木气死绝之人则眉眼不正， 项长喉结， 肌肉干燥， 为人鄙下吝啬。
火主礼， 其性急， 其情恭， 其味苦， 其色赤。火盛之人头小脚长， 上尖下阔，浓眉小耳， 精神闪烁， 为人谦和恭敬， 纯朴急躁。火衰之人则黄瘦尖楞， 语言妄诞， 诡诈妒毒， 做事有始无终。
土主信， 其性重， 其情厚， 其味甘， 其色黄。土盛之人圆腰廓鼻， 眉清目秀，口才声重。为人忠孝至诚， 度量宽厚， 言必行， 行必果。土气太过则头脑僵化，愚拙不明， 内向好静。不及之人面色忧滞， 面扁鼻低， 为人狠毒乖戾， 不讲信用，不通情理。
金主义， 其性刚， 其情烈， 其味辣， 其色白。金盛之人骨肉相称， 面方白净，眉高眼深， 体健神清。为人刚毅果断， 疏财仗义， 深知廉耻。太过则有勇无谋，贪欲不仁。不及则身材瘦小， 为人刻薄内毒， 喜淫好杀， 吝啬贪婪。
水主智， 其性聪， 其情善， 其味咸， 其色黑。水旺之人面黑有采， 语言清和，为人深思熟虑， 足智多谋， 学识过人。太过则好说是非， 飘荡贪淫。不及则人物短小， 性情无常， 胆小无略， 行事反复。金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。
金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。
五行是中国古代的一种物质观。多用於哲学、中医学和占卜方面。五行指：金、木、水、火、土。认为大自然由五种要素所构成，随著这五个要素的盛衰，而使得大自然产生变化，不但影响到人的命运，同时也使宇宙万物循环不已。五行学说认为宇宙万物，都由木火土金水五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。如果说阴阳是一种古代的对立统一学说，则五行可以说是一种原始的普通系统论。《尚书·洪范》记述的是周武王与箕子的对话，其中谈到：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。」传统认为《尚书·洪范》、《尚书·甘誓》是西周作品。疑古派因为战国前著作中「五行」出现的很少，就认定战国前出现「五行」的作品必是後人伪作。这种论证是不妥当的。聂文涛指出，《左传》所说「五材」是五行思想的应用或延伸，而不是「五行」理论的发端。「材」在春秋时期没有「行」的含义。《左传》：「天生五材，民并用之，废一不可」，表明「五行」理论已经具有很大影响。《左传》同一时期的《孙子》中就提到了「五行」，疑古派要证明《孙子》是战国後期的伪作是很困难的。疑古派曾推定《尚书》为汉代作品，但郭店楚墓竹简证明《尚书》确非汉代人伪作的。可以肯定，在战国晚期提出了五行相胜（克）相生的思想，且已把胜（克）、生的次序固定下来，形成了事物之间矛盾、统一的模式，体现了事物内部的结构关系以及整体把握的思想。因为就在这个时期，《内经》把五行学说应用於医学，这对研究和整理古代人民积累的大量临床经验，形成中医特有的理论体系，起了重要的推动作用。
《五帝》篇中记载：「……天有五行，水火金木土，分时化育，以成万物。其神谓之五帝。」
那麼，什麼是五行，历史上又是如何诠释「五行」的呢？
「五行」一词，最早出现在《尚书》的《甘誓》与《洪范》中，在《甘誓》中是指「有扈氏威侮五行，怠弃三正，天用剿绝其命」。《洪范》中则指出「鲧矱洪水，汩陈其五行；帝乃震怒，不畀洪范九畴……鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙……。五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土……」。
「五行」在《洪范》中已被明确为水、火、木、金、土，而且被认为是首要之事。在周幽王时，已将「五行」认定为构成万物的五种基质。在《左传》中也存在著「五行」，在这里，他是被认为是「地之五行」与「五材」、地之生殖密切相关的。
「五行」是关乎自然的呈现与持续运作。所谓「行」，郑玄注曰：「行者，顺天行气也。」而《尚书》提到的「五行」则具有一定的象徵的意义——「行」。「行」所指称的无非是一种自然的「运行」，是依循著本身之为呈现所固有的一种规则而持续地运动，是一种自然的作为。因此当鲧矱洪水时，帝要震怒，因为这是违反自然规律的作为，天命之降於禹，是因为禹因势利导以治水，水性基本上就是流，阻流以治，自然破坏水性，坏了自然之性，定会引起天怒，因而也必导致人怨，是以夏启伐有扈氏，认为所行之讨伐是「惟恭行天之罚，左不攻於左，汝不恭命。右不攻於右，汝不恭命……」
综上所述，我们可以清楚的瞭解，「五行」意味著物质运动；意味著万物之宗。以上古人所云，实际在表达一种思想：不顺「五行」而行，则将如有扈氏与鲧般，为天命所弃绝！虽有点唯心之嫌，但也并非不无道理。遇事依循自然，因事而治，一定会比盲目胡为要来的顺畅。
五行可以由八卦推出来：
五行：金木水火土，一提五行，有人就不屑一顾的说是，有人还穿凿附会说是五种物质，对应大自然的金属，树木，流水，烈火，土壤，其实五行乃是五气，比喻为五种物质，乃形象描述。当然化气为物，说是五种物质也有道理，但不能偷梁换柱，五气乃是根本。
万物从一开始，一的内涵就够我们研究的了，可能还好多人研究半天也不懂，外国人就更不懂了，一分为二，画为「—」和「--」，即阴阳两仪，阴阳又是根本，外国人，懂阴阳吗，还是我们中国人说了，才懂，还一知半解，中国古人可阴阳研究透了的，还发展为阴阳学说，这不是中国人智慧的表现吗？光是阴阳就足以解释世界万事万物了，如阴阳对应季节就是夏、冬。阴阳两仪分为四象，即太阳，少阳，太阴，少阴，对应1、3、2、4，阳为单，阴为双，为什麼，不会看不懂吧。太阳，少阳对应1、3，太阴，少阴对应2、4。太阳为1，少阳为3，太阴为2，少阴为4，同时也是1234数的顺序的由来，古人发明了1234四个数了。太阳对应太阳，太阴对应月亮。太阳为至阳纯刚之气，月亮为至阴纯柔之气。少阳为木，太阳为火，少阴为金，太阴为水，对应四季为木春，火夏，秋金，冬水。夏的阳气至明，故太阳为夏火，木春为少阳。这里应该看得懂，把事物分为阴阳四象，现在看来很简单，但这是三千多年前的知识，把阴阳四象与数相联系，就更加不简单了，就是今人也不一定做得到，难道古人的思维是跳跃式的。
阳极而阴，阴极而阳，这个也应该看得懂，现实中有很多例子证明。古人是如何得出来的呢？是观察自然就得出这麼一个放之四海而皆准的高度概括的理则吗?中国的古人很不简单，因此在学习古代文化时要多有敬畏之心，不要骂古人，其实现在的很多问题，在古人那里都能找到解决的办法，只是我们无知浅薄丑陋而已。1为阳气之始，2为阴气之始才对，故刚才的太阳为1，太阴为2，是错误的要修正，故太阳转为阴之始为2，相应的火也为2，太阴转为阳之始为1，相应的水也为1，古人想到这里太了不起了，故水1，火2，木3，金4。
顺生逆克，这个定理不知是谁提出来的，但我们在现实生活中能找到很多例子证明，那麼推理是怎麼回事呢？古人取得如此巨大的成就秘诀就是举一反三，对人类与自然观察仔细，现今有几人瞭解自己，瞭解自然，生活在大都市里，迷失在大都市里，认为自己是城市的一部分，认为生来如此吧。在中医里，气顺则百病除，气逆则百病生，当然顺生逆克，其实犯了循环论证。春夏秋冬，自然之顺序也，1234，数之顺序也，顺则符合自然规律，故顺生，违反自然规律则亡，故逆克，说出来道理很简单，故古人云：大道至简。金木水火，春夏秋冬皆气也，由春而夏，由夏而秋，气之流动也，自然之规律也，不可违反也，违反则自取灭亡。这里也应该看得懂。顺生，由春而夏，故木生火，由秋而冬，故金生水，由夏而秋，是不是火生金？否也，由春而夏，阳气渐旺上升，由秋而冬，阴气渐旺下降。阳主升，阴主降，也应该看得懂，大自然也很多例子证明。升降是符合阴阳学说的，升为阳，降为阴，故阳上阴下，引申一点，男女交合，男上女下，自然之位，不要说连男阳女阴都不晓得，那麼是不是女上男下就不对，哎，又犯了形式主义了，阴阳是二气，不是形式，气之流动，变化莫测，唯有轨迹可寻，阴阳有这麼简单就对了，男上女下，或女上男下，不过是阴阳二气流动的两种形式而已，形式多著呢，研究这方面学问的人就是阴阳家，古代的性保健专家，哎，一两千年前就出现了性保健专家，而且知识那麼丰富，无所不包，中国人的性生活质量却不是世界上最好的，究竟是古人抛弃了我们，还是我们抛弃了古人。
由夏而秋，因为有个阳极而阴，阴极而阳，阴阳转换，故不可火生金，而有个中间转换的枢纽，名之为土，土在中间，至此五行全，由此可见，阳极而阴，阴极而阳，也不是说变就变，而有个变化的过程，这个过程很好理解，因为火为太阳，变成的是阴之始，但接下来的金是少阴，不是阴之始，由阴之始到少阴，肯定有个过程，故先火生土，土再生金，而且是由阳变阴，阳主生，而阴主亡，阳主进，阴主退，顺主阳，逆主阴，故由火到金才有火生土，土生金，而由水到木，只有水生木，无中间土的转送。火变金，全赖土之功，阳变阴，本为逆，因为有了土，就火生土，土生金，顺生了，阴变阳，本来就是顺，故水生木。这就是五行相生的原理，五行相克一样的道理。你自己看看这些是不是骗人的，如果是骗人的，那麼千千万万的古人都是骗人的，他们都骗人干什麼？而且在这些虚假的知识基础上还建立起那麼高深的学问来，阴阳五行说，只是中国古老文化的地基，而在地基上面已经建立起摩天大楼了，难道这座摩天大楼是空中楼阁，古人真的就这麼无聊。一谈到阴阳五行学说你就摇头，那这座摩天大楼你是一点都不知道的。这些在中医里都是很基础的部分，中医辨五行，就是辩五气，辩五气，远远比这里讲的复杂高深，毕竟那是一门学问，这里只是告诉你五行就是五气，推理五行就是辨识五气的流动轨迹。
再来与数相联系，土自然对应5，由此数发展为五个，12345。五行再分阴阳，注意阳中有阴，阴中有阳，阳可再分阴阳，阴也可再分阴阳，故阳木，阴木，阳火，阴火，阳金，阴金，阳水，阴水，阳土，阴土，共十个，用数表示是1234567890，这只是其顺序数，即自然数，还没有与气相联系。这里五行再分阴阳，是中国人特有的思维，外国人有吗？学习中国古代文化只能用中国人的思维才能学会，是土生土长的中国人容易学会，还是缺乏中国土壤滋润的外国人容易学会，用西方的话说就是中国注重形象思维、抽像思维和逻辑思维的结合，以形象思维为主，而西方是抽像思维与逻辑思维的结合，以抽像思维为主，你学了西方文化，再来学习中国文化，思维能力都有所提高。12345是有气的内涵的，故为了区别，用甲乙丙丁戊己庚辛壬癸来表示（阳木，阴木，阳火，阴火，阳金，阴金，阳水，阴水，阳土，阴土）十气，故十干就是十气，中国用了那麼多年的干支纪年，你不要说现在你才晓得十干就是十气，由此五气发展为十气，甲阳木，乙阴木，丙阳火，丁阴火，庚阳金，辛阴金，壬阳水，癸阴水，戊阳土，己阴土，为什麼戊阳土，己阴土？注意用中国人的思维，土在中间呀。12345为阳，67890为阴，12345为生数，67890为成数，有生数，才有成数，这句话应该看得懂吧，意思是说67890是由12345变来的。12345对应水火木金土，67890也对应水火木金土，12345为阳，67890为阴，故甲阳木3，乙阴木8，丙阳火2，丁阴火7，庚阳金4，辛阴金9，壬阳水1，癸阴水6，戊阳土5，己阴土0，现在应该清楚为什麼会有十个数了吧，十进制是如何来的吧，你每天都在用1234567890，却不知道他是由阴阳五行变化来的，不是可笑吗？为什麼1234567890是由阴阳五行变化来的，可以反证，中医里辨识十气的流动，可以用1234567890加减得来，这不是证明1234567890，我们常用的十个数代表十气吗？气数，气数，气化为外为数，数的加减就是气的变化，万物乃气化凝成（这句话可能好多人看不懂,不是气变魔术一样化为万物，而是说生存在这地球上的万物都要受阴阳五行的影响），也就是说万物都是可以计算的，中国人的口气真大，但你信不信呢？如果告诉你计算的方法，你认为可不可以呢？
再举例说明数可以计算，1+1=2，很好理解，一画再加一画，就是两个一阳变为太阳，一阳为1，太阳为2，故1+1=2，同样，1+2=3，2为太阳，阳极而阴，变为阴之始，变为动，动为阳，在上，故一阳加太阳，相当於一阳加太阴，刚好为震卦3。注意，学习中国的文化要用中国的思维。
十干为十气，刚好围成一个圆圈，（春夏秋冬就是一个圆圈了，就是地球围绕太阳运动产生的），但这里的圆圈并不只是因为地球围绕太阳转时是个圆，而是认为气之流动的形式就是平滑线，因为要周而复始，故为圆，因为气产生於天体运行，没有地球自转和公转，就没有白天黑夜，没有春夏秋冬，就没有阴阳五行，故干又称为天干。说了干的来历了，接下来说地支的由来。
地支由来相对简单的多，因为阴阳产生了八卦四象，六十四卦，还可以接著往下推，2的n次方个卦，相当於用2进制来计算世间的万事万物，阴阳分为两类，四象分为四类，八卦分为八类，64卦分为64类，以致划分无穷。古人分到64卦，已足够用矣，因为计算机的出现，朝64卦下面细分不是难事，但要有古人那样的智慧。作为中国人应该清楚什麼是乾卦和坤卦吧，应该清楚先天八卦图吧，乾在上代表天，坤在下代表地，乾到坤六种变化，坤到乾六种变化，即十二消息卦，这12种变化刚好为一周，即一日，或一年，故有天上一日，地上一年的说法，日为自转，年为公转。这12种变化古人用地支表示，即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，这12种变化也是气的12种变化，故12地支就是12气。天干十气，也是在一天之中，或一年中变化，故只有年、日有干支纪法，月时没有，月时的干支由年月干支推出。年有12变化，故年有12月，日有12变化，日有12时，现在发展为24时。地支为12气，天干为10气，天干为主导，故12地支可转换为10天干，10天干就是阴阳五行，故12地支也是阴阳五行，可以用数来计算。一年之中，月亮的圆缺可不是刚好12次，月亮的圆缺用初一、初二来记录，那年12气的变化用什麼来表记呢，就是24节气，每一个节就是气的转换点，每过了一个节才是一个新月的开始，这里的月不是月亮，而是12地支对应的12月。故计算地支气的变化时，要用节来区别。12地支也可分阴阳，就变成24节气，每一个节气里气前为阳，气後为阴。可以接著变化下去，24变36，变48，变60，变72，以至变化无穷。12地支气和10天干气是不同的，10天干气是阴阳两仪变化而来的，与地球的转动没有关系，符合万事万物，放之四海而皆准，古人的描述是充盈天地之间，无处不在。而12地支气是地球的自转和公转引起的，故称为地支，和地球有关，和大地的位置有关，和大地的方位有关，12地支有方位，10天干没有方位，知道年有12变化，日有12变化，必然知道地球有自转，但不知道公转，认为太阳围绕地球转动，古人有太阳的视运动图，但这是两千多年前的知识，古人能有这样的成就，不感到了不起吗？多少人知道干支纪年，又有几人知道干支代表气，干支可以计算，把握我们看不见，却离不开的气的运动。学气功必然懂干支，学中医，必然懂干支。而这是最起码的，相当於小学只认识了1234567890。
浑沌初起之状为一，为圆球状，分为阴阳，故天干之气弥漫天地，无处不在，到处都有阴阳，像个实心圆球，故天圆。12消息卦也可以围成一个圆圈，但是有圆心，从圆心出发，画出12线，圆均分为12份，12地支代表12方位，圆为大地的平面图，故地方。结合起来，就是天圆地方，方是方位的意思，你还会不会讥笑古人认为地是方的。古人把由众多星体组成的茫茫宇宙称为「天」，把立足其间赖以生存的田土称为「地」，由於日月等天体都是在周而复始、永无休止地运动，好似一个闭合的圆周无始无终；而大地却静悄悄地在那里承载著我们，恰如一个方形的物体静止稳定，於是「天圆地方」的概念便由此产生。这里的方是平稳的意思。北京，民宅以四合院居多，这种民宅体现了「天圆地方」，这里的方是四平八稳的意思。而四平八稳都是根据地支代表方位而来的。12地支代表12方位，支可以转化为干，故干也有方位，木东，火南，金西，水北，干和卦的关系很紧密，故八卦可以纳干支，熟悉易经的都知道八卦纳上干支，就可以演算了。八卦不知产生於多少年前，现在熟悉易经的不知有多少，用易经来偶尔玩下的又不知有多少，易经还被称为群经之首，中华民族的文化之源。源毕竟是源，未免有点浅显，就像小学的加减乘除的算术，哪能和大学的微积分相比较，易经是基础部分，群经之首嘛，他制定一套规则，就是阴阳五行，天干地支的演算，阴阳五行，天干地支好比加减乘除的法则，八卦好比1234567890十个数。因此，依靠阴阳五行，天干地支，八卦与八卦的重叠分组，变化无穷，实际上就是气的流动，万变不离其宗，靠阴阳五行，天干地支理顺气的变化。五行与太极
金为阴（阳、柔、刚），水、木为阳（阴、刚、柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。
水为阴（阳、柔、刚），木、火为阳（阴、刚、柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。
木为阴（阳、柔、刚），火、土为阳（阴、刚、柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。
火为阴（阳、柔、刚），土、金为阳（阴、刚、柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。
土为阴（阳、柔、刚），金、水为阳（阴、刚、柔），相生、相克能相辅，刚柔结合能协和，刚柔结合，相控相补。　(1)五行属性及归类方法
五行学说之所以能概括宇宙间的万事万物，其主要的思维方法是按照"五行"的特性，根据事物的不同性质、作用和形态，采用"比象取类"的方法，将事物或现象分为五大类，分别归属金、木、水、火、土五行之中。并根据五行之间的相互关系及其规律，说明各类事物或现象的联系和变化。在医学方面则籍以阐明人体脏腑组织之间在生理和病理上的复杂关系，以及人体与外在环境之间的密切关系。
原始的五行物质元素说，上升为五行学说之后，基本上已经不是单纯的指五种物质本身，而是作为事物属性的抽象概念来应用。五行各有其不同的特性，即"水曰润下、火曰炎上、木曰曲直、金曰从革、土爰稼穑"。意思是说，木具有生发、条达之特性；火具有炎热、向上之特性；金具有敛肃、变革之特性；水具有滋润、向下之特性。为此，根据上述特性，采用"比象取类"方法，便把需要说明的事物或现象，朴素地分成了五大类，将相似属性的每类事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性归类的基础上，运用五行生克规律，以阐释或推演事物或现象的复杂联系和变化。
(2)五行属性归类
历代医家为了说明人体内外的整体性和复杂性，亦把人体的脏腑组织、生理活动、病理反应，以及与人类生活密切相关的自然界事物作了广泛地联系。
（1）以五行之特性，说明五脏之功能。如木性生发条达，肝性喜条达而主疏泄；水性滋润下行，肾藏精而主水。因此，肝属木、肾主水，其它脏腑亦是如此。
（2）形成了以五脏为主体，外应五方、五季、五气等，内联五脏、五官、形体、情志等的五个功能活动系统。
（3）此五个功能活动系统，说明了人体的内环境与外在自然环境之间也存在着对立统一的联系，如春属木，肝气旺于春，春天多风等。在内则肝与胆相表里，开窍于目，主筋，主怒，在病理上易于化风等。
应当指出上述是该表横的联系，若从纵的方面来看，则表示此五类事物或现象之间具有相生相克和制化胜复的关系。
　(3)五行归类的意义
五行属性归类，主要用于概括人体及其与自然界多种事物或现象在属性上的某些内在联系。例如以五行特点来比象说明五脏之某些生理功能特点：如木性条达曲直，有生发之特点，而肝性柔和舒畅且主疏泄，又主升发之气，故肝属木；火为阳热之象，有上炎之性，而心为阳脏主动，心阳有温煦作用，故心属火；土为万物之母，有生化、长养万物之特性，而脾能运化水谷精微，为气血生化之源，后天之本，故脾属土；金有清肃，收敛特性，而肺主呼吸，主肃降，故肺属金；水有湿润下行之特性，而肾能藏精，主人体水液代谢之调节并能使废水下行排出体外，故肾主水。
中医学把人与自然的这种关系称之为"天人相应"，五行学说则把人体脏腑形体和自然界相类似的有关事物，分别归属于五行系统，从而说明人体五脏系统和自然界同类事物之间，存在着相互通应、相互影响的关系。而且系统与系统之间存在着相互促进和相互制约的关系，从而说明脏腑间客观存在的某些生理联系，用以解释某些病理现象，并指导疾病的诊断和治疗。例如，脾属土，故与五官之"口"、情志之"思"以及季节之"长夏"、气候之"湿"，不仅存在着某些生理上的内在联系，而且在病理上也能得到某些反映和验证。如口甜，可反映脾湿蕴盛等。
五行的基本规律
五行的相乘、相侮
相乘与相侮，是五行关系在某种因素作用影响下所产生的反常现象。乘，即乘虚侵袭。侮，即恃强凌弱。相乘，即相克的太过，超过了正常制约的力量，从而使五行系统结构关系失去正常的协调。此种反常现象的产生，一般有两种情况：一是被乘者本身不足，乘袭者乘其虚而凌其弱。二是乘袭者亢极，不受它行制约，恃其强而袭其应克之行。
应当说明，"相克"与"相乘"是有区别的，相克是正常情况下的制约关系；相乘则是正常制约关系遭到破坏以后的过度克伐，是反常现象。在人体，则前者是生理状态，后者则为病理状态。
相侮，即相克的反向，又叫反克。是五行系统结构关系失去正常协调的另一种表现。同样也有两种情况：一是被克者亢极，不受制约，反而欺侮克者。如金应克木，若木气亢极，不受金制，反而侮金，即为木(亢)侮金。二是克者衰弱，被克者因其衰而反侮之。如金本克木，若金气虚衰，则木因其衰而侮金，即为木侮金(衰)。
所以说："气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜侮而乘之，己所胜轻而侮之。"即是说，五行若某一行之气太过，则对其所胜(我克)之行过度制约，而发生相乘。而对其所不胜(克我)之行发生相侮，即反克。若某一行之气不足，则克我之行必过度制约而乘之。而己所胜者，即我克之行必因我之不足而反克相侮。例如临床所见的支气管扩张病证，病位在肺，每因肝气郁结，气急上逆，化火灼肺，而见咳血，则为木火刑金(即木旺侮金)；肝郁气滞，影响脾胃消化吸收，则为木郁乘土。湿热型高血压，多因湿热困脾，引发肝失疏泄，肝阳亢逆，则为土侮木。至于金乘木(虚)证候，临床则为少见。
五行的制化、胜复
五行系统结构之所以能够保持动态平衡和循环运动，主要在于其本身客观存在着两种自行调节机制和途径。一种是正常情况下的"制化"调节；一种则是在反常情况下的"胜复"调节。
制，即制约。化，是生化。所谓制化调节，主要是指五行系统结构在正常状态下，通过相生和相克的相互作用而产生的调节作用，又称为"五行制化"。
首先，从五行的整体作用可以明显看出，任何两行之间的关系并不是单向的，而是相互的。五行之中任何一行都具有生我、我生、克我、我克四方面的关系，所以才能保证"制化"关系的正常。
即是说，木能克土，土能生金，金又能克木，从而使木不亢不衰，故能滋养火，而使火能正常生化。
火能克金，金能生水，水又能克火，从而使火不亢不衰，故能滋养土，而使土能正常生化。
土能克水，水能生木，木又能克土，从而使土不亢不衰，故能滋养金，而使金能正常生化。
金能克木，木能生火，火又能克金，从而使金不亢不衰，故能滋养水，而使水能正常生化。
水能克火，火能生土，土又能克水，从而使水不亢不衰，故能滋养木，而使木能正常生化。
可以看出，正是这种相反相成的生克制化，调节并保持了事物结构的相对协调和平衡。因为相生、相克的过程，也就是事物消长的过程，在此过程中，经常出现的不平衡的消长情况，其本身就是再一次相生、相克的调节，这样就会重复出现再一次的协调平衡。而正是这种在不平衡之中求得平衡，而平衡又立刻被新的不平衡所替代的循环运动，推动着事物在不断地变化和发展。
所谓胜复调节，主要是指五行系统结构在反常情况下，即在局部出现较大不平衡的情况下，通过相克关系而产生的一种大循环的调节作用。胜复调节可使一时性偏盛偏衰的五行系统结构，经过调节，由不平衡而再次恢复平衡。
所谓"胜"，即指胜气，是指因为某行之气太过所引起的对"己所胜"之行的过度克制。而胜气的一旦出现，则势必招致一种相反的力量将其压抑下去，即所谓复气。故《素问》又说："有胜之气，其必来复也。"而且胜气重，复气亦重。胜气轻，复气亦轻。
例如火气太过，作为胜气则过分克金，而使金气偏衰，金衰不能制木，则木气偏胜而加剧制土，土气受制则减弱制水之力，于是水便旺盛起来，而把太过的火气克伐下去，使其恢复正常。若火气不足，则将受到水的过分克制，但火衰不能制金，引发金气偏盛，金气盛则加强制木，使木衰而无以制土，则必将引起土气盛以制水，水衰则制火力减弱，从而使火气相应得到逐渐恢复，以维持其正常。
如果单纯有胜而无复，也就是说当五行之中的作何一行出现有余(太过)而没有另一行的相应制约时，则五行系统结构的协调关系就被破坏，则会出现紊乱的反常状态，从而产生严重疾病。ㄅ
综上所述，我们可以把五行关系看作是阴阳关系的逻辑展开和补充。受作用者，通过某些中间环节，反作用于作用者，产生反馈调节效应，从而使系统结构保持相对平衡。“生”就是相生，含有相互资生、相互促进、相互助长的意思。“克 ”就是相克，含有相互克制、相互制约相互抑制的意思。五行的生克，说明事物的运动变化并不是孤立的、割裂的，而是联系的、整体相关的。在人体，主要用以反映正常的生理过程中各脏腑间的相互关系。
五行相生，五行之间相互资生，相互促进的关系。其规律为：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。隋萧吉《五行大义·论相生》解释：“木生火者，木性温暖，火伏其中，钻灼而出，故木生火；火生土者，火热故能焚木，木焚而成灰，灰即土也，故火生土；土生金者，金居石依山，津润而生，聚土成山，山必长石，故土生金；金生水者，少阴之气，润燥流津，销金亦为水，所以山石而从润，故金生水；水生木者，因水润而能生，故水生木也。”直观解释为：木材燃烧生成火，火烧了木头成为灰土，土中有金属矿物，销金可以为铁水，铜水，水能灌溉树木。五行相生亦有取象比类之义，泛指事物运动变化中的相互促进关系。木生火, 是因为木性温暖, 火隐伏其中, 钻木而生火, 所以木生火.
火生土, 是因为火灼热, 所以能够焚烧木, 木被焚烧后就变成灰烬, 灰即土,所以火生土.
土生金, 因为金需要隐藏在石里, 依附着山, 津润而生, 聚土成山, 有山必生石, 所以土生金.
金生水, 因为少阴之气(金气)温润流泽, 金靠水生, 销锻金也可变为水, 所以金生水.
水生木, 因为水温润而使树木生长出来, 所以水生木.

中国的干支、阴阳、五行、节气有关联吗?

信不信由你！你的提问，本人认为绝对有关联！
人的出生年月日时中的天干地支，就是阴阳五行之气在人体间的具体标志。也是人一生的命运好坏的信息标志，人体是自然界阴阳五行生克演化的产物，所以人体与自然界息息相通。人体与天体之所以互相感应，成为一个统一体，就是因为人气与天气相通。所以，天体阴阳五行生克引起的变化，对人的身体、人的命运都有有决定性的影响，因为人的生命活动也是按照阴阳五行生克的对立与统一的规律进行的。因此，人的命运 ，也违背不了这一规律！
你可以从你自己日常生活的全过程中慢慢体会！天干地支与阴阳五行及二十四节气的关系
一、天干地支
天干地支简称干支，是中国古代用来计算历法的一套符号，其中天干有十干：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支有十二支：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。天干与地支结合起来组成六十位干支，也称六十花甲如下表。
甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 庚午 辛未 壬申 癸酉
甲戌 乙亥 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰 辛巳 壬午 癸未
甲申 乙酉 丙戌 丁亥 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰 癸巳
甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 庚子 辛丑 壬寅 癸卯
甲辰 乙巳 丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 壬子 癸丑
甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥
二、阴阳五行
阴阳五行是中国古代的一种哲学概念，是古人认识自然的一种朴素的唯物观点。
《易》曰：“易有太极，是生两仪。”，所谓“两仪”就是阴阳，所以《易》又曰：“一阴一阳之谓道。”阴阳指事物的矛盾，如昼夜、寒暑、长短、雌雄、男女、动静、刚柔等等。
五行则是对世界万物更为细致的分析，古人认为，世界是由金、木、水、火、土五种基本元素组成的，并且更进一步地认为，这五种元素是互相转化、互相制约的，由此转化和制约，从而构成了天地万物千姿百态的架构和趣向。对于五行转化的规律，可分为相生和相克两种：
1.相生：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金
2.相克：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金
三、干支分配五行
既然世界万物皆属阴阳五行，那么天干地支也不例外，古人将干支分配五行如下：
金 木 水 火 土
阴 阳 阴 阳 阴 阳 阴 阳 阴 阳
辛 庚 乙 甲 癸 壬 丁 丙 己 戊
酉 申 卯 寅 亥 子 巳 午 丑未 辰戌
四、二十四节气与干支之关系
古今的历法不外太阳历与太阴历两种，太阳历如今日世界通用的公历（前身为儒略历，十六世纪教皇格里高里十三世稍作修改形成了今天的公历），太阴历如穆斯林国家通用的穆斯林教历。这两种历法的主要区别在于：太阳历以地球绕太阳一周（相对于地球来说，则为太阳绕黄道运行一周）为一回归年，并将其平均成十二个月份，再分立大小平闰月以概其余。太阳历的优点是四季分明，准确无差；太阴历则严格以月亮朔望周期纪月，因没有顾及到地球公转周期，所以不能准确地划分四季界限。中国传统的农历实际上是一种阴阳合历，一方面以月亮朔望周期纪月，一方面又巧妙地设立闰月做到与回归年同步。
所谓二十四节气是将地球绕太阳一周即一回归年的360度角划作24分，即太阳在黄经在向东每移动15度角为一“气”，移动一周360度共24气，农历将这二十四节气名为立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。其中立春、惊蛰、清明、立夏、芒种、小暑、立秋、白露、寒露、立冬、大雪、小寒等十二个称为“节气”，其余的称为“中气”。节气通常被看作是阴历，实际上却是严格按回归年计算的，属于阴历的范筹。四柱排列中所用的年月划分也是严格以节气为标准的，而不是通常农历或公历的年月划分，这是起四柱的基本原则，使得四柱排列不受历法变更的影响而保持其准确性，更重要的是以回归年为纪年标志，符合四季寒暑变化的节律，遵循天道轮回的因果关系，而这些都是命理学的理论基础。现将四柱年月支与节气之关系列表如下。
节气 黄经 月令 节气 黄经 月令 节气 黄经 月令 节气 黄经 月令
立春 315度 寅 立夏 45度 巳 立秋 135度 申 立冬 225度 亥
雨水 330度 寅 小满 60度 巳 处暑 150度 申 小雪 240度 亥
惊垫 345度 卯 芒种 75度 午 白露 165度 酉 大雪 255度 子
春分 0度 卯 夏至 90度 午 秋分 180度 酉 冬至 270度 子
清明 15度 辰 小暑 105度 未 寒露 195度 戌 小寒 285度 丑
谷雨 30度 辰 大暑 120度 未 霜降 210度 戌 大寒 300度 丑
注：1.一年的开始严格以立春时为准,如1994年2月4日9时31分立春，则甲戌年从1994年2月4日9时31分算起到1995年立春时止。2.每月的开始严格以交节时刻为准,如1994年2月4日9时31分立春，则甲戌年寅月(一月)从立春时算起,到3月6日3时38分惊蛰为止,从3月6日3时38分起算作卯月(二月),余此类推。
五、天干五合
甲己合化土 乙庚合化金 丙辛合化水 丁壬合化木 戊癸合化火
所谓天干五合，是指五组天干的互相作用而产生的变化，如丙辛合化水，指天干丙遇到天干辛，丙本是火，辛本是金，但这两者在一起相互起反应，纽合在一起，却变化成了水，如化学反应一般，两者的性质已变，生成新的性质。当然在实践应用中，合化是有着严格的条件的，并非一见丙辛就认为是化成了水。丙辛如此，余可类推。
六、地支六冲
子午冲
丑未冲
寅申冲
卯酉冲
辰戌冲
巳亥冲
地支六冲是指地支之间的生克变化，如地支子遇见地支午，两者相冲，互相都受到损失。至于此冲是好是坏，需要全盘推论。
七、地支三合
亥卯未合化木
巳酉丑合化金
申子辰合化水
寅午戌合化火
地支三合理同天干五合，即地支之间的相互作用而变化性质，如亥卯未三个地支聚在一起，那么就变化成了木。在实践中地支三合也有严格的条件。
八、地支半三合
亥卯合木，卯未合木
巳酉合金，酉丑合金
申子合水，子辰合水
寅午合火，午戌合火
地支半三合理同地支三合，不过因为三者没有汇全，所以其力量较三合要小一些。
九、地支
子丑合土
寅亥合木
卯戌合火
辰酉合金
巳申合水
午未合土
地支亦是地支之间的相互变化，如子丑聚在一起，就变化成了土，地支的力量小于三合和半三合。

24节气中体现出来的五行、阴阳

83岁老中医通过24节气，科普中医上的阴阳，简单易懂！

介绍一本书给你，或许对你解决这个问题有帮助，就是常秉义先生的《周易与历法》，这本书我看过，里边对二十四节气和五行阴阳之间的关系有一定的论述。
还有就是常先生的《周易与中医》也对二十四节气与人体阴阳五行有一定的介绍。
还有就是陈抟的《二十四气导引图》想必对你会有所启发。
前两本书我只有纸质版的，没法发给你了。

古人发明阴阳五行与大自然二十四节令有何实质性联系?

"阴阳"的概念，最早见于《易经》，"五行"的概念最早见于《尚书》，但两种观念的产生，可以追溯到更久远的年代。
到战国时代，阴阳和五行渐渐合流，形成一种新的观念模式，便是以"阴阳消息，五行转移"为理论基础的宇宙观。阴阳家以阴阳五行为其基本线路，所以称为"阴阳家"，也称"阴阳五行学派"或"阴阳五行家"，先秦学派之一。
《尚书·洪范》"五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。"古人认为，宇宙万物就是由这五种基本物质构成的。它也是关于宇宙社会属性及其变化规律的范畴系统。五行的“行”字，有“运行”之意，故五行中包含着一个非常重要的观念，便是变动运转的观念，也就是"相生"与"相克"。
五行学说并非言木火土金水五种具体物质本身，而是指五种不同属性的抽象概括。它以天人相应为指导思想，以五行为中心，以空间结构的五方，时间结构的五季，人体结构的五脏为基本间架，将自然界的各种事物，按其属性进行归纳。凡即具有生发，柔和特性者统属于木；具有阳热，上炎特性者统属于火；具有长养，发育特性者统属于土；具有清静，收杀特性者统属于金；具有寒冷，滋润，就下，闭藏特性者统属于水。
"五德"指五行的属性，即土德、木德、金德、水德、火德。按阴阳家的说法，宇宙万物与五行对应，各具其德，而天道的运行，人世的变迁，王朝的更替等，则是"五德转移"的结果。
以上转自 百度词条http://baike.baidu.com/view/54508.htm我想，五行是金木水火土，那么一年中没活干去赚钱的定为属金，要种树啊什么的，定为木，。。。。等等，，，，
但一年中重复的事情很多，总不能全叫金吧，，，，，那就定个名字吧。。。
哎，一定，刚好二十四个。。。。。每一个代表现在该做的事，，，，哎，多好
以上发言纯属无聊，如有雷同，实属不易之盗版。

24节气的解释

二十四节气中每一个节气皆是反映季节的更替、气候变化、物候特点及农作物生长情形等，因此均具有其个别的意义，条述如下：
立春： 春季开始，立是开始的意思，春是蠢动，表示万物开始有生气。
雨水： 春到人间，降雨开始增多，春雨绵绵。
惊蛰： 虫类冬眠或隐藏起来，伏著不动，叫做蛰。春雷响起，惊醒蛰伏地下冬眠的虫类，将开始出土活动。
春分： 春季过了一半，此时阳光直射赤道上，这一天太阳从正东方升起，落於正西方，地球上南北半球受光相等，昼夜长短相等，古代曾称春分与秋分为昼夜分。
清明： 天气逐渐和暖，春暖花开，草木开始萌发茂盛，大地一片气清景明的现象。
谷雨： 雨生百谷的意思，此时农夫刚完成春耕，田里的秧苗正需大量的雨水滋润，适时且足够的雨水才能使谷物成长茁壮。但此时的气候，却时晴时雨，时冷时热，最让人不易捉摸。
立夏： 夏季开始，此时已出现温暖的气候，万物迅速生长。
小满： 满指谷物籽粒饱满，稻谷和麦类等夏熟农作物行将结实，等待成熟，但尚未达到饱满的程度。
芒种： 有芒作物开始成熟，结实成穗，此时也是秋季作物播种的适当时节。
夏至： 炎热的夏天真正到来，此时阳光直射北回归线上，北半球受光最多，是白天最长黑夜最短的一天，中午时太阳的仰角是一年里最高的，因此日影是一年中最短的，过了夏至日，白天渐渐变短，夜晚慢慢加长。
小暑： 暑是炎热之意，此时天气开始逐渐炎热，但是还没有热到极点，虽然夏至时北半球受阳光照射时间最长，由於太阳射来的热力必须先对地面和大气加温，才能把热储存於大气中，所以天气从夏至开始慢慢加热，经过小暑後，热度才会逐渐升高到极点。
大暑： 气候酷热到达高峰。
立秋： 秋季开始，气温将由热转凉，凉爽舒适的秋天就要来临。
处暑： 处是止的意思，表示夏天的暑气到此终止，但有时晴天的下午，炎热不亚於暑夏，可视为夏的回光返照。
白露： 天气已经转凉，夜晚时空气中所含的水汽，接触到地面上因辐射而迅速冷却的物体，於是部份凝结为水滴而附於地面的花草树叶上，这些透明晶莹的水珠，我们就称它为白露。
秋分： 秋季过了一半，同春分一样，此时阳光直射赤道上，地球上南北半球受光相等，昼夜长短相等。
寒露： 此时已届深秋，天气转冷，早晚所接触到的雾气和露水，感觉寒意沁心，而草木行将枯萎。
霜降： 天气渐寒，当地面的物体温度降至摄氏零度或以下，接触的水汽直接结霜附於其上。
立冬： 冬季开始，冬是终了，作物已收割贮藏，农事完成。
小雪： 气候寒冷，此时节空气中的水汽在温度冷至摄氏零度以下时，会凝成结晶状的固体由空中降下，称为降雪，不过降雪量不多且不大。
大雪： 天气更寒冷，大雪纷飞，地面积雪。
冬至： 严冬来临，此时阳光直射南回归线上，北半球受光最少，是白天最短黑夜最长的一天，中午时太阳的仰角是一年里最低的，日影是一年中最长的。
小寒： 天气相当寒冷，虽进入严冬但尚未到达最冷的时候。
大寒： 天气酷寒，是一年中最冷的日子。24节气是中国人祖先的智慧的发现。现在很多人都在说，24节气很好，只是它只适合中国这块地方，或者更确切说只适合黄河流域华北这片土地。再远些就不适用了。果真如此吗？我来从分析24节气的名称来研究一下这个问题。
先把24节气的名称按次序列下，分为四组，每组又分为前后两半：
立春，雨水，惊蛰， 春分，清明，谷雨；
立夏，小满，芒种， 夏至，小暑，大暑；
立秋，处暑，白露， 秋分，寒露，霜降；
立冬，小雪，大雪。 冬至，小寒，大寒。
这样一摆出，立刻能看出前半四个立字后，紧跟着后半开始，又见“春夏秋冬”四个大字领头。这什么意思呢？不言而喻，这是说春夏秋冬四季从四个立立起来，立起来就是开始嘛。后半的“春夏秋冬”配上两个“分”字，两个“至”字。分是什么意思？最简单的“分”，就是“一分为二”了，可见这就表明，在这里把一季“一分为两半”了。那另外两个“至”字呢？容易误解为“到头了”的意思，但要弄清楚是什么到头了？不要当作是一季到头了，而是太阳向北或向南走到头了，要回头走了。确切追究这个“至”字的本义的话，“至”是极的意思。比如我们说“至少”，就是说不能再少了，少到极点了。夏至就是说太阳向北走到`极点了，要回头了，但夏季并没有完，而是刚刚到中点。冬至也是类似，太阳刚刚到极南点，开始转向北了，冬季过了一半了。
通常把这八个节气称为四季八节。实际是四始八中。它们是界定四季的。可是四季又是什么意思呢？夏季不是热天吗？，冬季不是冷天吗？为什么快到了夏季的末尾才大暑，快到了冬季的末尾才大寒？这夏季和冬季不是歪了吗？
这个问题提得确实有道理。难道古人给四季定歪了吗？深入思考，才能理解其中的奥秘。
原来冷和热虽然是依赖太阳的照射，但人们感觉到的冷和热却是原因很复杂的，太阳不是唯一的决定因素。比如一个大房子两头有两个门，冬天从左端门端进一盆火，慢慢向右门移动，最后从右端门端出去。您说是不是当这盆火移到中央的时候房子里的温度最高？肯定您说不是，是火移到偏右门时温度最高。原因是火向空气散热是需要时间的，火移到中间时，热还没有来得及散开。太阳照射与此类似，影响气温的因素还要复杂得多。所以，季节的概念，最初发生时是很朴素的，根据人钔的直接感受。当人们要定四季的准确概念，并想把四季概念纳入历法的时候，人们认识到不能仅仅根据气温来定四季。同一时间，各地气温不相同，不同年的同一历时，气温也不总相同。因此必须找到最稳定的普遍适用的定四季的标准。我们聪明的祖先，找到了这个标准，那就是太阳的南北位置。这个标准是天文标准。太阳的南北位置虽不能唯一决定一个地方的气温，但它能大体上有规率的影响一年中的温度变化。因此按太阳的南北位置来定四季是有实际价值的。当然这样定的四季必须与按气温来定的直感四季有区别了。通常把直感的四季称气象四季。气象四季不能作历法四季。而刚才说的天文四季才能作历法四季。气象四季通常比天文四季有些滞后,中国的黄河流域大概滞后三个期。24节气中上述八个所定的四季，正是天文四季，也是历法四季。这就能解释为什么大暑和大寒不在夏季和冬季的中间了。
四季八节是24节气的骨架，也是历法的骨架。其它十六个节气则是骨架上的枝条或肉。枝条或肉的用处是天文四季通向气象四季的桥梁。
我们看立春和春分之间三等分插入了“雨水”和“惊蛰”。这两个名字描写了春季上半季的气象或生物的特征。要开始下雨了，藏在地下过冬的小生命听见太阳的召唤要开始苏醒了。春分和立夏之间插入的是“清明”和“谷雨”。从“清明时节雨纷纷”我们可以知道清明节气时的气候情况。从谷雨的字面可以知道这是庄稼需要雨水促长的季节。立夏与夏至之间插入“小满”和“芒种”。小满是小麦灌浆的时候，芒种是小麦收割和秋种的大忙季节。夏至与立秋之间插入“小暑”和“大暑”，这是最热的一个月了。立秋和秋分之间插入“处暑”和“白露”，这是暑威强弩之末，和早晚开始见露珠的初秋季节了。秋分与立冬之间插入“寒露”和“霜降”，其意已见字自明了。立冬与冬至之间插入“小雪”和“大雪”；冬至与立春之间插入“小寒”和“大寒”，其气象意义就更清楚，不必解释了。总之一句话，八节之间插入的十六个节气，是用来描述中国黄河流域的气象和物候的。世界任何其它地区都可根据各地的气象和物候特征模仿为这十六个节气取适当的名称，就像世界时和区时的关系一样。所以说：24节气实际是全世界适用的。
24节气的天文意义明白之后，就知道历法以24节气为准绳是多么重要。但是24节气是按太阳在天空走过的大圆的24个等分角度来定义的，不是按一年24个等分时间来定义的，所以时间间隔并不相等，按近似的天数说，有的近似15天，有的近似16天。所以一年的月怎样分才能让既简明，又足够准确的表现24节气，使它们排列得有最简单的规律，让人容易记忆掌握，这是设计历法的重要任务。至为二十四节气之一，并且是最重要的节气之一。冬至是按天文划分的节气，古称“日短”、“日短至”。冬至这天，太阳位于黄经270度，阳光几乎直射南回归线，是北半球一年中白昼最短的一天，相应的，南半球在冬至日时白昼全年最长。
冬至又称为冬节，依照我国传统的历法，以五日为一候，三候十五日为一节或一气，在一年里又分为十二节与十二气，合称为二十四节气，这就是择日学上所用的节气，择日学上是依农历的节气来选定吉课，而所谓的农历则为阳历与阴历的结合，阳历指的就是二十四节气(把太阳运行的周期分为十二个阶段，再划分二十四个节气，一节一气为一个月。)，阴历乃为纯粹的月份(按照月亮所行的周期而定。)，日子都在国历的十二月二十二或二十三两日。
冬至就是二十四个节气的其中一个，因为冬至并没有固定于特定一日，所以和清明一样，被称为“活节”。在冬至这一天，对于位于北半球的，这时太阳刚好直射在南回归线(又称为冬至线)上，使得处于冬季的季节，因此使得北半球的白天最短，黑夜最长。冬至过后，太阳又慢慢地向北回归线转移，也由冬季接近春季，北半球的白昼又慢慢加长，而夜晚渐渐缩短，所以古时有“冬至一阳生”的说法，意思是说从冬至开始，阳气又慢慢的回升。
古人认为到了冬至，虽然还处在寒冷的季节，但春天已经不远了。这时外出的人都要回家过冬节，表示年终有所归宿。闽台民间认为每年冬至是全家人团聚的节日，因为这一天要祭拜祖先，如果外出不回家，就是不认祖宗的人。
根据周朝的记载，民间有利用冬至日至郊外祭祀天的活动，又因为周历的正月为夏历的十一月，因此，在周代的正月等于我们现在的十一月，所以拜岁和贺冬并没有分别，一直到汉武帝采用夏历后，才把正月和冬至分开，因此，也可以说：过“冬节”是自汉代以后才有。就因历法的不同，使得民间一直传承著周历历法，认为冬至过后就是另一年的开始(才有吃圆仔后就多了一岁的说法)这也是冬至为何在民间会那么受重视，但是这样的错误传承，使得民间的观念与目前择日学上，所用的夏历历法有了很大的出入，这样的错误观念应该矫正，把正确的历法传承才对。
另外民间有以冬至日的天气好坏与来到的先后，来预测往后的天气。俗语说：“冬至在月头，要冷在年底；冬至在月尾，要冷在正月；冬至在月中，无雪也没霜”(这是依据冬至日到来的早晚，推测寒流到的早晚)；俗语也说：“冬至黑，过年疏；冬至疏，过年黑”(意思是：冬至这天如果没有太阳，那么过年一定晴天，反之，如果冬至放晴，过年就会下雨)。
我国古代将冬至分为三候：“一候蚯蚓结；二候糜角解；三候水泉动”，传说蚯蚓是阴曲阳伸的生物，此时阳气虽已生长，但阴气仍然十分强盛，土中的蚯蚓仍然蜷缩着身体；糜与鹿同科，却阴阳不同，古人认为糜的角朝后生，所以为阴，而冬至一阳生，糜感阴气渐退而解角；由于阳气初生，所以此时山中的泉水可以流动并且温热。
冬至一般在公历十二月二十二日或二十三日。在我国古代对冬至很重视，冬至被当作一个较大节日，曾有“冬至大如年”的说法，而且有庆贺冬至的习俗。《汉书》中说：“冬至阳气起，君道长，故贺。”人们认为：过了冬至，白昼一天比一天长，阳气回升，是一个节气循环的开始，也是一个吉日，应该庆贺。《晋书》上记载有“魏晋冬至日受万国及百僚称贺……其仪亚于正旦。”说明古代对冬至日的重视。在中国传统的阴阳五行理论中，冬至是阴阳转化的关键节气。在十二辟卦为地雷复卦，称为冬至一阳生。易曰：先王以至日闭关，商旅不行。各地在冬至时有不同的风俗，例如北方人在冬至时吃饺子，而苏南人在冬至时吃大葱炒豆腐。"
1.0 2008-07-20 14:47 检举

什么是24节气

24节气必须按照太阳在天空中运行的真实位置而定，它其实是一个「时刻」，而非「一日」。传统中国历法为阴阳合历，制订的准则有利用太阳的运动（日、年与节气），也有月亮的运动（月）。在地球上观察，太阳每日会向东移动约1度，环绕一圈的时间称为「回归年」或「太阳年」，其运行轨迹称为「黄道」。由于地球自转轴相对于公转轴有23.5度的倾角，使得夏季正午时太阳仰角高度较高，冬季时较低，影响一年四季气温与季候。为了让先民们能得知寒暑气候变化而决定农事进展或作为生活起居的参考，古代历法学家于是规定：将每年冬至到次年冬至的一回归年时间平分为十二等分，称为中气；再将二个中气等分称为节气，此为24节气的来源，而这种节气的制订法称为「平气法」。 然而由于地球绕太阳运行的轨道为椭圆形。离太阳较近时，地球公转速度较快，较远时则较慢，对当时制订此历法的中原地区而言，某些节气无法反映出真实的气候状况。故自清代开始，另定以春分点为0度，太阳在黄道上每运行15度订为一个节气或中气，24节气因而为24个特定的时刻，而非特定的24天。此种节气制订法称为「定气法」。 立春/雨水/惊蛰/春分/清明/谷雨/ 立夏/小满/芒种/夏至/小暑/ 大暑/ 立秋/处暑/白露/秋分/寒露/霜降/ 立冬/小雪/大雪/冬至/小寒/大寒/.
立春： 春季开始，立是开始的意思，春是蠢动，表示万物开始有生气。
雨水： 春到人间，降雨开始增多，春雨绵绵。
惊蛰： 虫类冬眠或隐藏起来，伏著不动，叫做蛰。春雷响起，惊醒蛰伏地下冬眠的虫类，将开始出土活动。
春分： 春季过了一半，此时阳光直射赤道上，这一天太阳从正东方升起，落於正西方，地球上南北半球受光相等，昼夜长短相等，古代曾称春分与秋分为昼夜分。
清明： 天气逐渐和暖，春暖花开，草木开始萌发茂盛，大地一片气清景明的现象。
谷雨： 雨生百谷的意思，此时农夫刚完成春耕，田里的秧苗正需大量的雨水滋润，适时且足够的雨水才能使谷物成长茁壮。但此时的气候，却时晴时雨，时冷时热，最让人不易捉摸。
立夏： 夏季开始，此时已出现温暖的气候，万物迅速生长。
小满： 满指谷物籽粒饱满，稻谷和麦类等夏熟农作物行将结实，等待成熟，但尚未达到饱满的程度。
芒种： 有芒作物开始成熟，结实成穗，此时也是秋季作物播种的适当时节。
夏至： 炎热的夏天真正到来，此时阳光直射北回归线上，北半球受光最多，是白天最长黑夜最短的一天，中午时太阳的仰角是一年里最高的，因此日影是一年中最短的，过了夏至日，白天渐渐变短，夜晚慢慢加长。
小暑： 暑是炎热之意，此时天气开始逐渐炎热，但是还没有热到极点，虽然夏至时北半球受阳光照射时间最长，由於太阳射来的热力必须先对地面和大气加温，才能把热储存於大气中，所以天气从夏至开始慢慢加热，经过小暑后，热度才会逐渐升高到极点。
大暑： 气候酷热到达高峰。
立秋： 秋季开始，气温将由热转凉，凉爽舒适的秋天就要来临。
处暑： 处是止的意思，表示夏天的暑气到此终止，但有时晴天的下午，炎热不亚於暑夏，可视为夏的回光返照。
白露： 天气已经转凉，夜晚时空气中所含的水汽，接触到地面上因辐射而迅速冷却的物体，於是部份凝结为水滴而附於地面的花草树叶上，这些透明晶莹的水珠，我们就称它为白露。
秋分： 秋季过了一半，同春分一样，此时阳光直射赤道上，地球上南北半球受光相等，昼夜长短相等。
寒露： 此时已届深秋，天气转冷，早晚所接触到的雾气和露水，感觉寒意沁心，而草木行将枯萎。
霜降： 天气渐寒，当地面的物体温度降至摄氏零度或以下，接触的水汽直接结霜附於其上。
立冬： 冬季开始，冬是终了，作物已收割贮藏，农事完成。
小雪： 气候寒冷，此时节空气中的水汽在温度冷至摄氏零度以下时，会凝成结晶状的固体由空中降下，称为降雪，不过降雪量不多且不大。
大雪： 天气更寒冷，大雪纷飞，地面积雪。
冬至： 严冬来临，此时阳光直射南回归线上，北半球受光最少，是白天最短黑夜最长的一天，中午时太阳的仰角是一年里最低的，日影是一年中最长的。
小寒： 天气相当寒冷，虽进入严冬但尚未到达最冷的时候。
大寒： 天气酷寒，是一年中最冷的日子。至为二十四节气之一，并且是最重要的节气之一。冬至是按天文划分的节气，古称“日短”、“日短至”。冬至这天，太阳位于黄经270度，阳光几乎直射南回归线，是北半球一年中白昼最短的一天，相应的，南半球在冬至日时白昼全年最长。
冬至又称为冬节，依照我国传统的历法，以五日为一候，三候十五日为一节或一气，在一年里又分为十二节与十二气，合称为二十四节气，这就是择日学上所用的节气，择日学上是依农历的节气来选定吉课，而所谓的农历则为阳历与阴历的结合，阳历指的就是二十四节气(把太阳运行的周期分为十二个阶段，再划分二十四个节气，一节一气为一个月。)，阴历乃为纯粹的月份(按照月亮所行的周期而定。)，日子都在国历的十二月二十二或二十三两日。
冬至就是二十四个节气的其中一个，因为冬至并没有固定于特定一日，所以和清明一样，被称为“活节”。在冬至这一天，对于位于北半球的，这时太阳刚好直射在南回归线(又称为冬至线)上，使得处于冬季的季节，因此使得北半球的白天最短，黑夜最长。冬至过后，太阳又慢慢地向北回归线转移，也由冬季接近春季，北半球的白昼又慢慢加长，而夜晚渐渐缩短，所以古时有“冬至一阳生”的说法，意思是说从冬至开始，阳气又慢慢的回升。
古人认为到了冬至，虽然还处在寒冷的季节，但春天已经不远了。这时外出的人都要回家过冬节，表示年终有所归宿。闽台民间认为每年冬至是全家人团聚的节日，因为这一天要祭拜祖先，如果外出不回家，就是不认祖宗的人。
根据周朝的记载，民间有利用冬至日至郊外祭祀天的活动，又因为周历的正月为夏历的十一月，因此，在周代的正月等于我们现在的十一月，所以拜岁和贺冬并没有分别，一直到汉武帝采用夏历后，才把正月和冬至分开，因此，也可以说：过“冬节”是自汉代以后才有。就因历法的不同，使得民间一直传承著周历历法，认为冬至过后就是另一年的开始(才有吃圆仔后就多了一岁的说法)这也是冬至为何在民间会那么受重视，但是这样的错误传承，使得民间的观念与目前择日学上，所用的夏历历法有了很大的出入，这样的错误观念应该矫正，把正确的历法传承才对。
另外民间有以冬至日的天气好坏与来到的先后，来预测往后的天气。俗语说：“冬至在月头，要冷在年底；冬至在月尾，要冷在正月；冬至在月中，无雪也没霜”(这是依据冬至日到来的早晚，推测寒流到的早晚)；俗语也说：“冬至黑，过年疏；冬至疏，过年黑”(意思是：冬至这天如果没有太阳，那么过年一定晴天，反之，如果冬至放晴，过年就会下雨)。
我国古代将冬至分为三候：“一候蚯蚓结；二候糜角解；三候水泉动”，传说蚯蚓是阴曲阳伸的生物，此时阳气虽已生长，但阴气仍然十分强盛，土中的蚯蚓仍然蜷缩着身体；糜与鹿同科，却阴阳不同，古人认为糜的角朝后生，所以为阴，而冬至一阳生，糜感阴气渐退而解角；由于阳气初生，所以此时山中的泉水可以流动并且温热。
冬至一般在公历十二月二十二日或二十三日。在我国古代对冬至很重视，冬至被当作一个较大节日，曾有“冬至大如年”的说法，而且有庆贺冬至的习俗。《汉书》中说：“冬至阳气起，君道长，故贺。”人们认为：过了冬至，白昼一天比一天长，阳气回升，是一个节气循环的开始，也是一个吉日，应该庆贺。《晋书》上记载有“魏晋冬至日受万国及百僚称贺……其仪亚于正旦。”说明古代对冬至日的重视。在中国传统的阴阳五行理论中，冬至是阴阳转化的关键节气。在十二辟卦为地雷复卦，称为冬至一阳生。易曰：先王以至日闭关，商旅不行。各地在冬至时有不同的风俗，例如北方人在冬至时吃饺子，而苏南人在冬至时吃大葱炒豆腐。"二十四节气是我国劳动人民独创的文化遗产，它能反映季节的变化，指导农事活动，影响着千家万户的衣食住行。由于2000年来，我国的主要活动中心多集中在黄河流域，二十四节气也就是以这一带的气候、物候为依据建立起来的。由于我国幅员辽阔，地形多变，故二十四节气对于很多地区来讲只是一种参考。
二十四节气是根据太阳在黄道（即地球绕太阳公转的轨道）上的位置来划分的。视太阳从春分点（黄经零度，此刻太阳垂直照射赤道）出发，每前进１５度为一个节气；运行一周又回到春分点，为一回归年，合３６０度，因此分为２４个节气。节气的日期在阳历中是相对固定的，如立春总是在阳历的２月３日至５日之间。但在农历中，节气的日期却不大好确定，再以立春为例，它最早可在上一年的农历１２月１５日，最晚可在正月１５日。
从二十四节气的字面含义来看：
立春、立夏、立秋、立冬——亦合称“四立”，分别表示四季的开始。“立”即开始的意思。公历上一般在每年的2月4日、5月5日、8月7日和11月7日前后。 “四立”表示的是天文季节的开始，从气候上说，一般还在上一季节，如立春黄河流域仍在隆冬。
夏至、冬至——合称“二至”，表示天文上夏天、冬天的极致。“至”意为极、最。夏至日、冬至日一般在每年公历的6月21日和12月22日。
春分、秋分——合称“二分”，表示昼夜长短相等。“分”即平分的意思。这两个节气一般在每年公历的3月20日和9月23日左右。
雨水——表示降水开始，雨量逐步增多。公历每年的2月18日前后为雨水。
惊蛰——春雷乍动，惊醒了蛰伏在土壤中冬眠的动物。这时气温回升较快，渐有春雷萌动。每年公历的3月5日左右为惊蛰。
清明——含有天气晴朗、空气清新明洁、逐渐转暖、草木繁茂之意。公历每年大约4月5日为清明。
谷雨——雨水增多，大大有利谷类作物的生长。公历每年4月20日前后为谷雨。
小满——其含义是夏熟作物的籽粒开始灌浆饱满，但还未成熟，只是小满，还未大满。大约每年公历5月21日这天为小满。
芒种——麦类等有芒作物成熟，夏种开始。每年的6月5日左右为芒种。
小暑、大暑、处暑——暑是炎热的意思。小暑还未达最热，大暑才是最热时节，处暑是暑天即将结束的日子。它们分别处在每年公历的7月7日、7月23日和8月23日左右。
白露——气温开始下降，天气转凉，早晨草木上有了露水。每年公历的9月7日前后是白露。
寒露——气温更低，空气已结露水，渐有寒意。这一天一般在每年的10月8日。
霜降——天气渐冷，开始有霜。霜降一般是在每年公历的10月23日。
小雪、大雪——开始降雪，小和大表示降雪的程度。小雪在每年公历11月22日，大雪则在12月7日左右。
小寒、大寒——天气进一步变冷，小寒还未达最冷，大寒为一年中最冷的时候。公历1月5日和该月的20日左右为小、大寒。
二十四节气反映了太阳的周年视运动，所以节气在现行的公历中日期基本固定，上半年在6日、21日，下半年在8日、23日，前后不差1～2天
二十四节气
立春：斗指东北。太阳黄经为315度。是二十四个节气的头一个节气。其含意是开始进入春天，“阳和起蛰，品物皆春”，过了立春，万物复苏生机勃勃，一年四季从此开始了。
雨水 斗指壬。太阳黄经为330°。这时春风遍吹，冰雪融化，空气湿润，雨水增多，所以叫雨水。人们常说：“立春天渐暖，雨水送肥忙”。
惊蛰：斗指丁。太阳黄经为345°。这个节气表示“立春”以后天气转暖，春雷开始震响，蛰伏在泥土里的各种冬眠动物将苏醒过来开始活动起来，所以叫惊蛰。这个时期过冬的虫排卵也要开始孵化。我国部分地区过入了春耕季节。谚语云：“惊蛰过，暖和和，蛤蟆老角唱山歌。”“惊蛰一犁土，春分地气通。”“惊蛰没到雷先鸣，大雨似蛟龙。”
春分：斗指壬。太阳黄经为0°。春分日太阳在赤道上方。这是春季90天的中分点，这一天南北两半球昼夜相等，所以叫春分。这天以后太阳直射位置便向北移，北半球昼长夜短。所以春分是北半球春季开始。我国大部分地区越冬作物进入春季生长阶段。各地农谚有：“春分在前，斗米斗钱”（广东）、“春分甲子雨绵绵，夏分甲子火烧天”（四川）、“春分有雨家家忙，先种瓜豆后插秧”（湖北）、“春分种菜，大暑摘瓜”（湖南）、“春分种麻种豆，秋分种麦种蒜”（安徽）

二十四节气.十天干.十二地支的名称并了解他们的作用

具体在以下链接：
二十四节气
http://baike.baidu.com/view/6385.html?wtp=tt
天干
http://baike.baidu.com/view/31620.htm
地支
http://baike.baidu.com/view/31748.htm
天干地支
http://baike.baidu.com/view/13689.htm最鄙视那种想都不想的拉来拉去的~~~10天干，12地支：
甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支。
作用：相互配合成六十甲子用为纪历之符号。用来表示年份，时间。
24节气：
立春，雨水，惊蛰，春分，清明 ，谷雨，立夏 小满
芒种，夏至 ，小暑 ，大暑 ，立秋，处暑 ，白露，秋分，寒露，霜降，立冬，小雪， 大雪，冬至，小寒，大寒
作用：反映季节的变化，指导农事活动。由于我国幅员辽阔，地形多变，故二十四节气对于很多地区来讲只是一种参考。天干地支是早在公元前二千六百九十七年，於中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地之气机，探究五行(金木水火土)，始作甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天干，及子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥等十二地支，相互配合成六十甲子用为纪历之符号。
我国历法以月球绕地球一周的时间（29.5306天）为一月，以地球绕太阳一周的时间（ 365.2419 天）为一年，为使一年的平均天数与回归年的天数相符，设置闰月。据记载，西元前六世纪中国开始采用十九年七闰月法协调阴历和阳历。
天干地支，是过去人建历法时，为了方便做60进位而设出的符号。对古代的中国人而言，天干地支的存在，就像阿拉伯数字般的单纯，而且后来更开始把这些符号运用在地图、方位及时间(时间轴与空间轴)上，所以这些数字被赋於的意思就越来越多了。
古人(一说黄帝)观测朔望月，发现两个朔望月约是59天的概念。12个朔望月大体上是354天多(与一个回归年的长度相近似)，古人因此就得到了一年有12个月的概念。在搭配日记法(十天干)，产生阴阳合历，发展出现在的天干地支；较为成熟时应该是在夏商周这几个朝代。
天干地支简称干支，是夏历中用来编排年号和日期用的。
历法用天干、地支编排年号和日期，天干共十个字，因此又称为「十干」，其排列顺序为：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支共十二个字，排列顺序为：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。其中甲、丙、戊、庚、壬为阳干，乙、丁、己、辛、癸为阴干。子、寅、辰、午、申、戌为阳支，丑、卯、巳、未、酉、亥为阴支。
以一个干和一个地支相配，排列起来，天干在前，地支在后，天干由甲起，地支由子起，阳干对阳支，阴干对阴支（阳干不配阴支，阴干不配阳支）得到六十年一周期的甲子回圈。称为“六十甲子”或”花甲子”。我国人民过去就是以六十甲子循环来纪年、纪月、纪日、纪时的。
天干地支这共二十二个的符号错综有序，充满圆融性与规律性。它显示了大自然运行的规律，即时（时间）空（方位）互动，和「阴」与「阳」的作用结果。中国历法包含了阴阳五行的思想和自然回圈运化的规律。
年：每个干支为一年，六十个干后，又从头算起，周而复始，循环不息。由甲子开始，满六十年称做一甲子或一花甲子。称为干支纪年法。
月：正月是由寅开始，每个月的地支固定不变，然后依次与天干组合；由第一年的正月丙寅月、二月是丁卯月、三月是戊辰。从甲子月到癸亥月，共六十甲子，刚好五年。
日：由甲子日开始，按顺序先后排列，六十日刚好是一个干支的周期。
时：由甲子时开始，但记时的地支固定不变，每天十二个时辰。
补充典故：
相传黄帝时代，因有蚩尤神扰乱，黄帝忧民之若，遂与蚩尤大战於涿鹿之野，流血百里不能治之，黄帝於是斋戒沐浴、筑坛祀天、方丘礼地。天乃降十干(即甲乙丙丁戊己庚辛壬癸)。十二支(即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥)。帝乃将十干圆布像天形，十二支方布像地形，始以干为天，支为地，然后乃能治之。后有大挠氏将十天干、十二地支分配成六十甲子，并以黄来开国日定为甲子年、甲子月、甲子日，甲子时。此为天干地支之由来。
二十八星宿
二十八星宿是中国古代天文学的重大创造，它把连续通过南中天的?星分为二十八群，各以一个字来命名：角、亢、氏、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昂、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸。
二十八星宿是沿著黄道和赤道之间来划分；自古以来，人们都是依据它们的出没和中天时刻来定一年四季二十四节气。古人把二十八个部份归?#123;为四个大星区，并冠以名：东方青龙、北方玄武、西方白虎、南方朱雀，每一个方位星区七宿。
二十八星宿环绕在天体大气?面，周而复始的运转不停，分别掌握著东西南北四个方向的天象，以分昼夜的变化，以及与阴阳气数的变化，然而在古代堪舆学更以二八星宿分成四个方向「左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武的四象线」来定分野。
易经的四象是老阳、老阴、少阳、少阴，在风水学的四象学，就是「左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武」。经曰：「夫玄武拱北，朱雀峙南，青龙蟠东，白虎踞西，四势本应四方之气，而穴居位乎中央，故得其柔顺之气则吉，反此则凶」。这四象之位，就是风水「前后左右」的地理位置。前后左右都是彼此平衡和谐，柔顺而有生旺的气氛，才有好地理。
对於所谓的左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武者，这是以坐北向南而言；如果是坐南向北，刚好相反，则是左白虎而右青龙、前玄武而后朱雀；因为青龙为东方属木，白虎为西边属金，北方为玄武属水，南方为朱雀属火，这是一定不移的。术师无论东西南北，开口总是左青龙、右白虎的，只不过是习惯成自然而已。
古时人民为了方便於观测日、月和五大行星〔金、木、水、火、土?#123;的运转，便将黄、赤道附近的星座选出二十八个做为标志，合称二十八星座、或二十八星宿，名称是、角、亢、氏、房、心、尾、箕〔这七个星宿组成一个龙的形象、春分时节出现在东部的天空”故称〃东方青龙七宿?#123;，斗、牛、女、虚、危、室、壁〔这七个星宿形成一组龟蛇互缠的形象、春分时节出现在北部的天空”故称〃北方玄武七宿?#123;，奎、楼、胃、昂、毕、嘴、参〔这七星宿形成一个虎的形象、春分时节出现在西部的天空”故称〃西方白虎七宿?#123;，井、鬼、柳、星、张、翼、轸〔这七个星宿又形成一组鸟的形象、春分时节出现在南部天空”故称〃南方朱雀七宿?#123;由以上七宿组成的一个动物的形象，合称为四象、〔四维、四兽?#123;古代人民用这四象和二十八星宿中每象每宿的出没和到达中天的时刻来判定季节的要法，现代堪舆师所用的工具《罗盘》二十八星宿的五行就是从这里定出来的，从以上的资料就可证明二十八星宿是一年五行的变化，不是现代农民历里面所用的二十八天节气的用法，古人听天由命，面向南方看方向节气，所以才有左东方青龙、右西方白虎、后北方玄武、前南方朱雀形象产生的结果。
太极就是本体，两仪就是阴阳，在堪舆学叫做「左青龙」、「右白虎」，四象就是阴阳老少，在堪舆学叫作「左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武」。而一般人称为龙虎边之论?#123;是不对，只是左右边的代名词，并不是真有「龙」、「虎」，世俗的论?#123;说如：龙边放水，虎边不能开门、安厕，这是无稽之谈、错误的说法。至於说龙边代表男生，虎边代表女生；左边要高於右边，也是不正确的论点，因古代尊阳抑阴的心态。总之不论阴阳宅，总要左右平衡就好，门开左右皆可，依其?#123;气地况而分门立向就可以了，不必龙虎边