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易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

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傅佩荣详解《易经》六十四卦(48全集)

占卦，有三个不占:
第一，不诚不占；
比如今天无聊，占占卦玩一玩，这个不行。
第三，不义不占，义就是正当性；
比如看到谁偷了钱去占卦，这就是不义不占。
以孔子来说，孔子在五十岁左右，就专心研究《易经》。他是五十岁才读《易经》这本书的吗？像孔子这么用功的人，小时候不可能没读过《易经》，他年轻的时候几乎什么书都读。当时的书不多，最主要的是五本，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》，五本肯定都读了。但是有的书你当时可以读懂，而有的书，如果你没有累积相当的经验和人生的体会，读了也没用，只看字面而已。读《易经》，一般来说，五十左右的生活经验丰富，应该有的经历都有了，等于是一卦六爻到第五爻了，大概知道整体的情况了，再老了再读就来不及了，已经到第六爻，读了也没什么机会了，准备出局了。
孔子五十左右研究《易经》，他需要的是减少过失。《易经》为什么可以让他减少过失？我们常提到《易经》的自强不息、厚德载物，要让自己“惩忿窒欲”，让各种负面的特性、欲望、情绪慢慢化解，亦即增进自己的德行，替别人设想，建构一个比较理想的社会。在这里孔子得到一些启发，在《孟子》里面没有直接说到《易经》，但孟子很强调一个字，即“时”，做任何事都要看时机。他还特别说，孔子是圣人里面最重视时机的，他要学就学孔子，因为做任何事都有时机。时机不对，事倍功半；时机对的话，顺水推舟，那简直是太愉快了。这是对于儒家来说。
孔子诛杀少正卯：君子以果行育德
但是我们还是要说，人生确实有困惑，很多时候你借助于《易经》，一定要记得两方面的作用：一方面是它的义理。你学的时候就知道做人处事的道理，我们提到哪些卦是有困境，你应该怎样面对、增益智慧。哪些卦代表吉祥，它为什么吉祥？你要掌握住它的原理，设法去实践，自然就会达到那种效果。这是义理方面。另一方面是占卦。古代学《易经》至少有四方面，你如果重视言语，就会推崇它的言辞。《易经》里面很多成语，如果从《易经》得到很多启发，使用成语你会觉得非常文雅，话说出来言简意赅，说话很简单，意思又很完整、很完备。这是第一种，重视言语。第二种重视行动，有些人重视行动，就会推崇易经的变化，变化无常。但是再怎么变，都不能离开你的抉择，你本身的态度。第三种是重视制作器物。譬如说要盖房子，房子怎么盖。你要盖其他东西，要怎么盖，从《易经》的图象里面，都会得到一定的启发。这是第三种，要重视它的象。最后一种是注意到卜筮的人，就是占卜，这种人就要注意到“占验”之词，重视占卦。这四种人就从《易经》里面可以得到不同的材料，重视它不同的方面。
古代读书人，按照《易经》的说法，原则很简单，平常在家里翻翻《易经》，看看它的卦象、卦辞和爻辞。平常没事做，如何让自己感觉到每天都有进步呢？《易经》是一个可以参考的东西，它里面充满象征和符号，好像打哑谜一样，它写一句话，你就要问这句话代表什么意思？像我们提过，“履卦”踩在老虎尾巴上，这代表什么意思？你就可以有不同的想象。这是说明在平常的生活中研究每一个卦象、卦辞、爻辞，行动的时候就要注意到变化和它的占验之词。“占验”就是占卦的验证，是吉还是凶？中间还有什么？无咎，还有更好的“大吉”、“元吉”，“无咎”底下还有“悔”，还有“吝”，还有“厉”，代表危险，这些占验说得准不准。古人占卦，不是一次就到位的，不是学会之后，一占就准，不可能的。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，ㄚ挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。
（白话：在进行大型演算时，准备五十根筹策，真正使用的是四十九根。将这四十九根分为两组，象征天地两仪；由任何一组中抽出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再以四为单位去计算筹策，象征一年的四季；把剩下的零数夹在左手中三指间，象征闰月；每五年有两次闰月，所以要把另一组筹策依四计算所剩下的零数，也夹在指缝挂起来。乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四，总数为三百六十，相当于一年的天数。《易经》上下篇六十四卦的策数有一万一千五百二十，相当于万物的数目。所以，要经过四次经营才能形成《易经》的一爻，经过十八次变化才能完成一卦。）
占卦出来之后，怎么解卦呢？解卦有很多的方法，宋朝的朱熹就整理了一套解卦的原则，可以参考（见本章后附录）。解卦的时候就会发现有些爻是动爻，有时候称作变爻，就会变成新的卦。现在的情况是本卦，新的卦叫做之卦，代表你下一步要往哪里去。这样一来，就变成是你占一个事情，后面有变化。否则，光是占一卦没有用，现在的情况知道了，怎么知道下一步呢？我们更关心的是下一步往哪里发展。因为很多选择，后面的发展有各种可能性。真正正确的占卦方法是有本卦、之卦，通过动爻来决定应验在什么地方，这需要长期经验的累积。

易经六十四卦图

分宫卦象次序图
乾为天
天风姤
天山遯
天地否
风地观
山地剥
火地晋
火天大有
坎为水
水泽节
水雷屯
水火既济
泽火革
雷火丰
地火明夷
地水师
艮为山
山火贲
山天大畜
山泽损
火泽睽
天泽履
风泽中孚
风山渐
震为雷
雷地豫
雷水解
雷风恒
地风升
水风井
泽风大过
泽雷随
巽为风
风天小畜
风火家人
风雷益
天雷无妄
火雷噬嗑
山雷颐
山风蛊
离为火
火山旅
火风鼎
火水未济
山水蒙
风水涣
天水讼
天火同人
坤为地
地雷复
地泽临
地天泰
雷天大壮
泽天夬
水天需
水地比
兑为泽
泽水困
泽地萃
泽山咸
水山蹇
地山谦
雷山小过
雷泽归妹
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断
先天八卦卦数：乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八