风水历史起源,玄空风水毒害了多少人

中国风水从何说起?

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风水的起源是何时的?

风水是中国历史悠久的一门玄术，也称叫做堪舆。因有风水著作《青囊经》《青鸟经》影响广泛，故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》：“气，乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。这部著作中还提出了风水的要旨：“风水之法，得水为上，藏风次之。”风水学的根本基础和核心思想依据来源于《易经》。

风水的起源

风水：意为“藏风得水”。被古代风水师奉为经典的《葬书》释曰：“藏风聚气，得水为上，故谓之风水。”“风水”又称“堪舆”，“堪”指高处，即天道，“舆”指低处，即地道。是中国古代的有关住宅、村镇及城市建筑以及墓地选择和规划设计的一门学问。 风水艺术源远流长，早在先秦就有相宅活动。《尚书·召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。《孝经·丧亲》中“卜其宅兆而厝也”这是相阴宅。 到了汉代起，风水学家把相宅发展成为一种术数，其代表人物青乌子著有《葬经》一书，后来成为“风水学术”的不传至宝。 魏晋时又涌现管辂、郭璞这样一些开宗立派的风水术大师。现在流传的《管氏地理指蒙》，就是管辂而作。而郭璞的事迹则更加传奇，他著的《葬书》是继《葬经》后又一部经典。 唐朝是各种文化的兴盛时期，一般有文化的人都懂风水，吕才、张说、浮屠泓、司马头陀、杨筠松、丘延翰、曾文遄等等，不胜枚举。其中吕才的著之《葬篇》，观点与青乌子和郭璞针锋相对。 宋朝时老百姓普遍讲究风水，《朱子家礼》说：百姓家里死了人，三月而葬，先把地形选好，再择日开茔。这个时代的赖文俊、陈传、吴景鸾、傅伯通、徐仁旺、邹宽、张鬼灵、蔡元定，历伯韶等在当时都很有名。而千古名相司马光还追随郭璞的论点写了《葬论》。 到了明清时期，风水学的发展，达到了前所未有的顶峰。各种学说、各类门派层出不穷。风水活动遍及民间乃至皇室。皇帝的青睐促使风水理论“正统化”，组织众多才子，编辑了大型丛书《永乐大典》、《四库全书》、《古今图书集成》，其中都收录了大量的风水理论。两大派别即形法派和理法派逐渐形成。 “风水”伴随我国传统建筑与选址两千余裁，一度因其有色，被国人当成糟粕，为上层人士所不齿。令人感慨的是：“风水”却早于70年代在欧美为有识之士所瞩目：美国、加拿大、澳大利亚及港、澳、台等国家和地区兴起“风水热”，有许多人进行专题研究，他们在中国风水理论与实践的基础上，创立了建筑环境学。与《易经》热一样，由于“外转内”效应所起的影响，国内也开始转变对“风水”的看法，相继有许多人投身于研究，并陆续出版了许多有关“风水”的专著。已销声匿迹50年的“风水术”，厥而复兴。 其实风水的核心是探求建筑的选址、择地、方位、布局与天道自然，人类命运的协调关系的一种学问。其范围包含住宅、办公楼、厂房、村落、城镇、陵墓诸多方面。其中涉及陵墓的称为“阴宅”，涉及其他方面的称为“阳宅”。如人们普遍认为能阻挡风的环形山，能拦邪气的弯曲水流，便是好的环境，也是人们常说的“风水宝地”，它不仅影响到人们居住的周围环境，也会对人的健康发生影响。再如“背山面水”的居住环境，对任何一个中国农民来说，都是最佳模式。即使在科学发达的今天，此种模式依然是人们向往的理想住宅佳境。又如“风水师”说：“粪屋对门，痈疖长存。”这是环境卫生对人的影响。试想，住宅对着堆满粪便垃圾的厕所，处在臭气熏人、蚊、蝇孽生的环境中，难免要患皮肤病、生疙疖及其他疾病。可见古代的风水术中着重阳光、空气、水份等人类生存的三大要素还是十分正确的。 现代科学已证实“风水”所要求的生态环境，关系人类的生存与健康。人类生活在自然界，特别是生态环境日益恶化的今天，重视建筑的“风水”创造优美宜人的人工生态环境，将“风水”原理运用于人类住宅和城市建设之中，无疑具有十分重要的时代意义

中国风水是怎么起源的,有什么科学的理论依据?

中国风水学在很多百姓眼中被称为“玄学”，上至帝王对宫殿、寝殿、墓地的选址，下至百姓在住宅、村落、墓地的选址，都会请风水大师来个我们相看。那么中国风水到底是以什么为根据，在什么理论基础上起源的呢？

中国风水的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代的母系社会。

母系社会虽然没有风水的相关文献记载，但在历史长河的残砖碎瓦中仍然可以复原到它的一些原貌。这些残砖碎瓦指的就是《黄帝内经素问》以及郭璞《葬经》中所涉及到的一些母系社会时期《风水学》的内容。这些内容总起来可以归结为以下几部分：

一、宇宙的起源

从《黄帝内经素问》的“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。”可以看出，远古人类认为宇宙的起源是阴阳两种事物的存在。从今天的宇宙大爆炸的假说来看，这种所谓的阴阳两种事物实际上就是宇宙中某个起始的无穷小能量点。从郭璞《葬经》的“夫阴阳之气，噫而为风。”可以看出，这个起始能量点中的阴阳最终形成的两种生气，这两种生气相互吞吐就形成了最开始的能量物质喷发。从《黄帝内经素问》的“天地之间，之内，其气（有删减）……。九州、九窍、五藏十二节，皆通乎天气。”可以看出，宇宙起始时形成的阴阳两种生气是现今宇宙组成的最基本物质。

从《黄帝内经素问》的“故积阳为天，积阴为地。故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”可以看出，当宇宙大爆炸之后，生气中的阳气形成了宇宙真空，而生气中的阴气作为具体的有形物质开始凝聚，从而形成了早期的宇宙星系，这就是《易经》的“杞包瓜，含章，有陨自天。”远古的中国人根据降落陨石的观察推知到了地外星系的存在，这里的“杞包瓜”实际上就是对宇宙星系的一种描述。

母系社会的女人政权没有望远镜之类的装备，但是却通过某些无可考证的手段，以及对宇宙现象的观察，成功的推知了地球的存在，以及宇宙起源的整个过程，而这个过程描述与今天宇宙大爆炸的假说几乎一致，而且在细节方面甚至超过了今天对宇宙大爆炸的描述。总结以上内容，可以得出整个母系社会关于宇宙起源过程的描述如下：

宇宙开始的时候是一无所有，但在宇宙中存在某个无穷小能量点，这个无穷小能量点中包含着阴阳两种相生相克的能量，这两种极限能量的相互作用产生了阴阳两种生气，并开始了最初的宇宙喷发。在宇宙喷发过程中，生气中的阳气就形成了宇宙真空，而生气中的阴气则逐渐凝聚形成了早期的宇宙星系。早期的宇宙星系处于不稳定状态，阴气与阳气之间存在相互转化，这就是“地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。”的说法。

从《易经》的：“杞包瓜”可以看出，母系社会时期的人们用漂浮着的地球来解释了天地存在的真实状态，以及天地之间具有稳定性的原因。

二、能量转化定理

从郭璞《葬经》的“其行也，因地之势，其聚也，因势之止。”可以看出，宇宙星系形成的另一个重要因素就是势能与动能之间的相互转化。宇宙中的阴气凝聚而成的物质在势能的作用下改变自身的运动状态，从而开始了星体的凝聚过程。宇宙中的阳气在势能的作用下也会产生自身运动状态的改变。

三、万有引力知识

从郭璞的《葬经》可以看出，远古中国人已经认知到了宇宙势能的存在，但对于宇宙中普遍存在的万有引力却没有形成一定的认识，不过却有万有引力知识的应用。这就是《黄帝内经素问》中的“凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。是故天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣，而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因天时而调血气也。”这段话提到了“日月星辰”之间万有引力的存在，以及万有引力对人体生理活动的影响。

四、五行辩证法

母系社会的远古中国人从对宇宙起源的认知，推知到宇宙“五行”的存在，以及它们之间的相互作用过程。母系社会时期的“五行”并不是人们所说的“金木水火土”，而是“味形气精化”。母系社会的远古中国人认为“五行”起源于“阴阳”。这就是《黄帝内经素问》中的“水为阴，火为阳。阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化；精食气，形食味，化生精，气生形。味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。”其中“味形气精化”的具体真实含义已无从可考，但肯定比“金木水火土”的描述要更宏观和准确得多。母系社会的远古中国人认为，“五行”只不过是生气存在的五种宏观状态而已，这五种宏观状态又因生气的不断运动而产生变化，这就是“五行”相生相克的根本内因所在，这就是郭璞《葬经》的“土者，气之母，有土斯有气。气者，水之母，有气斯有水。”以及《黄帝内经素问》的“气始而生化，气散而有形，气布而蕃育，气终而象变，其致一也。”所描述的“五行”基本运作原理。

五、数学进制与时间标划

从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，在中国数学史的发展上，最先使用的并不是十进制，远古中国人甚至使用过六进制和九进制。由此也不难发现，实际上标划《易经》顺序的就是一种在二进制基础上发展起来的八进制。所以说中国的数学进制实际上经历了一个漫长的发展历程，而不是偶然的灵感出现。在母系社会时期，六进制与九进制最先的使用是用来度量生气流动的速度，标划时间，以及事物的生长寿命，这就是《黄帝内经素问》的“正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。”从现已发现的商代的陶文和甲骨文中，中国最迟在商代就已经开始普及十进制的使用了。但在母系社会《风水学》中，仍然使用六进制或九进制作为科学研究的一种度量数学进制，并且还没有形成统一的进制标准。从《黄帝内经素问》的“夫六六之节、九九制会者。”可以看出，《黄帝内经》的成书年代应该要早在商代以前，而作为《黄帝内经》科研基础的母系社会《风水学》出现在母系社会时期，就具有充分的考古依据了。

六、人类起源

虽然中国神话传说中存在女娲补天造人的传说，但远古中国人也有关于人类起源的科学说法。母系社会时期的人们认为宇宙万物都是天地生气相互交合的产物，这就是《黄帝内经素问》的“天地气交，万物华实。”由此也可以推知，人也是天地生气相互交合的产物，并且与四季的更替一样，处于生死循环中的人类也存在自己的寿命定数。这就是《黄帝内经素问》的“人以天地之气生，四时之法成，君王众庶，尽欲全形。”虽然中国神话把女娲说成是人类的父母，还把女娲造人的过程进行了详细的描述，但《黄帝内经素问》也有“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母。”的说法。可见天神造人的说法，只是母系社会时期的一种说法而已，当时的人们还没有父系社会时期的人们。

七、真空与空气的等同

由于母系社会时期人们还不具备认知空气组成成分的能力，因此母系社会时期的远古中国人把空气和真空等同起来，认为空气就是真空，真空也就是空气。这就是郭璞《葬经》中的“铜山西崩，灵钟东应。木华于春，粟芽于室，气行乎地中。”实际上只有在空气的环境中才会有共鸣现象的发生，而在真空环境下是没有共鸣现象存在的。真空中虽然不存在共鸣现象，但却有着电磁共振现象（即无线电），这就证明了无论是真空还是空气，生气的存在都是通行的。

总结

母系社会时期的远古中国人根据对客观世界的认知，形成了早期的《风水学》理论，并据此发展起了各种其它的具体学科分类，其中以中医学的《黄帝内经》为比较著名的代表。

但进入到父系社会以后，由于人类自身的神话，以及后期逐渐形成的教条思维方式，中国人就逐渐放弃了对未知客观世界的探索，并把早期的一些不具有实用性能的科研成就转为神学方式存在，如郭璞的《葬经》，而只把一些较为有实用价值的内容继续保留，如《黄帝内经》，其余的部分则完全丢失在涛涛历史长河之中，只给后人留下了无穷的遗恨！

从什么时候起,中国人开始注重墓地的风水问题

从哪个朝代开始，王侯的墓地需要风水堪舆？《史记》、《汉书》等正史中记载的历代王侯下葬细节中最早提到事先进行过风水堪舆的是谁？————风水在春秋战国已很盛行，最早的风水先生，现有文字根据记载的是青鸟先生，百鹤仙人。现保留有著术，最早的风水先生应是汉朝的郭朴。风水到唐宋为发展高峰期，有著术的多，有名的也就更多。

风水学流传至今肯定有它的道理,它的历史渊源是什么?

一、《周易》是中国文化的源泉和象征
中国人最善于临机决断，以不变应万变，中国哲学认为人既然是自然的一部分，自然也是人的一部分，那么达到“天人合一”的境界是再平常不过的了。人们也就的理由相信，人类可以依据自然的变化来预告人类的前景。《周易》一书正是这一文化倾向的最佳的实例。
正因为《周易》有着如此的文化内涵，所以在春秋战国时代，它就已经被人们看作“圣人之书”人们通过对《周易》的研究，既汲取了许多有价值的因素，也逐渐形成了一种专门的学问――易学。

年复一年，代复一代，易学研究经历了不同的阶段，繁衍出种种流派，《周易》一书也得到了长期流传，而且久盛不衰。同时，《周易》在民间的流传也更是如火如荼，绵延不绝，它已经成了指导人们生活，规范人类言行的准则，成为人们观察和分析问题的指南，长期以来，中国的知识界的文化人，往往以《周易》中所体现出来的世界观去认识和解释这个周流多变，而又异纷呈的世界。

而下层民间，更多的是从“易用”角度，用之卜疑断惑，寻求行动上的引导，所以，每一位中国人，不管你对《周易》抱有何种态度，“科学”也好“”也罢。你都不得不承认，《周易》在中国人中所具有的广泛影响。它超过了历史上的任何一个人和任何一本书。这样一种大规模的文化现象，难道不值得我们去推究和沉思吗？

直到今天，《周易》在我们的生活中，仍然占据着重要地位，有人称它是“生命的学问、宇宙的真理、文化的智慧、价值的源泉。”有人赞其为“宇宙代数学”“科学皇冠上的明珠”
总之《周易》在其卜筮的形式中，蕴含着丰富而深刻的思想，在它晦涩的言辞中，闪耀着智慧的光芒，它既是中国传统文化的重要源泉，又是中华文明的典型象征，如果以为弄懂了《周易》就会一懂百懂，那当然是毫无根据的，但如果无视其价值，而一味斥之为封建，则恐怕更为愚蠢无知。