周易唯一没有不吉卦辞的是,易经四大难卦

《周易》的原文是不是只有卦辞和爻辞

《周易》不是一个人完成的。应该是从伏羲开始的，然后经过周文王，孔子的详细加工，再经过后世人的使用形成的。是一部集合了中华民族数千年无数先人的智慧的结晶。就没有原本只说，就算有原本，那也应该是孔子之前的版本，或者周文王之前的版本，或者直接说是伏羲六十四卦。只要《周易》不失传，还有人研究应用，中华民族就会长存于世。

易经《巽卦》九五,贞吉,悔亡,无不利;无初有终;先庚三日,后庚三日,吉...

“九五”爻辞的“贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉”，此一爻实承上几爻的意见，第一句是说到此作战大获全胜之时，一切皆贞正吉祥，一切后悔皆尽消亡，一切一切皆无不顺利。第二句是说这一事一开始很不顺利（特别是指“巽在床下”），但是经过努力，最后却有一个“田获三品”的良好结局，真可谓是“无初有终”。最后一句是说在大获全胜、大功告成之后，应该举行一个“先庚三日，后庚三日”的盛大的庆捷活动，这样做，将是很吉祥的。

周易64挂中并未指出卦象的吉凶。要怎样才能只每挂的吉凶

周易64挂中并未指出卦象的吉凶。吉与凶根本没有绝对的，而是随时间、空间以及个人的心理因素，会产生不同的结果。所以卜卦者对于自卜或为他人卜卦，都要以善事其事，善解其意，使自己或他人因卜卦的结果而受惠，绝不可因卜卦而带来更不良的后果，这不是古圣贤创卦的本意。占卜最大的用意，是在教导我们遇到好的时候，如何保持得更为长久，不要让好机会流失。当我们遇到不好的事情，是在教导我们如何去避开它，不要让厄运跟随我们。简单的说，就是教导我们趋吉避凶的方法。可见《易经》所述的理论，对于我们人生观有着重要的影响力，占卜者当善用占卜，以开导迷惘之人，使我们真正能藉着占卜来理解易理，启发人生、开发智慧，使能活用它，才是真正了解吉凶的原理。

大有卦的卦辞解释

大有卦，阐释成功后的因应原则。因本卦唯一的阴爻处于君位，其余五个阳爻都听从指挥，为它效劳。国家昌盛，百姓富庶，这是普遍的愿望。但事情总有两面性，什么都有容易使人昏昏，忘乎所以。卦的内容因此强调居有思无，居富思艰。为知艰慎行，所以六条爻辞中没有“凶、吝”等断误；又因为知艰慎行的程度不同，六爻的结果并不一样。
大象：
“大有”是大的所有，伟大事业的意思。这一卦，离卦的日，上升到乾卦的天上，就象太阳普照万物；而且，唯一的“六五”阴爻，在尊位得正，其他五个阳爻，都属于他，也象君王高高在上，拥有天下，心怀万民。
乾下离上 大有元亨
初九 无交害，匪咎；艰者无咎。
九二 大车以载，有攸往，无咎。
九三 公用亨于天子，小人弗克。
九四 匪其彭，无咎。
六五 厥孚交加，威加，吉。
上九 自天佑之，吉无不利。
离上
乾下
“大有”：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下应之，曰“大有”。
谓五也。“大”者皆见“有”于五，故曰“大有”。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
以健济明，可以进退善恶，“顺天”之“休命”也。
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
二应于五，三通于天子，四与上近焉；独立无交者，惟初而已。虽然无交之为害也，非所谓“咎”也。独立无恃而知难焉，何咎之有？
《象》曰：大有初九，“无交害”也。
明惟初九为然也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
“大车”，虚而有容者，谓五也。九二足以有为矣，然非六五虚而容之，虽欲往，可得乎？“积中”，明虚也。
九三：公用，亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。
九三以阳居阳，其势足以通于天子。以小人处之，则败矣。
九四：匪其彭，无咎。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辩晢也。
“彭”，三也；九四之义，知有五而已。夫九三之刚，非强也；六五之柔，非弱也。惟明者为能辨此。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如”之吉，易而无备也。处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如也。此柔而能威者，何也？以其无备，知其有余也。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。
上九：自天祐之，吉无不利。
《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。
王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。
译文：上天保佑，大吉，无往不利。曰“祐”，曰“吉”，曰“无不利”，其为福也多矣。而终不言其所以致福之由，而象又因其成文，无所复说。此岂真无说也哉！盖其所以致福者远矣。夫两刚不能相用，而独阴不可以用阳，故必居至寡之地，以阴附阳，而后众予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附于九五，六五附于上九，而群阳归之。二阴既因群阳而有功，九五、上九又得以坐受二阴之成绩，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆圣贤之高致妙用也。故孔子曰：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’”。信也，顺也，尚贤也，此三者，皆六五之德也。“易而无备”，六五之顺也。“厥孚交如”，六五之信也。群阳归之，六五之尚贤也。上九特履之尔。我之所履者，能顺且信，又以尚贤，则天人之助将安归哉？故曰“圣人无功，神人无名”，而“大有”上九，不见致福之由也。启示：满而不溢，永远保持谦虚。

爻辞和卦辞有什么区别?

卦辞和爻辞
周易原文里，对六十四卦都有解释，它的内容由两部份组成，一叫「卦辞」，是专门讨论卦的意思。
例如「火水未济」卦的卦辞就是「未济。亨。小狐汔济。濡其尾。无攸利。」汔，意思是几乎。濡是沾湿的意思。整句意思：未济即是未完成，如果能行之有方，最终都能成功。辞中以小狐狸做比喻，小狐狸过河，虽然勇敢，不过缺乏经验，故而沾湿了尾巴，还未能到达彼岸。可是当小狐狸有了周详的计划与经验，就会成功。各位可以到《周易原文与注解》查阅你所占得卦象的卦辞。
另一部份叫「爻辞」，爻辞其实是由孔子进行注解的「易传」，是孔子对六十四卦里，每一卦中每一个爻的专门讨论与解释。当我们求得变卦后，可以参考该爻辞来辅助分析卦象。
例如「火水未济」卦，求得第六爻为「变爻」，一方面可以参考由「火水未济」变为「雷水解」的卦辞，同时亦可以参考「火水未济」卦中第六爻的爻辞，这个爻辞是这样写的「贞吉。无悔。君子之光。有孚。吉。」意思是：占卜是吉利的，没有使人后悔的事物，由于有诚信，一如君子的作风，结果是吉利的。各位可以到《周易原文与解释》查阅你所占得卦象的爻辞。

爻辞和卦辞的区别是什么?

卦辞乃一卦之旨，爻辞乃是围绕卦旨分门别类的评述。

共有六十四条卦辞，内容主要有:(1)自然现象变化;(2)历史人物事件。(3)人事行为得失。(4)吉凶断语。或分为象占之辞、叙事之辞、占兆之辞三类(李镜池《周易筮辞续考》)。

其通例为先举出暗示意义的形象，或举出用于譬喻的事例，然后写出吉凶的断语。具体可分为:先叙事而后断吉凶，先断吉凶而后叙事;单叙事而不言吉凶，单言吉凶而不叙事。

或叙事、断吉凶，再叙事，再断吉凶等不同体例。涉及到狩猎、旅行、经商、婚姻、争讼、战争、饮食、享祀、孕育、疾病、农牧等内容。还记载西周初期以前的历史事件，如离宗伐鬼方、帝乙归妹、康侯用锡马蓄庶等故事。据研究反映了奴隶制的社会生活。不少卦辞具有深刻的哲理。

爻义的文辞，《周易》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，加上乾、坤两卦各有一用爻，总为三百八十六爻，故有三百八十六爻辞。

每爻先列爻 题，后为爻辞。爻题皆为两字，一个表爻的性质，阳爻记为"九"，阴爻记为"六";另一个表爻的次序、位置，自下而上，分别记为初、二、三、四、五、上。

爻辞是组成各卦内容的主要部分。其体例内容、取材范围与卦辞相类。有很多哲理性格官，如:"无平不肢，无往不复"(泰·九三)，"三人行则损一人，一人行则 得其友"(损·六三)等。

爻序号后面的话就是"爻辞"。《易经》六十四卦每卦有六个爻，每个爻都有一段爻辞，共六段爻辞。爻辞是对各爻下的断语。