佛教前世今生因果报应论,佛教对前世今生的理解
佛教的因果报应理论是不是有缺陷?
阿弥陀佛。
在人世间的这个范畴里,的确是有缺陷的,比如你举例的司法系统。可是这个世界是由三界六道构成的,你只看人世间这一面是完全不够的,只是冰山一角罢了。
一个人被另一个人杀死是有深层次原因的,其中一种便是对方讨报,在漫长的轮回里,人的前世何止百千,你杀他,他杀你再简单不过的事情,因果不虚,只看机缘,若是遇着了,那这个因果报应便激活了。还有一种是本来两人有些恶因缘,但不至死,其中一方恶缘增上来杀掉对方。总之,无缘不相聚。
再说说你的疑问,维系这个世界的运转必须要有执法机构,如果这个机构不成立,那么饿鬼、地狱两道的众生便无法制约,那这个世界就完蛋了。执行死刑的人只是针对法律这一层面来执行死刑,人间的事了了,杀人犯死后还有地狱报应,经过很多年才能转生到饿鬼,再过很多年转生人道,天生愚痴,六根不全,多做恶缘来结其心,复堕地狱。如此往反不知几遍,才能清净业障。这个才是因果报应的全部。因果报应理论特别特别的深奥复杂,并不是凡夫俗子所理解的这样。因为在佛经中讲真正的业果之理,只有佛的瑜伽现量可见凡。
夫只能依靠的是信解比量,所以市面上很多轻言因果报应的理论都是个人主观一种情感上的。带有很大混乱性质的推测而已,不能算是可信赖的东西。人毕竟是人,所创办的教宗再好也会发现缺陷这是正常的,从未被推翻的只有基督教圣经,因为那是神所默示的,
什么是佛教里的前世今生和生死轮回?
六道者:一、天道,二、人道,三、阿修罗道,四、畜生道,五、饿鬼道,六、地狱道。
此中上三道,为三善道,因其作业(善恶二业,即因果。)较优良故;下三道为三恶道,因其作业较惨重故一切沉沦于分段生死的众生,其轮回的途径,不出六道。
所谓轮回者:是描述其情状,去来往复,有如车轮的回旋,在这六道中周而复始,无有不遍,故名六道轮回。
世间众生无不在轮回之中。只有佛、仙、神圣才能够跳出五行,不入轮回。《西游记》中就有“……如今五虫之内,惟有三等名色,不伏阎王老子所管。”猴王道:“你知那三等人?”猿猴道:“乃是佛与仙与神圣三者,躲过轮回,不生不灭,与天地山川齐寿。”(《西游记》第一回)
佛教因果报应的说法。
佛教称:善业是清净法,不善业是染污法。以善恶诸业为因,能招致善恶不同的果报,是为业果。作为业果的表现形式,世俗世界的一切万法,都是依于善恶二业而显现出来的,依业而生,依业流转。所以,众生行善则得善报,行恶则得恶报。而得到了善恶果报的众生,又会在新的生命活动中造作新的身、语、意业,招致新的果报,故使凡未解脱的一切众生,都会在天道、人道、阿修罗道、畜生、恶鬼道、地狱道中循环往复,这就是佛教所说的轮回。
一般指天人是六道中的上乘小善果,但只要在六道轮回中扮演的角色,可以都说是凡夫,生死流传,不能出离,如同漫漫的长夜,虽然天人是六道中的最高地位者,但还是要受轮回。一般言宇宙,是指有形世间,这有形世间为无名烦恼所包围,所以世间为五浊恶世。在六道轮回之中,六道又分三界,三界是欲界、色界、无色界。这三界是六道凡夫所依止的居所,凡在三界内,都要接受轮回,因此佛经说三界犹如一座火宅,火宅也就是比喻三界之中,受生死烦恼无名之火所烧。
据经典所指出,行十不善业因缘故,要堕落地狱、饿鬼、畜生之三恶道。行十善业道因缘故,则生天界及人界。所谓天界就是「神界」,乃是正直福德的灵魂所居之境界,此境界虽然享福,但是福报总有享受完的时候,就是修善到非想非非想处天,此天是三界最高天,但一堕落,仍然要轮回的。
至于阿修罗境界,就是精灵世界,停留在精灵世界的灵魂,固然生前也修善业,但,走了一步邪路,所以不能称为「正神」,只能称为「邪神」或「邪鬼」了,阿修罗境界的环境是最复杂,「邪神」亦有神通力,故作祟人间者,以此类为最多。 故人若有「正气」,邪气不能生。 人若有邪念,「邪气」乘隙而入。 因此,所谓「走火入魔」就是人先有邪念,邪气乘隙而入者也。
六道轮回都有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦,爱别离苦,所求不得苦,五阴盛苦。如此,六道轮回可以说苦多于乐,所以人生是苦海也。依解脱道论来说:「戒定慧,是解脱之道,守戒的人,是威仪的意义,也是行善之本。修定的人,他的心不散乱。而有智慧的人,他可以先知先觉。所谓解脱,就是离开束缚的意思,用戒为初善,定是中善,慧为後善,如此产生禅定力求灭苦,最後才得解脱六道轮回。
六道轮回有二项是有形的,即是「人道」和「畜生道」。 六道轮回有四项是无形的,即是「天道」、「阿修罗道」、「恶鬼道」、「地狱道」。 有形的称为「有器」,无形的称为「无器」
前世今生因果报应虚幻吗
虚,小点声,小心我把你给收了
阿弥陀佛
因果报应,真实不虚
大安---因果报应有三种方式:现报,生报,后报。异熟果即属于生报或后报。
一次,释迦牟尼佛对阿难说:“有人今世行善,到临命终时,他反而转生到地狱;还有一种人,他今世造作了很多的恶业,但是死后却转生到天上。”阿难尊者就不理解,为什么恶人到天堂去了,善人到地狱里去了,原因何在?善恶报应的原理怎么体现的?
现在社会上一些人看到善人往往受罪、处境不好,恶人往往得势,就觉得没有因果报应。由于他就不相信因果,由此推演而不相信净土法门。这确实是相信因果的瓶颈。俗语云:“善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。”此话虽浅显,道理却很明显。对此严肃的问题,如果不能得到理论上圆满的解答,因果的法则就被推翻了。推翻因果法则,善恶行为都没有依据,大家就没有理由要行善。
佛法对此问题的解答:这在法相唯识宗中称为异熟果。就是你现在造的业,是在不同时空态中报,即是异时异生而成熟果报。净土宗初祖慧远大师《三报论》讲到因果报应有三种方式:
一、现报,二、生报,三、后报。异熟果即属于生报或后报。
今世行善,死后堕地狱是由于他今世行的善还没有成熟,但他前世造的恶先成熟了。他堕地狱是他前世造的地狱因在今生成熟了,他先得下地狱的报。但今世所行善,会在以后时空态受报。
今世造恶,死后生到天堂去是由于他今世的恶还没有成熟,但他前世善因先成熟了,先成熟则先受报。造恶的人前世的善先熟了,由这个善因生到天上。
这一复杂的格局,我们凡夫看不清楚,就会对善有善报、恶有恶报的因果律表示很大的怀疑,其实异熟果的情况在我们生命流转的过程当中出现很多。
例如一个修行人生了重病,那是否表明他修行没有功夫,或者修行没有用?戒贤论师是古印度的高僧大德,但是他得了一种病,痛苦到要。他要时,感得文殊、普贤、观音等大菩萨现前告诉他:你原来曾作过国王,杀害了很多众生,按你的杀业本来是要下地狱,由于你今生修道的成就,重报轻受,受人间病苦的折磨,就把你下地狱的杀业给报掉,不是说你修行没有功夫。而且告诉他:“三年之后,大唐国玄奘要来向你求学。”这时候戒贤论师心境才稳定下来,慢慢忏悔业障,继续修行,病渐渐好起来。三年之后,果然玄奘来向他学法相唯识。戒贤论师的弟子向玄奘介绍戒贤论师生病的情况,由于实在太苦,那位弟子都哭得说不下去。
前世今生因果报应是有为法,当然虚幻了。说虚幻是说诸法的无常性,不可得性。目的是让修行人离相,放下执着诸法的妄想心。不要错解如来真实义。佛说,是你执念太深,这样不好
佛说:你之所以活得痛苦,是因为执念太深
丰子恺先生有这样一句话:不乱于心,不困于情,不畏将来,不念过往,如此,安好。但是,放下,看空,这是何等境界,我等凡夫俗子该如何修炼才能得到。
佛说:苦非苦,乐非乐,只是一时执念而已,而我自己亦然明白,执念太深,最后苦的只是自己。
我的执念,你懂,我懂,却不能说出来,因为时间太近,近到想忘记都找不到出口。
曾经,我恨恨的警告自己,一定要放下,不能再提了,不管能不能忘记,一定要自己快乐起来,不
要再如此的阴郁下去,可是有时候是如此的艰难,这样又不小心伤了你。
习惯了忧伤,人生如被困荆棘丛中,不动则不伤,妄动轻伤肌肤,重伤骨,于是将要体会世间更多疾
苦。
曾经夜行陌路,踏碎月影,幽幽的对自己讲:你还是你吗?除了破碎的叹息,我该怎样回复我自己。
执念太深,冷暖自知,或终我一生,不得其解,或看日月消长,人世变换,生活还得继续,生命还
有更多承受之痛,故要自己试着接受。
能否对镜莞尔一笑?能否不为己想?能否为依解忧?
但愿是一念起,一念灭只需瞬间。
作者:木鱼男人
佛说如何看待执念
每个人都有自己的欲望,如何放下自己的执念,如何放下自己的烦恼是我们需要面临的一个问题,以下是我为你整理的佛说如何看待执念的文章,欢迎大家阅读。
佛说如何看待执念
现在的生活是高节奏的,有时你会觉得自己都跟不上节奏,都市的喧嚣需要心灵的蕴藉,佛说:我是一切根源,一切根源在我。佛的世界是心灵寄居的家园,佛的世界是诗意地栖居,佛的世界是忍让与超脱,佛的世界是领悟万法 自然 ,佛的世界是大智若愚、大巧若拙。读完该书你会明白本性来自自我修佛,超凡来自励志成佛,逍遥来自出世修佛,善心来自自我成佛。
有一种忍让叫做佛,有一种自然叫做佛,有一种自我叫做佛,有一种智慧叫做佛。世人皆有烦恼,世人皆有佛性,世人皆有善心,世人皆有佛根。天地一份情,浓缩在自身修佛发掘一种本性,励志成佛折射一种超凡,出世修佛隐喻一种逍遥。
自己谓佛浸润一颗善心。只要心释然,佛心常相伴,只要释善意,佛理皆可期,只要花还开,佛法皆可待、只要心常在,你我皆为佛。佛是超脱,佛是自由,佛是蕴藏真理的中国智慧。
自身修佛发掘一种本性,励志成佛折射一种超凡,出世修佛隐喻一种逍遥,自己谓佛侵润一颗善心。只要心释然,佛心常相伴,只要释善意,佛理皆可期,只要花还在,佛法皆可待,只要心常在,你我皆为佛。
佛教所说的智慧叫“般若”,般若是智慧,世间聪明也是智慧。只是两者层次不同。佛法不异世间法,世间法不异佛法。佛法世间法无有杂乱,亦无差别。举个管理学的例子来说明吧,管理学中有关于效率和效能的概念辨析。
效率是正确地做事,效能是做正确的事。管理学大师彼得·德鲁克说:“对企业而言,不可缺少的是效能,而非效率。”我们首先要做正确的事,然后再去考虑把正确的事做好。从哲学的角度讲一个是世界观,一个是方法论。
般若就好比世界观,是战略层面,有般若就能找对方向,去做正确的事;世间聪明就好比方法论,是战术层面,让我们有效率地把选择好的、我们认为正确的事做好。
时间的智慧有着很多种,有的是小聪明,有的是大智若愚的大智慧。当然般若比世间聪明更重要。不然,你不会知道依现下的因缘,你该出世还是入世,抑或是进入类似薛定谔猫态的第三种境地,如果这个世都不用入,你还用得着世间聪明吗?
佛教中有关执念的 故事
有师徒两个和尚,一老一少,下山化缘。路经一河边,那里溪水暴涨,一位妙龄女子,身架双拐,正发愁无法过河。看到师徒二人,便向他们求救:“师父,能抱我过去吗?”
小和尚一下子惊慌起来,心中只念佛,连连说:“罪过罪过,这可使不得。”
老和尚走过去温和地说:“女施主,我背你过去吧。”女子一脸感激。
把女子背过河后,老和尚因为体力损耗, 呼吸 有一些急促,闭目打坐了一会儿,气色恢复自然后便又重新上路。小和尚在一旁看得瞠目结舌,想问又不敢问,默默地跟着师父走了两个时辰,终于沉不住气了:“师父啊,您总是教导我说‘出家人要不近女色’,可您怎么能背那个女施主过河呢?这不是有违平日里您对我们的教诲么?”
老和尚早已经觉察到小和尚的耿耿于怀,只是想看看小和尚最终能不能参悟,解释道:“你没有看见吗?我早已经把过河的女施主放下了,而你,却还抱了她两个时辰呢。”
小和尚当下无言以对。
佛法小竹:老和尚这种坦然,修行并不到火候的小和尚一时半会儿又怎么能体会?老和尚不仅仅是放下了一个女人,更给了自己一片海阔天空。什么时候放下,什么时候就没有烦恼。
佛教 文化 里有一些箴言这么说:“如果你不给自己烦恼,别人也永远不可能给你烦恼,因为你自己的内心,放不下。当你手中抓住一件东西不放时,你只能拥有这件东西,如果你肯放下,你就有机会选择别的。人的心若执着于自己的观念,不肯放下,那么他的智慧也只能达到某种程度而已。”