易经的4096种变化怎么来的,易经自然规律
周易属于吗
不属于，在继承传统文化的现代社会中《易经》和《风水》的所谓预测功能的研究十分活跃。但是都不是科学范畴，而是中国文化史的一部分。一个民族要自强不息发展应该对世界和对自己尊循古为今用，洋为中用吸取其他民族和自己祖先先进的东西，勇于抛弃腐朽的东西，才能不断推动自己的文明发展进步。尽管一些学者不遗余力的为《易经》、《风水》寻找现代社会的实用价值但是并没有任何科学依据。只是想以此来标榜自己过去伟大来弥补近代的缺失。一个伟大的民族诚实与实事求是才是民族的光采，而谦虚与善于用先进取代落后才是进步发展的表现。 比如有学者发表《易经》预测气象灾害的所谓研究，其实都是事后诸葛亮违背科学原则，而且是用现代科学知识去注水对古代预测术作侨装打扮，根本不是科学内涵的研究，而是已经先入为主确定《周易》存在预测功能的前提下的自我需要拼凑。因为任何一个理论的现代社会实用价值都必须有推动社会生产发展的积极作用的证例。而在中国社会发展中《易经》除了算命谋利之外从来找不到预测洪灾、旱灾的记载，只能找到向龙王求雨抗旱愚昧无知的巫师文化不断延续。《易经》和《风水》预测都不是科学范畴有如下根据：
（1）根据心理学《周易》和《风水》的诞生就是人自己设局来欺骗和满足人性不能把握未来的心理需要。1、已经有64个卦序号，只要抓出一个号就能够起卦，但是为了制造神秘感要摇六次铜钱对上六爻才能起卦。给人一种暗示，否则天意就可能不灵；2、起卦要求夜深人静，不饥不饱、不急不躁、不紧不慢、合衣宽带，消除杂念的冥冥之中。这也是把人带到冥冥之中的。3、64卦每卦六爻的符号自下而上不称1、2、3、4、5、6爻的序号俗称，而称之为初、二、三、四、五、上，以区分高低不同的社会等级。初像征庶民百姓，二是士人，三是大夫，四是公侯，五为天子，上为上天。因此在古典文学作品中把皇帝称为九五之尊，都是体现封建等级制和天命论文化。4、其实《周易》64卦没有一卦是大凶大吉的结论，每一卦都是用六爻叙述一个事理故事发展，显然是不可能以卦推断未来凶吉结果，而是以《易经》的传统文化中的崇高地位作虎皮为算命的工具，算命先生再根据察彦观色揣摸顾客心理和社会职业经验自圆其说把人说得愿意掏钱。5、其实阴阳八卦本身就是天命论文化。现代社会文明进步，到处都有心理咨询，有了人生困惑应该去找心理咨询师，而不是去找《周易》预测大师。这就类似于金钱是不是万恶之源这个问题 其实钱本身没错 错就错在于用错了地方 因此成为金钱的奴隶 《周易》是中国的群经之首 怎么会是呢？当然 如果只会用它来做算命之类的事 那是人的错 不是《周易》的错。建议看曾仕强的《易经的奥秘》 通俗易懂 学会如何正确理解和运用《周易》 祝你好运！不是指事物本身，而是指对待事物的态度。周易本身是学说，不是；如对《周易》不明就里、生搬硬套、牵强附会、盲目相信就是了。
专指人对事物的一种痴任状态、迷惘地相信；更指盲目的相信、不理解的相信。是自迷，看到了神奇的现象而生信，但又不懂内在的深奥道理名。
《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分 。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》》。春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
为什么说八卦有40320种变化?
我看下来好像是4096种
《易经》中看到“八卦取象歌”里的口诀：乾三连，坤六段，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断，一共有八卦。可发展成64卦，每一个卦可以有64种可能，就是64*64，一共是4096种变化。不知道我的理解对不对。
周易是怎么样的学说,唯心或者唯物?
周易》是一部中国古哲学书籍，是建立在阴阳二元论基础上对事物运行规律加以论证和描述的书籍，其对于天地万物进行性状归类，天干地支五行论，甚至精确到可以对事物的未来发展做出较为准确的预测。周易它不是唯心或者唯物，它是用哲学方式解读自然规律。周易是一部自成体系，解释天地万物的生成，发展，人的趋吉、避凶、道德、行事的学说。唯物和唯心都难以解释其存在，这部来历神秘，效果更是神秘的书似乎已经接触到本源的边缘。
《周易》是怎么由来的?
周易的由来
《易经》是我国古代的一部记录占卜过程和结果并用来占筮的书，一般称为《周易》。在《左传》中已有《周易》的记载，如《左传 · 襄公九年》：“姜曰：'亡，是于《周易》曰：“随，元亨利贞……”。’《左传 · 昭公七年》：“孔成子以《周易》筮之。”说明《周易》最晚在春秋战国时代已经出现了。目前，对《周易》成书的时代，学术界尚有争论，但西前期却有大多数所接受。
至于《周易》的“周”字，历来说法颇多，如，有人认为：周是“易道周普无所不备”的意思；也有人认为：周易是指的周朝。周朝为一般人所接受，很多人都以为《周易》的“周”字就是年代的意思。
而《周易》的“易”字解释则更为纷繁。
一说：“易之为字，从日从月，阴阳具矣。”“易者，日月也。”“晶月为易，刚柔相当。”
一说：“易 ，飞鸟形象也。”
一说：“易，即蜴。蜥蜴因环境而改变自身颜色，日之易，取其变化之义。”
清代陈则震著《周易浅述》，将“易”的定义归之为二：
曰：交易，阴阳寒暑，上下四方之对待是也；
曰：变易，春秋秋冬，循环往来是也。
无论何种解释，说《周易》是讲阴阳两种相互作用，产生万物，“刚柔相推，变在其中”，则是不会错的。
无论何种解释，说《周易》是讲阴阳两种相互作用，产生万物，“刚柔相推，变在其中”，则是不会错的。
到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，称为“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。
经过历代的演变，《周易》成为我们今天见到的样子，分为《经》、《传》两部分。
经主要是六十四卦和三百八十四爻，并各有卦辞，爻辞加以说明，为占卜之用。
六十四卦，是以六个一组的“---”与“- -”构成的。“---”象征阳、刚；“- -”象征阴、柔。因此，“---”称作“阳爻”，“- -”称作“阴爻”。
“---”用奇数一、三、五、七、九中最大的数九表示，又称为“九”。
“- -”用偶数二、四、六、八、十中的六表示，又称作“六”。
“卦”由下而上构成，最下方的称为“初”。依次而上。称为“二”“三”“四”“五”，最上面的称为“上”。
在六十四的后面，是“卦辞”，是解说全卦的，亦称“彖辞” 。彖是兽名，有利齿。卦辞是周文王在被殷纣王囚禁时，推演六十四卦做出的解说。《史记 · 自序》：“西伯（周文王未称王时的爵位）囚 里，演周易。”
卦辞后面是爻辞，是解说六爻中的每一爻的。关于爻辞的作者，纷说不一，的说是周文王所作，也有人说是周文王的儿子周公所作。
《传》是解释卦辞、爻辞的七种文字共十篇，称为“十翼”。翼有辅助的意思，意即辅助解释《经》。十翼有《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》共十篇。
《史记 · 孔子世家》中说：“孔子晚喜易，序 、象、说卦、文言，读易韦三绝。”
“十翼”是否为孔子所为呢？目前比较多的意思认为，“十翼”不可能是一个人所为，但会有孔子及其弟子的文字在内，原因是“十翼”中论说，矛盾颇多。
《彖传》 是卦辞的解释，从六爻的全体形象，说明卦的意义。
《象传》分大象、小象。大象仍是对卦的解释，不同于《彖传》 的是将六爻还原成三爻的八卦，从八卦象征的事物来说解全卦。小象则以各爻的位置来解释每一爻辞。
《系辞传》也称《大传》是对《易》的整体论说，是具有很深蕴含的哲学著作。
《文言传》是对六十四卦中的“乾卦”和“坤卦”的详细解说。
《说卦传》分为两部分，前半部分是对《易》的简明论说，后半部分是说明八卦的现象。
《序卦传》对六十四卦排列顺序进行解说。
《杂卦传》将六十四卦中相对的两 卦为一组，用一句话解释。
以上便成成为《易经》的全部内容。
所谓的易经，是将宇宙天地万物的自然法则，与人类生活行为合为一体。解释万物无穷变化的哲理。而通常一般人看到易经，却总以为只是一种占卜的方法而已。事实上，易经博大经深。在古代，”易经”便已被奉为”群经之首”。而占卜不过是其应用之一罢了。由其六十四卦所推演的种种道理，尚可运用於许多的学术中。诸如：命理学、天文学、相学、医学、堪舆学、伦理学、兵法、仙学．．．等。并不只限於占卜而已。
《周易》又称《易经》，在我国在世界的影响都极为深远，但却是秦汉后直至今日无人真正通晓的上古典籍。《周易》分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。
周易概述
据传，《周易》的诞生地就是现在的世界遗产城市安阳市。羑里城位于安阳市区南10公里处。易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“X，O，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。
占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更。
《周易》是一部古老而又灿烂的文化瑰宝，古人用它来预测未来、决策国家大事、反映当前现象，上测天，下测地，中测人事。然而这只是古人在未掌握科学方法之前所依托的一种手段，并不是真正的科学。虽然有些理解与科学相符，那是因为这个理解正好有科学合理性，但就不能因为说它是科学的。只能当它是一种文化。
现今，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。
《周易》是最能体现中国文化的经典，它认为世界万物是发展变化的，其变化的基本要素是阴（--）和阳（—），《周易·系辞》中说：“一阴一阳之谓道。”世界上千姿百态的万物和万物的千变万化都是阴阳相互作用的结果。《周易》研究的对象是天、地、人三才，而以人为根本。三才又各具阴阳，所以《周易》六爻而成六十四卦。正如《说卦》：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。”乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦，乾坤是阴阳的总代表，也是阴阳的根本，孔子在《系辞》中说“乾坤其易之门邪”，“乾坤其易之蕴邪”。《易纬·乾凿度》中说：“乾坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也。” 通行本《周易》本经排序以《序卦》的次序为基础，而以乾、坤两卦为首。《系辞》开篇即云：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”《文言》是专门论述乾坤之卦德的传文，并将乾坤之德性引申发挥至人文道德范畴。说明乾、坤是《周易》中最重要的两卦，也是《周易》阴阳哲学的基础。
具体的范文模板
链接：https://pan.baidu.com/s/18Og3MQvk5oQWySZCDLw9Gw
·
襄公九年》：“姜曰：'亡，是于《周易》曰：“随，元亨利贞……”。’《左传
·
昭公七年》：“孔成子以《周易》筮之。”说明《周易》最晚在春秋战国时代已经出现了。目前，对《周易》成书的时代，学术界尚有争论，但西前期却有大多数所接受。
关于易经八卦 卦是怎样形成的 是怎样的顺序解说的
一卦为三爻
从下往上易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。
什么叫周易?有人能说上来吗
周而复始谓之易,大道宇宙循环的至理《周易》亦称《易经》、《易》，在祖国传统文化宝库中占有重要的席位。
《周易》是一部论变法的奇书。《周易》的变法序列是用形象表达出来的。这些看似神奇的形象不是凭心灵的任意创造、而是有它物化基础及其实践这个认识环节。《易。系辞传》曰：“古者包牺氏(伏羲氏)王天下也，仰者观象于天、俯者观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德、以类万物之情”。因此，受远近诸事物变化的启迪而揣度天地万物变化的奥秘，并把其效法成形象，以透析其本质和规律，达到把握万事万物基本运动规律及其相互关系是作卦画的初衷。显示了《周易》属于形象思维性质的最最原始的本质属性。
《周易》的形象思维之所以能构成应有的体系，在于它不是简单的形象模仿，而是具有理性思维的特点，在于它表达方式的抽象性和形象本质的客观实在性。命理名家于大有老师提醒您，周易很严肃认真的事情，不要轻信一些网络软件的命理批断，欲了解更多全面命理知识，可以百度于大有。所谓客观实在性的内含是说《周易》的六十四卦画序列、属于以天象为坐标的阴阳动态变化，而不是主观的臆造或杂乱无章的拼凑。
臆造的形象就不可能反映实在的本质，拼凑的形象更会出现无法弥合的代沟，难以体现出客观的逻辑。然而，《周易》用形象刻画的事物的本质和规律尽管有它物化的基础和模式，但并不是原原本本的复写或依葫芦画瓢，而是用间接、科学、抽象的形式来表达。有例为证，《易·系辞传》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这既是演绎八卦的基本程序，也是将一般的感觉和表现升华为理性形象的表达过程，用阴阳运气学的语言来诠释这句经文，就是说《周易》所要探讨的事物或现象就是“太极”，太极内在相互对立的阴阳两方面就叫做“两仪”，阴阳两仪各自内在的矛盾利害因素就构成了“四象”，把这个矛盾利害的基本因素按照辩证否定观进行推理、就有八经卦(用三爻组成的卦)所表达的基本卦象。只有表达形式的抽象性，才有可能达到“通神明之德”、“类万物之情”之目的，才有可能将其用有声的文字表达出来反射出对阴阳运气学说的导源作用，一个活生生的运气思维逻辑的始版。这个问题好深奥哦周易》是中国周代的典箱，被尊为“群经之首，诸子百家之源”，西方文明有《圣经》，东方文明有《周易》。周易文化是中华文化发展的根本与源头，对中国后来历代的、经济、文化等诸多方面都产生巨大而又深远的影响，中国的建筑、医学、音乐、绘画、日常生活等无不与《周易》有着千丝万缕的联系，仍至到影响到中国人的民族性格与民族精神。孔子读易、韦编三绝，就连《论语》中也多处引用《周易》的词语。
《周易》是一部古代经典，是关于人类思想和宇宙本质规律的学问，其原理在得到正确认识后，对未来世界的发展必将产生巨大的影响。
《周易》的作者周文王姬昌在商纣时期为西伯，建国于岐山之下，积善行仁，政化大行，因崇侯虎向纣王进谗言，而被囚于羑里，后得释归。益行仁政，天下诸侯多归从，子周武王有天下后，追尊为周文王，商末诸侯首领，史称西北侯，追封为周文王。遵后稷、公刘之业，则先祖古公、父亲季历之法，倡导笃仁、敬老、慈少、礼贤下士的社会风气，使其领地的社会经济得以发展。与其子姬发在宝鸡蟠溪钓鱼台聘姜尚为军师，自岐山起兵率军攻伐殷商，是西周王朝的开创者。发明“文王八卦”，流传于世，《史记》记载“文王拘而演周易”，被商王囚禁期间在狱中写了《周易》一书，在位50年。
《史记》记载“文王拘而演周易”，故古人多依司马迁之说而认同《周易》乃周文王所著，今人则有不同观点。由于成书很早，随着时代演变，文字含义已多不为世人所理解，《易》的内容在春秋战国时便已不易读懂。为此古人专门撰写了《易传》以解读《易经》。今天我们所说的“周易”通常指《易经》和《易传》二者的结合。
《周易》为儒家重要经典之一，是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典，是中华民族聪明智慧的结晶，简称《易》、又称《易经》，包括经和传两部分。《周易》经部本是筮占书，其文字部分是对相应易卦象征意义的解说和人事吉简吉凶的判定，而传部是对“易”的理解和对《周易》文辞的发挥等内容。
易卦系统最基本的要素为阴阳概念，而阴阳概念包括阴阳的性质和状态两层意义。如果不理会阴阳的状态，只论及其性质，则可以用阳爻（－）和阴爻（－－）表示阴阳。将上述阴阳爻按照由下往上重叠三次，就形成了八卦，即“乾，坤，震，巽，坎，离，艮，兑”八个基本卦，称为八经卦。再将八经卦两两重叠，就可以得到六个位次的易卦，共有六十四卦，这六十四卦称为六十四别卦，每一卦都有特定的名称。如果再考虑阴阳的状态，则阴阳概念又进一步划分为“老阴，老阳，少阴，少阳”四种情形，可以用“Ｘ，Ｏ，--，－，”四种符号分别代表之。六十四别卦每一卦的每个位次上都可能有四种阴阳状态，于是全部易卦系统就共有4096种不同的卦。如果将阴阳性质构成相同的各个卦放在一起，就形成了主卦卦名相同的六十四种分系统，可以称为某某卦系。《周易》经部文字说明的内容就是对六十四卦系中部分易卦的象征意义的解释以及相应的人事吉凶判定（称为占断）。其中每一卦系的第一条内容是相应的全静卦的占断，其后的六条（乾坤卦系有七条）内容是顺次排列的对相应卦系一爻动的卦的占断。秦汉以后的易学对此都存在错误或者说模糊的认识。
占筮及《周易》一书起源于甲骨卜的实践，或许到了殷商末年，周文王写下了六十四卦系的卦辞。后来在春秋时期，孔子的弟子继承了孔子对周易的发现，著了《易传》。秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将其列为医术占卜书而幸免于难。
按照古书记载，易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代，《周易》作为占筮书流行，不断有人对它进行解释和研究，其中包括孔子，到战国时期，便出现了《易传》七种，包括《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》、《序卦传》、《杂卦传》合共十篇，称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》，就成了我们今天所见到的《周易》。
《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为中华文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。在五千年文明史上，中华民族之所以能够久历众劫而不覆，多逢畏难而不倾，独能遇衰而复振，不断地发展壮大，根源一脉传至今，是与我们民族对易道精神的时代把握息息相关的。
《周易》这部古老而又灿烂的文化瑰宝之所以能长存于世，正在于它的实用性和科学性。它独特的超前预测、超前反映的功能是目前任何科学仪器无可比拟的，可上测天，下测地，中测人事。人体本身就是一个信息感应器，它本身就有预测信息的功能，而且分工细而严密。摇卦时铜钱平放于手心，人的易场力作用于铜钱，使之按照感应易场发生运动，于是铜钱的变动就反映了相应事物的阴阳变化。
目前，我国的易学研究在原理探索上仍无重大进展，理论研究停步不前，思想混乱，实际应用容易趋向神秘主义。上述状况严重歪曲了易学的学术地位，阻碍了中华易学良性化发展的步伐，蒙蔽了易学的真正价值。《周易》是一部古代经典，是关于人类思想和宇宙本质规律的学问，其原理在得到正确认识后，对未来世界的发展必将产生巨大的影响。
《周易》为儒家重要经典之一，是我国最古老、最有权威、最著名的一部经典，是中华民族聪明智慧的结晶，简称《易》、又称《易经》，包括经和传两部分。《周易》经部本是筮占书，其文字部分是对相应易卦象征意义的解说和人事吉简吉凶的判定，而传部是对“易”的理解和对《周易》文辞的发挥等内容。
《周易》中运用八卦预测信息的方法的发明，正是我国人民具有唯物主义世界观的真实写照，他们在实践和日常生活中遇到的疑难之事，不是求助于偶像，而是运用通过八卦今昔信息预测的科学方法，预测自然和人事吉凶方面的有关信息，对一切做到心中有数，有备无患，从而更好地认识社会、改造社会、推动社会不断的向前发展。所以，易卦及《周易》，是个储存量很大的信息库。一部电视剧中东方朔说过一句话，大体意思是：前知500年，后知300载。而后知的300载是根据前500年的推断。就是通过熟读500年的历史研究的后300年。这句话是形容周易的话很恰当。要是把周易神乎其神的归为神灵其实是错误的。有些人对周易略知一二，甚至还不知一二，便扭曲了它的原意去看相算命，搞活动，所以被传为神话。周易内容涉及的知识范围很广泛，都是前人的实践结晶，包括星相，也就是天文和力学的研究。所以，要抱一个正确的心态去看待。
射覆的周易记载
射覆是古代研易高手常做的一种研易应用实践活动。射是猜测，覆是覆盖的意思。射覆也就是将某个物品，多数是小物品覆盖起来后，让预测高手通过占筮的取得卦象，通过对卦象的特点、以及变化分析，确定出被测物品的特征：几个物品、物品形状、颜色、尺寸、特性、到底什么。每一个卦象所代表的静物、动物属性都有几十种之多，而每一个卦都是由上下两卦组成，共计64卦，64卦以及变数64*64=4096种，配上年月日，生旺死绝，推测出最可能的结果。所以，射覆是一种难度极高的实践性活动。
所谓“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”，（《系辞·上》），宋代易学大师邵雍说：“观物戏验者，虽云无益于世，学者于此验数而知圣人作易之灵耳。物之于世必有数焉。故，天圆地方，物之形也；天玄地黄，物之色也；天动地静，物之性也；天上地下，物之位也”（《梅花易数·观物玄妙歌诀》）。
射覆历史悠久，汉代《汉书·东方朔传》记载：“上尝使诸数家射覆，置守宫盂下，射之，皆不能中。朔自赞曰：‘臣尝受易，请射之。’乃别蓍布卦而对曰：‘臣以为龙又无角，谓之为蛇又有足，跂跂脉脉善缘壁，是非守宫即蜥蜴。’上曰：‘善。’赐帛十匹。复使射他物，连中，辄赐帛。”
守宫就是壁虎，形象正是象龙没有角，象蛇却有足。象东方朔这样的射覆大家历史上不少，三国时的官辂，晋代的郭璞及梁元帝萧绎、唐代的李淳风、宋代的邵雍等都是有史记载的一流高手。
后来有人请教管辂关于东方朔射覆的道理，管辂立起卦来，点出了“会于辰巳，分别龙蛇”的论点。
再看管辂自己射覆的例子：《三国志》记载“馆陶令诸葛原迁新兴太守，辂往祖饯之，宾客并会。原自起取燕卵、蜂窠、蜘蛛着器中，使射覆。卦成，辂曰：‘第一物，含气须变，依乎宇堂，雄雌以形，翅翼舒张，此燕卵也。第二物，家室倒悬，门户众多，藏精育毒，得秋乃化，此蜂窠也。第三物，觳觫长足，吐丝成罗，寻网求食，利在昬夜，此蜘蛛也。’举坐惊喜。”
尚秉和对此案也依据原占辞配上卦象，他说：此亦可依辞求得其所筮之卦，即使起管公明质之，敢言无诬。
燕卵之卦，当为火雷噬嗑，《噬嗑》内为震，震为雷、电，为气、为竹、为苇，竹苇皆圆空，像卵壳，故曰含气”。而震为动，故曰“须变”。二至四互艮，艮为门庭，而与襄体连，故曰“依乎宇堂”。三至五互坎，外为离，坎男离女，故曰“雌雄以形”。而二至五有鸟舒翼状，而初阳、上阳函之，故曰“翅翼舒张”。夫既推得卵象，又推得羽翼象，则为鸟卵无疑矣。而依于堂宇之上，则非鸡卵、鸦鹊卵，必为燕卵也。蜂窝之卦当为《震》，震者，艮之倒也。艮为门庭，故曰“家室倒悬”。而二至四又互艮。艮为门，三至五又互坎．坎为宫，故曰“门户众多”。又坎为隐伏而阴精，故曰“藏精”。坎为眚，为病，为毒，故曰“育毒”。坎为水，金秋王生水，故曰“至秋乃化”。夫卦象既全，体为门户而倒悬，或尚有其他之窠而中育毒，则非蜂窠不可矣。
至蜘蛛之卦，则为《归妹》。上震为足，震动，故曰“觳觳长足”。觳觳者，动之貌。而二至四互离，离为网罗，下为兑，兑为口舌，故曰“吐丝成罗”，故曰“寻网求食”。而三至五互坎，坎为夜，为盗，为伏，故曰“利在昏夜”。夫能吐丝而有足则非蚕，而就网求食，又利昏夜，以卦象推，非蜘蛛不可也。(《周易古筮考》卷二)
按《噬嗑》象燕卵，《震》象蜂窝，《归妹》象蜘蛛，除取本卦卦象外，兼取互卦、倒卦之象。若无互卦、倒卦之象与本卦卦象相配，则断难符合原占辞之意。这里要特别注意倒卦之象，这是前人很少用于解占的一种方法。震卦的倒象为艮，艮为门户，由此象推出“家室倒悬”。若舍此，怎样才能得出“家室倒悬”之象呢，尚氏独具慧识，是技高一筹的。
《烧饼歌》开章写道：明太祖一日身居内殿，方啖之时，内监忽报，国师刘基求见，太祖即以碗覆物，召基入。礼毕，帝问曰：先生深明数理，可知碗中是何物件？基掐指轮算，对曰：“半似日兮半似月，曾被金龙咬一缺，此食物也”，开视果然。这是的一个例子，这样的卦例流传甚多值得后人研究。
乍看起来，射覆无任何规律，所覆之物从一枚钉子到一只小鸟，从一颗珠宝到一片碎玻璃都有可能，没有任何的参数可供推测，此时形象思维和逻辑思维都不会发生作用，猜中的可能性微乎其微，一般人的聪明才智在这种游戏上都不起作用。但从全息论角度来看，时间与空间构成了时空全息网。宇宙中万事万物与时间、空间及人的意识、思维都是全息的。而沟通和揭示其全息性的媒介就是易卦之象数。某人在什么时间、什么方位、什么次序、什么情况下隐藏什么东西，是受易理所阐述的规律性制约的。因此，理论上只要抓住时空网络中任何一个结点，我们都可以拎起整张全息网。
射覆，中国民间近于占卜术的猜物游戏。射覆是古代研易高手常做的一种研易应用实践活动，《梅花易数》中的射覆利用的是象数理模型。
易经两大规律
易经》一直以来，算是我国争议颇多的一本古籍。《易经》是一部积累筮占之辞的辩证法哲学书，约成书于西周时期，被誉为“诸经之首，大道之源”。
所以说，现在有越来越多的人开始相信，只有读懂了《易经》，才能读懂为人处世之道。
《易经》中的这2句话，揭露了一个家庭为何一直“穷”的原因。
怨天忧人，将会一事无成。
一和朋友去饭店吃饭，忽然在碗里看见死苍蝇。朋友第一个反应：还好尸体是完整的。他把老板叫过来平和地说：“老板，饭很好吃。连一只苍蝇都要过来尝尝鲜。”老板看在饭里果然有一只死苍蝇，于是立马亲自换上一碗新的，并送上了一盘菜以示道歉。
可能很多人碰上这种倒霉事，都快要吐了，但朋友还能和老板说笑。说他的快乐是有原因的。
因为苍蝇已经在饭里，他去吃饭只有三种情况： 一是没有发现直接将苍蝇吃到肚子里；二是吃了半只才发现；三是还没有吃到就已经发现。 他觉得自己十分幸运，碰上了第三种情况，在只花一份钱的情况下可以吃两份饭，还另外赚 一盘菜，自然应该感到快乐了。
现实中其实有很多事情值得我们髙兴，只是很多时候我们感觉不到罢了，当我们没有用一颗寻找快乐的心去感受生活，所以说快乐就是对生活的态度不同，有了乐观的态度，快乐就无处不在。
乐观的人会在失败后加倍努力，不断给自己打气直至成功；悲观的人会逐渐丧失信心直至一败涂地。
乐观主义者总是假定自己是成功的，即他在行动之前，已经有了 85%的把握可以成功。而悲观主义者在行动之前，却已经认定自己必败无疑了。
英国著名作家萨寘雷说：“生活就是一面镜子。.你笑，它也笑；你哭，它也哭。”你乐观地面对生活，充满信心，生活就会回报你温暖的阳光；你只知道怨天 尤人，最终就可能一事无成。
顺天应人，适时而动
中国人讲究“天人合一”，也就是人与自然的和谐，其实就是要顺天应人，顺乎天理而适应人情，人和动物的不同在于人有“情”。
《易经》:屯卦六四-九五爻。六四：乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
是人就有欲望有需求，有欲望和需求就有要作为的动机和动力，这世界上既没有无欲无暇的人，也没有大公无私的人，是人就脱不开私心杂念，但利己不能损人，有为不能逆天。
顺天应人要慎始善终，知行知止。人不能听风就是雨，不能观表就是里，不可以愠而至战，怒而兴师，重大的事情务必要算多备周、未雨绸缪，要回眸历史而借鉴经验、要正视存在而驾驭现实、要前瞻未来而把握趋势。凡事适可而止，见好就收。
顺天应人要虚静达观，慈悲节俭。虚以至空、静以至深、达以至远、观以至广；慈以至仁、悲以至义、节以至止、俭以至厚。对荣辱得失和功名利禄要容得下，看得透，想得开，担得起，放得下。
如果目前的你正遭遇着人生前所未有的穷困，那么不要丧失信心，这也是正是你在未来的不就成为人中龙凤，成就大事业的前兆。
在古人看来，易经之所以博大精深，归根结底是因为它包罗万象，但是对于普通人来说，《易经》其实是一部涵养福报的古籍，里面暗藏着更为高深的智慧。
人们常说的“读万卷书不如读真经一部”，就是说的《易经》。
《易经》在中国的地位实在是特殊，西方智慧的源头是柏拉图，印度智慧的源头是《奥义书》，中国智慧的源头是《易经》。
但是读原文的周易实在是过于深奥晦涩难懂，所以我读的是这种带有注释、解释以及白话文讲解的《图解周易》，里面全都是大白话。
从五行、天干、地支、太极和八卦的讲解，再到《易经》中的象、数、理的介绍，再深刻的道理，也让你一目了然。
而且这本书中有详细的注解，用通俗易懂的语言和故事准确的理解原著的精妙。易经里可不仅只有深奥的大道理，还有贴近生活的人生智慧！
所以担心上文的口诀看不懂的伙伴们可以选择看看这本书，再加上口诀，就非常的简单好理解了，对于易经感兴趣的伙伴真的可以试试。《易经》两大终极法则：高维度生存
易道的根本，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此揭示出两大易道根本法则。这便是否、泰和既济、未济，以及对冲法则和归正法则。
易道对冲法则：高一维度的自处与他处
可以看到，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。
所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为何凶？因为阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看似天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正是大吉。
这种解释很平常，不平常的是其中遵循的法则，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正是否泰两卦所揭示的，可称之为对冲法则。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。
对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，故不吉；泰卦既对且冲，故成和。
天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，就是行冲和。
所以孔子说“和而不同”，千百年来人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。
我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲法则在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自身的解体。反而是强力的竞争，能使双方不断走向强大。
所以真正有智慧的人，不但不惧怕和排斥竞争，还会主动去寻找竞争，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰自己的方向。
他处如此，自处也是一样。每个人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。
为什么大多数人都不能处理好内心的矛盾？因为他们总是在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这些矛盾，不论你接受还是不接受，那就是你的真实，处理不好的根本原因就在于不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。
拒迎遵循的是心的本能，面受打开的则是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得破解。佛家内观法门的真谛，也在这里。
真相就是如此，而多数人都不知道这点。
易道归正法则：成长的深层真相和真实路径
可以看到，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。
这是六十四卦的最后两卦，既济表示已完成和已圆满，未济表示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不同意义的根本原因。
阴阳和时位是易道的两大根本要素，如果说否泰的对冲法则集中展现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中展现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“当时”和“当位”，当时就是当其时，当位就是当其位，也就是阴阳二气处于正确的时机和位置。
六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是当时当位，反之就是不当时不当位。一卦当时当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正是完全当时当位的一卦，未济正是完全不当时不当位的一卦，所以才一个是大静之终、一个大动之始。
当时当位是正位，不当时不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正是从错位走向正位，这就是归正法则。表面上看，这是告诉我们正确时机和正确位置的重要性，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能不能完整地走下来？
这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，因为这种均衡和合，未济才能在全盘错位的情形下也能起步并走下去，既有力量也有支撑。
时位最具意义的节点就是始与终，因为这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为我们呈现了一个伟大寓言。
何为德性？广义说就是内力。之于人不仅是修养品格，对于能力还是深厚的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。
“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力如果与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自身。这样的例子比比皆是，无论历史还是现实，比如那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更多、更深的失去。
绝对不可忽视内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这就是那个前提内核，和最有价值的启示。
易道循环往复，六十四卦周流不息，这循环周流并非简单的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这就是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。
说到这里，可能还是有人不清楚当时和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时刻和位置，融合了现实和心理，这个时刻是你豁然的机缘，这个位置于你是最安适。内力则是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。
易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这里。
对冲法则是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正法则是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。
无论对冲法则还是归正法则，都是基于均衡法则。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家中观的不落一边，儒家中庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。
《易经》的文化密码:自然规律和辩证思想
《易经》的文化密码：自然规律与辩证思想
对于我，读《易经》是一件偶然的事情，甚至可以说是神差鬼错。又或许，与《易经》的相遇，是冥冥之中，自在天意。
去年有段时间在读与心理学有关的书籍，读《荣格自传》，读卡伦.霍尼的心理学著作，读西方哲学史，读《毛泽东诗词》等等。在某个平常的日子，正在读书的我，脑袋莫名其妙地想要了解一下中国的神话，毕竟人类哲学的源头，就是神话，是远古时代的占卜文化。我是中国人，当然应该先了解自己的民族历史。
于是，我买回来了两本书：《山海经》和《易经》。
应该说，一翻开《易经》，读了几页，内心已经完全被震撼住了。毕竟在这之前，我的认知与大多数人一样，《易经》是用来占卜算命的，是神学，是。但是，当我真正翻开这本书时，才明白，这是自然哲学，是咱中华民族的智慧结晶，是老祖宗给我们留下的宝贵精神财富。
关于读书，我向来是“不求甚解”，自然对于《易经》也是这么一种心态。所以，我没有仔细地钻研那六十四卦象的神秘，也没有一个个字一句句话，去渗透其中的涵义。如果让我去背诵其中的句子，我应该只会其中三五句：“一阴一阳之谓道”，“天行健，君子自强不息”，“元亨利贞，关于其他的，我几乎就背诵不出来了。
即使如此，《易经》还是让我感到无比地震撼与惊讶。
恰恰好，在我偶然与《易经》相遇的同时，也是很偶然地在网络上刷到曾仕强先生的易学讲座视频。也是在这时候，我了解到网络上早已掀起一场易学热，早已掀起一场国学热。像于丹易中天南怀谨曾仕强金佩荣等许多叫不上名字的国学大师们，早已火遍了网络好些年，不仅如此，网络上各种各样的“末世预言”也是一片火热。
不得不说，我被曾仕强先生的易学讲座吸引住了，算是马马虎虎地听过了一遍曾老先生的易学讲座视频，曾老先生的《道德经》讲学视频也马马虎虎地听了一遍。从个人观点上，我是极其认同曾老的国学文化观，甚至认为曾老无愧于当代孔子的圣贤之名。至少在当代国学文化复兴的道路上，曾老先生应该是其中一个领跑人。
子曰：书不尽言，言不尽意。对于读《易经》的感悟，亦是如此，一切皆在不言中，易学思想的内涵，无始无终，无穷远大，飘缈不定，在过去现在，甚至是未来，也是无法用准确语言来表达。所以，当有朋友问我说，“你读《易经》呀？读懂了没有？学会（占卜）了没有”，我笑笑说，“没有，要是以后会了，就外面路边摆个算命摊子，挣个饭钱。”
正如《道德经》开篇所言，道可道非常道，名可名非常名。咱们小百姓的日常生活，聚集于衣食住行家长里短之上，无须拿《易经》《道德经》等这些大道理扰乱他们平静的日常。正如《系辞》曰：夫《易》，广矣大矣。易之阴阳道，显于乾，藏于坤，有形于器，无形于气运中，天地之广阔，宇宙之无边，无不是《易》的“爻（变）”。
所以，关于《易》，我只能说，你的世界有多大，你的思想有多广阔，你的格局有多大，那么《易》正好对应你的思想与格局之大。也正应了那句，一千个人，一千种人生，一千本《易》。关于科学，我们所有人已经有一个共知，那就是科学文明起源于哲学思想，恰恰《易经》最正确的解读，就是人类最朴素的自然哲学，就是天地宇宙间最原始的辩证思想。
是的，如果一定要让我写些什么读后感，那么我只有这几个字：辩证思想。《易经》这本书给我最大的启发，就是辩证思想，并不仅仅是一个哲学上的名词，而是整个人类文明发展史上核心思维，是维系与贯穿整个人类社会发展的文化思维模式。对于科学界，辩证思想或是逻辑关系，已经是一个必不可少科学思维。的确，无论是数学物理化学生物天文地理，从低级到高级的各种科学原理学说，哪个能脱离逻辑思维，哪个能不扯上辩证思维。
不仅如此，就是我们日常生活中的成语，比如：七上八下、不三不四、前后左右、上天下地，前因后果、风调雨顺、春夏秋冬、左邻右舍.....，哪个成语没有辩证上的逻辑关系？又比如说我们中国博大精深的中医文化，不正是以“阴阳五行相生相克”的辩证思想为核心？又比如老庄之道，不正是体现了辩证思想？又比如孔孟之儒，何处不体现了辩证思想？又比如我们百姓日常的饮食文化与结构，都是承前启后的辩证关系的。我们的生理或是心理特性，无不存在辩证上的逻辑关系。有成语曰，以小见大，知微识著，从辩证逻辑关系上，天地万物间，皆有相通之处，皆在自然规律的运行轨道中。
说到自然规律，我们可能会问，什么是自然规律？对于时间，自然规律就是：每天二十四小时，日出东方，日落西山，一年四季，春夏秋冬，二十四节气等等时间和空间规律性；对于人类生存，自然规律就是：一日三餐，五谷杂粮，吃喝拉撒睡，生老病死等等，日常生理需求和精神需求的规律性。对于社会文化发展，自然规律就是儒家思想的核心价值观：修身齐家治国平天下，格物致知，知行合一。对于社会和经济，自然规律就是：以民为本，民心所向，民以食为天，不患寡患不均，民富国强。
所以，不同的事物和关系里，不同的时间地点，不同的人和事件，不同的利益需求，产生不一样的因果规律。也就是说，任何事物的发展，都是先有“前因”，才有“后果”，在这其中，“前因”又是必须有“前因”，“后果”又必须是下一个“前因”的前因。以此类推，事物发展的关系链，其实就是反反复复的“因果”关系网。
事物的因果关系链里，无论“因”，还是“果”，都具有不稳定性，随时间地点人物的变化而“变化”。所以，“条件”的随机变化，“结果”当然也是随机变化的。但前后之间的“变化”存在相互依附的关联性。
所以，事物的发展，随时随地都在“变化”，而这种“变化”一定是遵循某些固定的规律。而这个不变的“规律”可以对应事物发展关系链里任意一个“因果”关系点。
在中国古哲学观里，易学和道家的思想观，“道”是万事万物的自然规律，而“道”又是分为阴阳。所以，一阴一阳之谓道。又有众圣贤曰：大道无形，大道无声，大道至简……。所以，“道”虽为自然规律的化身，却是看不见摸不着的，无声无色无形的，无处不在的。
关于社会科学的发展，人类都有一个共识，那就是科学发展应该遵循一定的自然规律。比如数理化的科学技术，必须符合一定的时间空间生理能量守恒等多方面的规律性。
今天的高科技文明社会，已经证明人类发展的“自然规律”有很强大的实操功能，并可用来服务与提升人类生存质量。所以，在人类科学方面，我们看不见摸不着的“自然规律”，已经被应用于人类服务上，已经变成肉眼可见的房子车子电视等等实物，也已经变成肉眼不可见的“互联网+大数据”智能信息化时代。
由此可见，《易经》里的自然规律，从辨证思想上，是客观存在的，并且被应用与服务于人类社会的发展中。同理，老子《道德经》里的“道”，即“道法自然，天人合一”自然哲学思想，是客观存在的，是科学性的。
然而，在当今中国人传统的观念里，《易经》六十四卦、河洛图、阴阳五行、自然风水学，中医辨证，太极文化，孔孟儒学，老庄之道等等这些传统文化，一直被归纳于封建思想，归纳于“玄学”封建。从意识形态和思想价值观上，这些“封建思想”是被强烈反对和谴责的。
于是，很矛盾的问题出现了。从辨证思想上论证，这些落后的“几千年封建文化思想”，却又都是建立在朴素的自然哲学观上，都是符合唯物主义的科学思想观。
所以，几千年的封建文化思想，这个历史观，正确与否？从社会意识形态上，应该是“正确”的历史观，但从唯物主义哲学观上，应该是“错误”的历史观。那么，我们应该以哪个为标准？以此来正确定义我们几千年的中华文化。但无论以哪个历史观为标准，中国人都可以举出一万个理由实证其中一个历史观的正确性。比如，以辨证唯物观上，孔孟儒学其实就是符合科学发展观的社会人文思想，即使如此，能说会道的中国人，至少能举出几千个历史事件，证明孔孟儒学的迂腐和。
不过，十分有趣的是，中国人这头七嘴八舌地批判孔孟儒学，另一头又在狂热高歌和向往“人类命运共同体”的美好愿景。他们拥护与支持孙公的“天下为公，世界大同”民主思想，拥护与支持毛泽东思想。殊不知，无论“人类命运共同体”的发展思想，还是孙公的民主思想，还有毛泽东思想，追溯起来的文化源头，正是自己批判的儒学思想。
所以，说到底，孔孟儒学，老庄之道，乃至由易学思想洐生出来的天文地理风水学中医学，还是应该归纳于社会人文科学的唯物主义哲学观里。一句话，中华文明的核心思想，具有科学性，具有自然哲学性，具有社会实用性，从整体性思维意识形态上，中华文明就是一部具有科学性的社会文明发展史。
也就是说，中国上下五千年的社会文明，遵循科学性的发展规律，是必然性的历史进程，不是偶然性的。
所以，从辩证思想上，一部中华文明史的核心思想价值观，并不符合“封建、、落后”这三个特点。五千年落后的封建思想，这个历史观，是错误思想，是真正的“愚昧”和“”。
的确，如果我们五千年的中华文明，是不科学的，是封建思想，是落后的文化，那么我们华夏儿女的民族尊严和自信从何而来？对于人类，个体生命的存在，必须建立在（父十母）这两个生命体结合上，而（父十母）这两个生命体的存在，又必须建立另外两对（父十母）的生命结合上。人类生命通过繁洐这种方式，有规律性地一代代传承、发展、壮大。在人类生命繁洐传承发展壮大的进程中，本身就是一个“文化”的形成和发展，也是文明本身。
所以，文化还是文明这些意识形态思想，必须是产生并依附于人类发展进程中，彼此是共生共存且相生相克的。哲学界一直有个争议题：“先有鸡？还是先有蛋？”其实，从唯物主义，还有物种特性而言，地球上一定是先有第一只母鸡，尔后才能实现母鸡下蛋的客观事实，尔后才是反复循环的繁殖：“蛋孵鸡—鸡生蛋－蛋孵鸡。”
又说到唯心主义和唯物主义，从定义上，唯心主义是形而下学，即意识决定物质；唯物主义是形而上学，存在决定意识。其实这个哲学辩论议题，是一个变相式的“先有蛋还是先有鸡”。意识的产生与传承发展，必须是依附于某些客观物体上，比如人类文明史必须以人类生命繁洐史为承载体，意识形态是看不见摸不着的微观世界，必须通过依附于宏观世界的实物体，实现其能量的传承和转换。所以，从辨证思想上，在唯心主义出现之前，唯物主义一定先存在。“存在决定意识”一定是关系链的基石，而后才能洐生“意识决定存在”。
由此可知，从辩证思想上，关于人类哲学，自然哲学观一定是先于其他任何哲学思想而存在于人类意识中。而对于科学本身，天文地理学必须先于其他科学，而后才能发展出数学物理化学生物等等更高层次更精细化的人类科学。同理，自然科学一定先于社会人文科学，为什么？因为人类生命诞生之前，天地，山川河流，草木，宇宙运行等等构造成的人类适宜生存环境，必须在人类生命出现前已客观存在。自然科学可脱离于人类社会而客观存在，而社会人文科学，一定是通过各种各样的社会活动和关系而存在与发展。
天地万物，河流山川，日月星辰，宇宙运动等一切具有自然属性的事物，都是不以人类社会活动和意志而客观存在。人类可以发明各种各样的生产工具，提高人类社会生产力和生活质量，但人类从来改变不了日月星辰的运动轨迹，改变不了春夏秋冬的时间轮回，改变世间万物生死轮回的自然规律。不仅不能改变，人类社会的一切活动和意识必须依附于这些自然规律而存在。科技生产力无法改变时间空间这些大自然属性，无法改变太阳月球地球相互之间的运动规律。人类的生存必须依赖地球资源，依赖天体运动。这种依赖，不受人类活动和意识而改变。
所以，人类社会的一切活动和意识，都是必须依附自然规律而存在，如果说自然规律是一种运动，那么人类社会的活动和意识，都必须与这种运动同频率。人类的基因数字密码，恰好与《易经》六十四卦的数字密码而吻合。当然，以现有的人类知识，我们无法解释这个现象，只能视其为偶然事件。然而，从自然哲学观，即唯物主义论观点，宇宙万物间所存在或是发生的一切活动和意识，都是有规律性的，都是有因果关系的。换句话说，这个世界上，偶然事件是不符合事物发展规律的。那么，人类基因数字密码与《易经》六十四卦的数字密码相同，不应该被视为偶然事件。若不是偶然事件，那么《易经》六十四卦这组数字密码（0，1，2，4，16，64，384……），应该归属于自然规律的一部分。对于人类生命，无论是生理特征，还是精神意识特征，不过是大自然中的一个组成部分，自是应该在自然规律的范畴内。
也就是说，人类科学文明虽然是从低级走向高级，但最高级的科学文明始终无法突破自然规律，无法突破时间空间上的自然属性，无法超越宇宙的运动规律。是的，对于咱中国人，《易经》几乎就是一本百科全书，春夏秋冬，天干地支，二十四节气，阴阳五行，金木水火土，天文地理，自然风水，建筑力学，中医学，军事等等都是应用于老百姓的日常生活中，应用于农耕活动中。不得不说，巜易经》的实用性太高，影响几千年的中国历史进程。哪怕是高科技文明的当代，《易经》在我们日常生活中，仍然发挥着强大的影响力，甚至是渗透进每个中国人的骨子里，彰显于每个中国人的言行举止中。
确实是这样的，哪怕我们很多人从主观意识上否认《易经》的实用性，甚至是批判它是，是玄学思想，是反科学精神的。但好像我们的日常生活，却又处处有它的影子。不经意间就来一句，“天行健，君子以自强不息。”闲聊间，脱口而出一句，“自天佑之，吉无不利”。当代中国人总是很有趣，他们从主观意识上竭力否定自己老祖宗的文化，但日常生活中其实还是按老祖宗那一套来。
是的，作为儿女，与父辈一代，几十年如一日的相处，几十年如一日的言传身教里，你的身上又如何没有父辈一代的影子？你的人生里，又如何完全摆脱来自于父辈那个时代的文化印记？而你的父辈，他们的身上，又怎能摆脱来自于他们上一代父辈们的文化印记？潜意识里，民族的文化基因，是一代代相传下来的，虽然相隔几千年，现代中国人的文化思维发生了很大的变化，但在某些内在文化意识里，古老的文化模式，仍然存在。比如祭祀，宗族，孝道等这些传统人文，仍然是当代中国人生活中的一部分。
所以，以主观意识上的文化价值观为准则，去批判与否定老祖宗的文化，从辩证唯物主义思想上，它本就是不合理的，因为你的人生，始终被父辈们所影响着，甚至一直被思想教化中，你如何用可能是来自于他们身上的文化价值观，去否定他们身上的文化价值观？从哲学辨证思想上，这是无法成立的哲学命题。
然而，在寻找人生意义的道路上，我们所有人又必须不断去否定来自于父辈一代的文化，必须去否定他们身上的某些所谓的落后与文化，我们才能继续走在一条创新的发展道路上，才能从思想上，寻找到前进的新生力量，从而实现属于自己的人生意义，完成属于自己的人生历程，并且继续又把这种新的人生价值观，以言传身教的方式，继续影响自己的后代，影响自己身边的每个人。
所以，关于中华文明的文化属性，关于易学思想，关于老庄孔儒之学说，关于墨家法家兵家思想，关于占卜算命等等，到底是不是封建思想，到底应不应该被遗弃与否定，这样一个争议题，始终一直存在着矛盾性的对立面，是一个无法有正确答案的争议题，但我们一定会在激烈的争议中，继续前进并开启一个新的时代思想潮流，开启一个新的文明时代。或许，这才是我们讨论历史的真正意义，无论正确有多少，错误又有多少，但一切的讨论与争辩，终将会让我们走进一个新的时代，走进一个新的生活愿景。