乾坤卦解释,乾坤是什么卦

乾坤什么意思?解释一下

释义:

1、《易经》的乾卦和坤卦,借指天地、阴阳或江山、局面等:扭转~

2、本是易经上的两个卦名,后借称天地、阴阳、男女、夫妇、日月等。

《乾》qian为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马。

《坤》kun 为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛(3),为大舆,为文,为众,为柄。其于地也为黑。

乾卦,代表天,右下角为坤卦,代表地,从上下的空间上象征着天地宇宙。

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乾坤一词还出自诗词“不要人夸好颜色,只留清气满乾坤。”是元代诗人画家王冕的一首题咏自己所画梅花的诗作《墨梅》。原诗如下

墨梅

元代:王冕

吾家洗砚池头树,个个花开淡墨痕。

不要人夸好颜色,只留清气满乾坤。

白话译文

这画仿佛是从我的洗砚池边生长的一棵梅花,朵朵梅花都似乎是洗笔后淡墨留下的痕迹而没有鲜艳的颜色,因为它并不需要别人去夸许它的颜色,在意的只是要把清淡的香气充满在天地之间。

赏析

诗中所描写的墨梅劲秀芬芳、卓然不群。这首诗不仅反映了他所画的梅花的风格,也反映了作者的高尚情趣和淡泊名利的胸襟,鲜明地表明了他不向世俗献媚的坚贞、纯洁的操守。

最后两句盛赞墨梅的高风亮节。它由淡墨画成,外表虽然并不娇艳,但具有神清骨秀、高洁端庄、幽独超逸的内在气质;它不想用鲜艳的色去吸引人,讨好人,求得人们的夸奖,只愿散发一股清香,让它留在天地之间。

这两句正是诗人的自我写照。王冕自幼家贫,白天放牛,晚上到佛寺长明灯下苦读,终于学得满腹经纶,而且能诗善画,多才多艺。但他屡试不第,又不愿巴结权贵,于是绝意功名利禄,归隐浙东九里山,作画易米为生。

“不要人夸颜色好,只留清气满乾坤”两句,表现了诗人鄙薄流俗,独善其身,不求功勋的品格。

乾坤,八卦中的两爻,代表天地,衍生为阴阳、男女、国家等人生世界观。书籍、游戏、网名均可以此为名。
乾:代表天,坤:代表地
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易经八卦乾坤代表什么?

乾,读音qián,八卦之一,代表天。

坤,读音kūn,八卦之一,代表地。

震,读音zhèn,八卦之一,代表雷。

巽,读音xùn,八卦之一,代表风。

离,读音lí,八卦之一,代表火。

坎,读音kǎn,八卦之一,代表水。

艮,读音gèn,八卦之一,代表山。

兑,读音duì,八卦之一,代表沼泽。

八卦是一种原始记事与创造应用系统,生自太极、两仪、四象中,每一卦形代表一定的事物,八卦互相搭配又变成六十四卦,用来象征各种自然现象和人事现象。



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据上古传说,《周易》和《洪范》来源于河图、洛书。传说伏羲时,有龙马从黄河出现,背负河图;夏禹时,有神龟从洛水出现,背负洛书。

《周易》中,“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”玉版图形中的四方和八方,正与以上四象和八卦的概念相合。四象和八卦,在季节概念上,就相当于农历的四时八节。玉版图形表现的有可能是远古的洛书和最早的八卦。

远古没有文字,人们使用钻孔、画圈的办法计数,以代替五行交替时节转换。因此,河图、洛书就是历法,墓中出土的玉龟和玉版,几乎可以证实5300年前就有这种历法存在,也反映了我国夏代或夏代之前的律历制度。

历法的出现表明当时的农业已经得到大发展。古人将他们的核心认识以最简单朴素的笔画表现出来,每一个细微之处都可能承载着极大的信息量。

玉版上的大圆和小圆,特别是小圆的左边弧度很不规整。在凌家滩,春夏秋冬,日出时太阳都显得很圆,日落的时候,刚开始,太阳也显得非常圆,但逐渐往下落,太阳就像玉版上的小圆一样不那么规整了。多次观察证明,玉版上的大圆小圆是用写实的手法表现太阳一天的运行。

参考资料来源:百度百科--八卦

《易经》中关于乾坤两卦的原文及翻译?

乾·元亨利贞。
《子夏传》说:元为原始之意;亨为开通之意;利为和谐之意;贞为贞固之意。
元,寓意事物的起始或基础;亨,寓意事物的生长和壮大;利,寓意事物的创造与收获;贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束。
《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流行。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
“大哉乾元,万物资始,乃统天。”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。
“云行雨施,品物流行。”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通。
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。”“大明”指日,象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了。
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字。《系辞》说:“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始;亨者,万物之长;利者,万物之遂;贞者,万物之成。与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机。
“首出庶物,万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的。《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排。天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职。管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平。
《象》曰:天行健,君子以自强不息。
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实。
爻辞
初九,潜龙勿用。
《象》曰:“潜龙勿用”,阳在下也。
初九指乾卦的第一根阳爻,爻辞说,这是象征一条潜伏的龙,既不能也不可有所作为。《小象》解释说,潜龙之所以勿用,是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德,但是由于穷居于下位,受到时空环境的限制,所以既不能展现自己的品质才德,也不可轻举妄动,有所作为。
九二,见龙在田,利见大人。
《象》曰:“见龙在田”,德施普也。
九二指乾卦的第二根阳爻,“见龙”之“见”读为现。爻辞说,乾之初爻上升到九二,象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面,显露头角,有利于见到身居高位的大人的赏识。《小象》解释说,九二之所以“见龙在田”,是因为这条龙有所作为,普遍施展自身的阳刚品德,得到世人的认可,产生了广泛的效应。
九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
《象》曰:“终日乾乾”,反复道也。
九三指乾卦的第三根阳爻,“乾乾”是自强不息的意思,“惕”是警惕,“若”是语助辞,“厉”是危险。爻辞说,九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位,这个位次上不在天,下不在田,悬在半空之中,处境危险,作为以龙为象的君子应对这种处境,白天要自强不息,晚上也要戒慎警惕,虽然面临危险,可以免犯过错。《小象》解释说,君子之所以“终日乾乾”,是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持,毫不动摇,无论面临顺境还是面临危险,都要反反复复的坚持,贯彻落实到具体的行动上,才能合乎阳刚的正道。
九四,或跃在渊,无咎。
《象》曰:“或跃在渊”,进无咎也。
九四指乾卦的第四根阳爻。爻辞说,九四这个位次和九三一样,也是上不在天,下不在田,悬在半空之中,处在这个位次的龙可以做出两种选择,或者往上向天空飞跃,或者往下退居深渊,随时进退,免犯过错。《小象》解释说,九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次,呈现一种前进的态势,应该适应这种态势,做出勇往直前、积极进取的选择,谋求更大的发展,可以无咎。
九五,飞龙在天,利见大人。
《象》曰:“飞龙在天”,大人造也。
九五指乾卦的第五根阳爻。在一卦六爻中,二为臣位,五为君位,阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位。爻辞说,九五象征巨龙腾飞上天,利于见到有才德的大人取得了君主的职位,掌握了领导的权力。《小象》解释说,“飞龙在天”,这是取得君位的大人施展自己的才德,造福于民,发挥领导作用的大好时机。
上九,亢龙有悔。
《象》曰:“亢龙有悔”,盈不可久也。
上九指乾卦最上的阳爻。爻辞说,上九象征这条巨龙向上腾飞,亢进过度,超过正常的情况,将会引来灾祸,悔恨不已。《小象》解释说,亢龙之所以有悔,是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段,必然会向反面转化,不可能保持长久。
用九,见群龙无首,吉
《象》曰:“用九”,天德不可为首也。
“用九”即用九之道,也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则。爻辞说,乾卦六爻皆以龙为象,初爻表现龙之“潜”,二爻表现龙之“见”,三爻表现龙之“惕”,四爻表现龙之“跃”,五爻表现龙之“飞”,上爻表现龙之“亢”,虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质,但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现,因而“群龙无首”,不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来,奉为首领,当作必须遵循服从的固定的常规,如果在应用乾元之道的过程中有见于此,可获吉利。《小象》解释说,乾元之所以“用九”,是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条,应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理,适应不同的客观环境的要求,灵活应用。《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释:“乾元用九,天下治也。”“乾元用九,乃见天则。”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解,并且认为全面而不是片面地应用乾元之道,可以创造成就天下大治的辉煌业绩。
《文言》曰:元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾、元、亨、利、贞。”
初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名。遁世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则达之,确乎其不可拔,潜龙也。”
九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙,德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”
九三曰“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信,所以进德也;修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也;进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲入时也,故无咎。”
九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎;圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”,下也。
“见龙在田”,时舍也。
“终日乾乾”,行事也。
“或跃在渊”,自试也。
“飞龙在天”,上治也。
“亢龙有悔”,穷之灾也。
“乾元用九”,天下治也。
“潜龙勿用”,阳气潜藏。
“见龙在田”,天下文明。
“终日乾乾”,与时偕行。
“或跃在渊”,乾道乃革。
“飞龙在天”,乃位乎天德。
“亢龙有悔”,与时偕极。
“乾元用九”,乃见天则。
乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。
乾卦的总体精神是“天行健,君子以自强不息”,坤卦的总体精神是“地势坤,君子以厚德载物”。就宇宙自然的法则而言,天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补,协调并济,共同促成了万物的化生,就人文的价值而言,自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德,合之则两美,离之则两伤。因此,乾坤并建,作到刚而能柔,柔中有刚,把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美,是管理艺术的最高境界,也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则第一讲 乾卦
乾卦象征天,天的四种本质特征是:元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原,称为"元"。
2、天能使万物流布成形,无不亨通,称为"亨"。
3、天能使万物和谐,各得其利,称为"利"
4、天能使万物,正固持久地存在,称为"贞"。
总之,天之阳气是万物资生之本,又制约,主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通,正固的"功德",元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰:天行健,君子以自强不息。
意译:天的运行刚劲强健,君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞:
初九,潜龙勿用。
意译:龙潜在水中,暂时不能发挥作用。
《彖》曰:潜龙勿用,阳在下也。
意译:初期阶段,应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征,六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物,能够潜水,行地,飞天,海陆空三栖,取龙为象,可以达到假象喻意,以明变化的目的。
九二,见龙在田,利见大人。
意译:龙出现在田间,有利于大德大才之人出现。
九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
乾乾:健行不息。若:语助词。厉:危险。
意译:君子整天勤奋不息,甚至夜间时时警惕,虽然面临危险也无祸害。
九四,或跃在渊,无咎。
意译:相机而动,跃起上进,无咎害。
九五,飞龙在天,利见大人。
意译:飞龙上天,有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻,此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊",就是这么来的。乾卦九五,刚健中正,纯粹而精,最为可贵。
上九,亢龙有悔。
意译:龙高飞到了极点,必有过悔。
用九,见群龙无首,吉。
意译:出现一群龙,都不以首领自居,吉祥。
常用占断用语:
1、亨:通达,顺利。
2、利:有利,适宜。
3、吝:遗憾,麻烦,艰难。
4、厉:危险。
5、悔:忧虑,困厄。
6、咎:过错。
第二讲 坤卦
坤:元亨,利牝马之贞,君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,东北丧朋,安贞吉。
意译:元始,亨通,利于雌马以柔顺坚持正道,君子有所往,如果争先前行会迷入歧途;如果随从人后,就会有人出来作主,有利。向西南走会得到朋友,向东北走会失去朋友,这时安于坚持正道是吉祥的。(攸:所。贞,坚持正道。)
坤卦以柔顺的雌马为象征,坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气,本质是阴柔顺从,乾为君道,坤为臣道。
初六,履霜,坚冰至。
译:踩着微霜,知道坚冰快要出现了。
六二,直方大,不习无不利。
译:正直,端方,胸襟阔大,方能担负起辅佐之重任。不用"修习",也能成功。"无为而无不为"。
六三,含章可贞。或从王事,无成有终。
译:蕴含美德,不显露,吉。辅佐君王的事业,不以成功自居,最后才会有结果。(章:文采、美德。)
六四,括囊,无咎无誉。
译:扎紧囊口,免遭危害,也不求赞誉。
六五,黄裳,元吉。
译:穿黄色裙裳,大吉。
上六,龙战于野,其血玄黄。
译:龙在原野上争斗,流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物,坤阴气极盛,转化为与乾阳抗争,血流遍野。
用六,利永贞。
译:永远坚持正道,以阴返阳为终结。

八卦中乾坤代表什么?

1. 乾 :qián,八卦之一,代表天,旧时也指代男性,常和“坤”字组词成“乾坤”,象征天地、阴阳等。

2. 坤 :kūn,八卦之一,乾坤,坤舆,代表地。

3. 震 :zhèn,八卦之一,代表雷,震下震上。《易·震》:“象曰:“洊雷,震。”

4. 巽 :xùn,巽卦,八卦中的一卦,画做☴ ,代表风。

5. 坎 :kǎn,八卦之一,为水、为险,两坎相重,险上加险,险阻重重。一阳陷二阴。

6. 离 :lí,八卦之一,代表火。

7. 艮 :ɡèn,八卦之一,代表山,在《易经》中谈的乃是如何抑止自己言行的卦。

8. 兑 :duì,八卦之一,代表泽。

扩展资料:

八卦图衍生自中国古代的《河图》与《洛书》,传为伏羲所作。其中《河图》演化为先天八卦,《洛书》演化为后天八卦。

八卦各有三爻,“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”分立八方,象征“天、地、雷、风、水、火、山、泽”八种事物与自然现象,象征世界的变化与循环,分类方法如同五行,世间万物皆可分类归至八卦之中,亦是二进制与电子计算机的古老始祖。

八卦最先由伏羲在洪洞卦地村所创,因为此村四面环山,又有八个村庄分布于四周,而且均相隔八华里,形似卦底。伏羲以景画卦,故创八卦图。此图由周文王在伏羲所创八卦图的基础上演变而来。

求《周易》乾坤两卦的卦辞

乾卦
第一卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾,元亨利贞
初九:潜龙勿用。九二:见龙在田,利见大人。九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。九四:或跃在渊,无咎。九五:飞龙在天,利见大人。上九:亢龙有悔。用九:见群龙无首,吉。
彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流行。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
象曰:天行健,君子以自强不息。
潜龙勿用,阳在下也。见龙在田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不久也。用九,天德不可为首也。
文言曰:“元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会。足以合礼;利物,足以和义,贞固,足以干事。君子行此四者,故曰:乾,元亨利贞。”
初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?
子曰:“龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,潜龙也。”
九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?
子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:‘见龙在田,利见大人。’君德也。”
九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”何谓也?
子曰:“君子进德修业,忠信,所以进德乎。修辞立其诚,所以居业也。知至至也,可与几也。知终终也,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。”
九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?
子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”
九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?
子曰:“同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作,而万物睹,本乎天者亲上,本平地者亲下,则各从其类也。”
上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?
子曰:“贵而无位,高尔无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。”
潜龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。
潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极,乾元用九,乃见天则。
乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。
君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。
君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。
九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。夫大人者,与天地合其德,与日月合起明,与四时合起序,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其惟圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?
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坤卦
卦文解释第一句【原文】
坤①:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利。西南得朋,东北丧朋②。安贞吉。
【译文】
坤卦:大吉大利。占问雌马得到吉兆。君子前去旅行,先迷失路途,后来找到主人,吉利。西南行获得财物,东北行丧失财物。占问定居,得到吉兆。
【注释】
①坤,卦名。本卦是同卦相叠(坤下坤上)六画都是阴爻,用以象地。代表纯阴柔顺之事物,以及与此相关联的人伦义理概念。②朋,李镜池说:“朋,朋贝。货币起先用贝,贝十枚一串为朋。”
第二句【原文】
《彖》曰:至哉坤元①,万物资生,乃顺承天②。坤厚载物,德合无疆③。含弘光大④,品物咸亨⑤。牝马地类⑥,行地无疆?柔顺利贞⑦。君子攸行⑧,先迷失道,后顺得常⑨。西南得朋⑩,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。
【译文】
《彖辞》说:崇高呵,大地的开创之功。万物依赖它获得生命的基础。它顺承着天道的变化。大地厚实,承载万物,大地美德,广大无垠。它蕴藏深厚,地面辽阔,各种物类皆得其所。牝马阴性,与地同类,善于在无边无际的大地上奔跑,生性柔和、温顺、便捷、执着。君子外出,先迷失路途,后来顺利地找到归宿。西南行得到朋友,于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友,不过最后还是吉庆的。祥和贞吉,则无往而不吉利,正如大地随处伸展不穷一样。
【注释】
①至,朱熹说:“至,极也。”坤,大地。元,始,创始。②承, 《说文》“承,奉也。”乃顺承天,犹言大地顺承天道的变化而变化。③德, 《易经》常用以表示事物的形态性质的—个哲理性概念。合,借为迨。《方言》:“迨。及也。”④,含,蕴藏。弘,深厚。光,借为广。⑤品,品类。品物,犰言各种物类。咸,皆。亨,通泰。这里是生长顺畅的意思。⑥牝马,母马,阴性之物,与地同类。⑦柔,柔和。顺,温顺。利,便捷。贞,贞正,犹言执着。此四字讲牝马之性。所解“利贞”与经意有异。⑥攸,所。⑨常,常道,正路。⑩《彖辞》以“类”字释“朋”,取“同类为朋”之意,与经意不合。凡传意与经意不合之处,译文中显加区别,不另出注。
第三句【原文】
《象》曰:地势坤①。君子以厚德载物。
【译文】
《象辞》说:大地的形势平铺舒展,顺承天道。君子观此卦象,取法于地,以深厚的德行来承担重大的责任。
【注释】
①坤, 《释名?释地》:“坤,顺也,上顺乾也。”
第四句(最下:阴爻)【原文】
初六:履霜,坚冰至。
《象》曰:履霜坚冰①,阴始凝也。驯致其道②,至坚冰也。
【译文】
初六:践踏着薄霜,可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。
《象辞》说:践踏着薄霜,可以推断坚厚的冰层快要冻结成了。这表明阴冷之气开始凝聚了,遵循自然规律的推进,坚厚的冰层快要冻结而成了。
【注释】 ①沙少海先生说:“履霜坚冰,《三国志?魏志?文帝纪,许芝引作‘初六,履霜。’朱熹,项安世,惠栋等皆从之。《象》传以‘阴始凝’释‘履霜’二字,非释‘坚冰’二字。若‘坚冰’则是阴已大凝,不得云‘阴始凝’。”履,践踏。②驯,《集解》引《九家易》曰:“驯,犹顺也。”致,推进。驯致其道,犹言遵循自然规律而发展推进。
第五句(第二:阴爻)【原文】
六二:直、方、大;不习①,无不利。
《象》曰:六二之动,直以方也。不习,无不利,地道光也②。
【译文】
六二:平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方,也没有什么不利的。
《象辞》说:六二的爻象是平直而且方正,即使前往陌生的地方,也没有什么不利的,因为地道是广大无边的。
【注释】
①习,熟习。 ②光,借为广。
第六句(第三:阴爻)【原文】
六三:含章①,可贞③。或从王事③,无成有终④。
《象》曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也⑤。
【译文】
六三:战胜殷商。称心的占卜。有人服役于战争,没有取得战绩,但结局还是好的。
《象辞》说:战胜殷商,称心的占卜,说明能抓住时机采取行动。有人服役于战争(没有取得战绩而有好的结局),因为他才智广大。
【注释】
①含,高亨说:“含当读为*,*与戡同,克也,战胜也。章,当读为商,殷商也。”②可,称心。可贞,称心的占卜。③王事,李镜池说:“王事,指战争。王训大,王事即大事。古代国家以战争和祭祀为大事。这里说大事,就是指战争。”④终,古人讲终,多指好的结局。⑤知,读为智。光大,广大。
第七句(第四:阴爻)【原文】
六四:括囊①,无咎无誉。
《象》曰:括囊无咎,慎不害也。
【译文】
六四:扎紧了口袋,如缄口不言,没有指责,也没有赞誉。
《象辞》说:扎紧了口袋,如缄口不言,是说谨慎才没有祸害。
【注释】
①括,收束,扎紧。囊,布袋。
第八句(第五:阴爻)【原文】
六五:黄裳①,元吉。
《象》曰:黄裳元吉,文在中也②。
【译文】
六五:黄色的裙裤,大吉大利。
《象辞》说:黄色的裙裤大吉大利,因为“黄裳”象征着人内在的美德。
【注释】
①黄裳,王弼说:“黄,中之色也。裳,下之饰也。”裳,即裙、裤。周人以黄裳为吉祥、尊贵之物。②文,《广雅?释诂》:“文,饰也。”衣与裳,都是身上的装饰,这里的文比喻人的美德。
第九句(最上:阴爻)【原文】
上六:龙战于野,其血玄黄①。
《象》曰:龙战于野,其道穷也。
【译文】
上六。龙在大地上争斗,血流遍野。
《象辞》说:龙在大地上争斗,比喻人走到了穷困的绝境。
【注释】
①玄黄,血流貌,借为泫潢。谓血流得多。
第十句【原文】
用六①:利永贞。
《象》曰:用六永贞②,以大终也。
【译文】
用六:占问得长久的吉利。
《象辞》说:用六爻辞说利在永远贞正,于此则德业广大。
【注释】
①用六,《坤》卦特有的爻题。汉帛书《周易》作“迥六”。迥。通。用六即通六,犹言六爻皆六。属阴性,表示全阴爻将尽变为阳爻。②爻辞“贞”为卜问之义。《象辞》释为中正、正直。与经意有别。
第十一句文言【原文】 《文言》曰:坤至柔而动而刚,至静而德方,后得主而有常①,含万物而化光②。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家,必有余庆;积不善之家,必余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也③。直其正也,方其义也④。君子敬以直内,义以方外⑤,敬义立而德不孤。“直、方、大、不习,无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美,含之,以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也⑥。天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理⑦,正位居体⑧,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也。阴疑于阳⑨,必战,为其嫌于无阳也⑩,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。
【注释】 ①后得主,言地道顺承天道,后于天道的变化而变化。常,常规,规律性。②化光,生化万物,其道广大。③顺,循规律而推进发展。④直,正直,犹言存心不邪。方,端正,犹言存心不乱。⑤直内,直,用如动词,矫正。直内,犹言矫正内心的僻邪。方外,方用如动词,规范。方外,犹言规范行为上的悖乱。⑥地道无成而代有终,地道不能脱离天道单独地完成生化万物的功业,只能在时序的更替中,始终一贯地发挥作用。⑦黄中通理,《文言》作者以黄裳,比喻贤人才高德劭。黄中犹言内心美好。通理,通达情理。⑧正位,犹言忠于本份。居体,体借为礼,犹言守礼。⑨王引之曰:“疑之言拟也。”朱熹曰:“疑谓钧(均)敌而无小大之差也。”⑩沙少海先生说:“《集解》引苟爽本无‘无’字,当据删。《说文》:‘嫌,疑也。’这里,嫌应训势均力敌,训拟。”
【译文】 《文言》说:地道极为柔顺但它的运动却是刚健的,它极为娴静但品德是方正的,地道后于天道而行动,但运动具有规律性。它包容万物,其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵!顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家,必有不尽的吉祥;积累恶行的人家,必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君,儿子弑杀他的父亲,并不是一朝一夕形成的,所以出现这种局面是逐步发展的结果。《易经》说:“践踏着薄霜,坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直,方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差,用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了,他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博,这些品德不为人们所了解,也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下,虽有美德,但宜深藏含隐,从而服务于君王,不敢自居有功。这是地道的原则,也是妻道的原则,同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业,但是在时序的交替中,它始终一贯地发挥作用。天地交通变化,草木就茂盛,天地阻隔不通,贤人就隐退。《易经》说:“扎紧了口袋,如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好,通达事理,整肃职守,恪守礼节,美德积聚在内心里,贯彻在行动上,扩大在事业中,这是最为美好的。阴与阳势均力敌,必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等,所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类,所以又称为血,血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。
全卦内容�《坤卦》由地下地上组成。
�卦辞的“坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往。先迷,后得,主利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉”,第一句是说《坤卦》亦有元始、广大、亨通之义,由于《坤卦》为阴卦,故利于柔顺的雌马的贞正。第二句,一般都将句子标点为“君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋。”这实际上都是错误的。因为这一辞语都是在“君子”修饰之下进行的,有如我们前边多次提 到的“君子”一辞并不专指道德高尚的人,乃是“大人”“王”“侯”的同义语,所以,将此句标点为“君子有攸往,先迷后得主”是不恰当的。如果标点成这样,“后得主”一辞必然变成良臣得贤主或后妃得明主一义。实际上,“先迷,后得”乃是指“君子”或“大人”在行事开始时,总是有些迷惘困惑;但由于“君子”“大人”们始终“终日乾乾”,自强不息,故有“ 后得”之结局。由于如此,故此卦“主利”。“西南得朋,东北丧朋”,按 照《周易》中每每使用这一方位词,具体地说,当与姬周王朝处境有关,也即与姬周王朝开发经营西南汉水长江流域有关,与东北的黎国(今山西黎城 一带)为敌有关。最后一句“安贞吉”是说,若能安于正道,则为吉祥。
初六�“初六”爻的“履霜,坚冰至”,是说处于《坤卦》的初期,亦即一切 事物的开始时期有如在霜地和处严冬一样不容易。
六二�“六二”爻的“直方大,不习,无不利”,是说在办任何事时,只要坚 持正直,办事有规矩方圆,并怀有博大的德业,既就是不用练习什么其它,就此也足够顺利畅通无阻。此处的“直方大”一语,颇有些指“君子”“大 人”的气质而言。也可以说乃是下一句的“含章”的同义语。
六三� “ 六三”爻辞的“含章,可贞;或从王事,无成,有终”,前半句有接 上一爻的含义,是说,只要这些“君子”“大人”们自身能有一定的文化知 识素质,能有一定的道德修养,形质可嘉,那就可以在人们中树立一个良好形象,就可以帅众以从正。后半句是说,当此条件还不成熟之时,若要去从事王事帝业,那一定是无成的,但最终还会有一个良好结局的。此一爻有一个时空观念,也即实类同《乾卦》“九二”爻说的“见龙在田”和“九三” 爻说的“君子终日乾乾”以及处在此时期的《屯卦》所要说的“或从王事, 无成”的用法。
六四�“六四”爻辞的“括囊,无咎无誉”,是说为争雄天下的“大人”“君子”们,自当有“囊括四海之志,吞并八荒之心”,这时已经羽毛已丰,谁也奈何不了,此时的举措既就是得不到什么赞誉,但也不会有什么祸患。此爻实类同《乾卦》“九四”爻的“或跃在渊,无咎”的含义和用法。在理解此爻时,切不可忘记此爻的时空概念,也即前边说的不可忘记“六三”爻的 时空概念一样。还有一个问题,就是《乾卦》是用龙在不同时空的变态来比喻事物的变迁,而《坤》卦则将这些变态换成了“君子”“大人”们“或从王事”“括囊”一类的直接举措变迁,这种更改倒使人们在疏忽了《坤》卦时空演变的同时,也更疏忽了这卦各爻辞的实质内容。
六五�“六五”爻辞的“黄裳,元吉”,是说此时已君临天下,到了一个极盛时期,此时自当大吉大利。此爻实类同《乾》卦“九五”爻的“飞龙在天,利见大人”。
上六�“上六”爻辞的“龙战于野,其血玄黄”,此爻是言二龙大战,这一爻可能直指姬周王朝与殷商王朝的殊死搏斗。但理解此爻时,也不可忘记《乾卦》“上九”爻的“亢龙有悔”,这里指事物发展到极限,将有灭亡的危险。这里有指殷商王朝的有悔。也有指姬周王朝的有悔。《小过》中说的“飞鸟以凶”“弗过防之,从或戕之”以及《既济》、《未济》卦中说的“小狐汔济”的“濡其首”指的就是这些。
�“用六”爻的“利用贞”,此爻是一个半句话,此爻有接上一爻的含义,也即当此“龙战于野”的非常时期只有坚守贞正,才能化凶为吉。此爻也有 《乾卦》“用九”爻“见群龙无首,吉”的含义,作者乐见于此新旧交替和时代变迁,但在此特别强调了“利用贞”一辞。乾.元.享.利.贞.
坤.元亨.利牝马之贞.君子有攸往.先迷.後得主利.西南得朋.东北丧朋.安贞吉.

以上是卦辞,下面是全的。
第一卦乾乾为天乾上乾下
乾.元.享.利.贞.初九.潜龙勿用.九二.见龙在田.利见大人.九三.君子终日乾乾.夕惕若厉.无咎.九四.或跃在渊.无咎.九五.飞龙在天.利见大人.上九.亢龙有悔.用九.见群龙.无首.吉.彖曰.大哉乾元.万物资始.乃统天.云行雨施.品物流形.大明终始.六位时成.时乘六龙以御天.乾道变化.各正性命.保合大和.乃利贞.首出庶物.万国咸宁.象曰.天行健.君子以自强不息.潜龙勿用.阳在下也.见龙在田.德施普也.终日乾乾.反复道也.或跃在渊.进无咎也.飞龙在天.大人造也.亢龙有悔.盈不可久也.用九.天德不可为首也.文言曰.元者善之长也.亨者嘉之会也.利者义之和也.贞者事之干也.君子体仁.足以长人.嘉会足以合礼.利物足以和义.贞固足以干事.君子行此四德者.故曰乾元亨利贞.初九曰.潜龙勿用.何谓也.子曰.龙德而隐者也.不易乎世.不成乎名.遯世无闷.不见是而无闷.乐则行之.忧则违之.确乎其不可拔.潜龙也.九二曰.见龙在田.利见大人.何谓也.子曰.龙德而正中者也.庸言之信.庸行之谨.闲邪存其诚.善世而不
伐.德博而化.易曰.见龙在田.利见大人.君德也.九三曰.君子终日乾乾.夕惕若厉.无咎.何谓也.子曰.君子进德脩业.忠信.所以进德也.脩辞立其诚.所以居业也.知至至之.可与几也.知终终之.可与存义也.是故居上位而不骄.在下位而不忧.故乾乾因其
时而惕.虽危无咎矣.九四曰.或跃在渊.无咎.何谓也.子曰.上下无常.非为邪也.进退无恒.非离群也.君子进德脩业.欲及时也.故无咎.九五曰.飞龙在天.利见大人.何谓也.子曰.同声相应.同气相求.水流溼.火就燥.云从龙.风从虎.圣人作而万物睹.
本乎天者亲上.本乎地者亲下.则各从其类也.上九曰.亢龙有悔.何谓也.子曰.贵而无位.高而无民.贤人在下位而无辅.是以动而有悔也.潜龙勿用.下也.见龙在田.时舍也.终日乾乾.行事也.或跃在渊.自试也.飞龙在天.上治也.亢龙有悔.穷之灾也.乾元用九.天下治也.潜龙勿用.阳气潜藏.见龙在田.天下文明.终日乾乾.与时偕行.或跃在渊.乾道乃革.飞龙在天.乃位乎天德.亢龙有悔.与时偕极.乾元用九.乃见天则.乾元者.始而亨者也.利贞者.性情也.乾始能以美利利天下.不言所利大矣哉.大哉乾乎.刚健中正.纯粹精也.六爻发挥.旁通情也.时乘六龙.以御天也.云行雨施.天下平也.君子以成德为行.日可见之行也.潜之为言也.隐而未见.行而未成.是以君子弗用也.君子学以聚之.问以辩之.宽以居之.仁以行之.易曰.见龙在田.利见大人.君德也.九三.重刚而不中.上不在天.下不在田.故乾乾因其时而惕.虽危无咎矣.九四.重刚而不中.上不在天.下不在田.中不在人.故或之.或之者疑之也.故无咎.夫大人者与天地合其德.与日月合其明.与四时合其序.与鬼神合其吉凶.先天而天弗违.後天而奉天时.天且弗违.而况於人乎.况於鬼神乎.亢之为言也.知进而不知退.知存而不知亡.知得而不知丧.其唯圣人乎.知进退存亡而不失其正者.其唯圣人乎.

第二卦坤坤为地坤上坤下
坤.元亨.利牝马之贞.君子有攸往.先迷.後得主利.西南得朋.东北丧朋.安贞吉.彖曰.至哉坤元.万物资生.乃顺承天.坤厚载物.德合无疆.含弘光大.品物咸亨.牝马地类.行地无疆.柔顺利贞.君子攸行.先迷失道.後顺得常.西南得朋.乃与类行.东北丧朋.乃终有庆.安贞之吉.应地无疆.象曰.地势坤.君子以厚德载物.初六.履霜坚冰至.象曰.履霜坚冰.阴始凝也.驯致其道.至坚冰也.六二.直方大.不习无不利.象曰.六二之动.直以方也.不习无不利.地道光也.六三.含章可贞.或从王事.无成有终.象曰.含章可贞.以时发也.或从王事.知光大也.六四.括囊.无咎无誉.象曰.括囊无咎.慎不害也.六五.黄裳元吉.象曰.黄裳元吉.文在中也上六.龙战于野.其血玄黄.象曰.龙战于野.其道穷也.用六.利永贞.象曰.用六永贞.以大终也.文言曰.坤至柔而动也刚.至静而德方.後得主而有常.含万物而化光.坤道其顺乎.承天而时行.积善之家.必有馀庆.积不善之家.必有馀殃.臣弑其君.子弑其父.非一朝一夕之故.其所由来者渐矣.由辩之不早辩也.易曰.履霜坚冰至.盖言顺也.直其正也.方其义也.君子敬以直内.义以方外.敬义立而德不孤.直方大.不习无不利.则不疑其所行也.阴虽有美.含之以从王事.弗敢成也.地道也.妻道也.臣道也.地道无成.而代有终也.天地变化.草木蕃.天地闭.贤人隐.易曰.括囊无咎无誉.盖言谨也.君子黄中通理.正位居体.美在其中.而畅於四支.发於事业.美之至也.阴疑於阳必战.为其嫌於无阳也.故称龙焉.犹未离其类也.故称血焉.夫玄黄者.天地之杂也.天玄而地黄.

乾坤如何解释?

乾坤,是孔门《易传》为描摹宇宙运行机制而创立的概念,是为易经哲学体系创立而定制、建构的范畴。《童子问易》说:所谓"《易》与天地准",是说《易》所描摹的宇宙图式与自然宇宙是一致的、同构的。
先贤仰观天文、俯察地理,近取诸身、远取诸物,发现事物的内在规定性都在于阴阳(日月、天地、男女、雄雌、奇偶、律吕等等),于是取类比象,始画八卦。乾、坤是八卦中的两卦,乾为天,坤为地,乾坤代表天地。

求《周易》乾坤两卦的卦辞

云尘子《周易》乾坤卦说解:乾卦卦辞乾:元亨,利贞。
乾卦代表天,(六爻全阳),开始亨通,应该走正道,有规律。
彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。
《彖传》说:多么伟大啊天道之元气!万物靠它开始产生,它是统帅天下的。它使云飘行,使雨水降落,使各种事物流变形成。光明的太阳无终无始的运行,乾卦的六爻之位置按照时间的顺序来确定。(修养时就乘着“潜龙”,飞行时就乘着“飞龙”),时刻乘着六龙来驾御天地自然。天道时刻在变化,万物各有它本来的本性和运命。保持万事万物的整体性又能使它们之间达到最大的和谐,才能算走正道而且稳定。把天下万事万物看作最重要的,所有国家都能获得安宁。
象曰:天行健,君子以自强不息。
《象传》说:天道的运行是永不停止的,君子因此应该(效法它而)自强不息。
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1.为什么名之为乾卦而不叫天卦?
天是自然本体;乾意为健,是指天的运行永无休止,是就应用而言的。《易经》名之为乾,体现出对应用的重视,也就是“务实致用”。对天道和地道的认识都是为了总结出人道,以应用于人事。这与西方科学那种将天地与人分开来,然后进行各自相对独立而客观的研究,是很不同的,但两者各有其价值。因为中国向来讲究将天地与人综合起来研究而以人为本位,所以才有了“天人合一”学说,所以,中国没有西方意义上的“天文学”、“地理学”以及人文科学的各种分工,却有中国式的“天学”、“堪舆学”、“经学”、“理学”等等。当我们用西方的科学分类作为标准来衡量中国学说的时候,中国的任何东西就都不成系统、不合标准了,但我们可曾想过用中国的学说为标准去衡量西方科学呢?

谁能帮帮忙解释下易经的乾坤两卦

乾卦:是同卦(下乾上乾)相叠。象征天,喻龙(德才的君子),又象征纯粹的阳和健,表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,表示吉祥如意,教导人遵守天道的德行。
坤卦:是同卦(下坤上坤)相叠,阴性。象征地(与乾卦相反),顺从天,承载万物,伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征,表明地道生育抚养万物,而又依天顺时,性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”,依随“乾”,才能把握正确方向,遵循正道,获取吉利。

“乾坤易之门!”读懂乾坤两卦,就已经跨入《易经》殿堂的大门

乾坤易之门!读懂乾坤两卦,就已经跨入《易经》殿堂的大门,咱们直接开始!



原文:《乾》:元,亨,利,贞。


翻译:所有卦象中的起始卦,刚强不息所以能万事亨通,万事亨通自然朝着吉利的方向发展,此乃正直正义的代表。


乱弹:初始,亨通,利和,贞正。


原文:初九:潜龙勿用。


翻译:时机没有成熟时,龙应该潜伏在水底,韬光养晦,不可冒进。


乱弹:勿用不是不用,而是要等待,不要乱动!


原文:九二:见龙在田,利见大人。


译文:龙出现在田野之上,有利于见到大人物来发展自己。指大德大才之人,经过潜藏修养之后,其德业普施于世,可以有所作为。


乱弹:你或许是一条龙,但是没有贵人的帮助,你可能就是一条虫。


原文:九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。


译文:有才德的君子整天勤勉努力,时刻警惕,这样遇到危险,也无凶险。


乱弹:战战兢兢,如履薄冰,才只是避险而已。万事不可不慎!


原文:九四:或跃在渊,无咎。


译文:龙或跃上天空,或停留在深渊,只要根据形势的需要而前进,就不会有错误。


乱弹:往前一步是九五之尊,退后一步到相应的九一爻“潜龙勿用”。要升天还是坠地,就看自己的选择。


原文:九五:飞龙在天,利见大人。


译文:龙高飞在天上,更易于见德高望重的人。


乱弹:九五的大人是九二,九五之尊需要广大的群众基础。这里的大人是人民,而不是德高望重的人!


原文:上九:亢龙有悔。


译文:龙飞得太高,达到了极点,若再继续向上飞,可能会有灾祸或后悔之事。


乱弹:一个人飞得太高而脱离了群众基础,那就是飘了!就像一辆极速奔驰的车,马上大祸临头!


原文:用九:见群龙无首,吉。


译文:群龙聚集却不知龙头在哪儿,是吉利的兆头。


乱弹:用九是乾卦特有的爻辞。亢龙有悔,极度危险,如何扭转乾坤?那就是“用九”,不能做头龙或者龙头!六龙并驾齐驱,不知道头龙和龙头在哪里,你就能平稳落地。


原文:《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。


译文:《彖传》说:伟大啊,上天的开创之功。万物依赖于它而获得了资生,所有一切统统属于天。云在飘行,雨在降洒,繁殖万物,赋予形体。太阳运行,升上降下,出东没西,向南朝北,六方位置,依太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙在空中有规律的运行。这种运行变化,形成季节气候,万物从而在大自然中找到适合生存的地位。天的运行,保持、调整着全面和谐的关系,于是达到普利万物,正常循环的境界。天的功德超出万种物类,给万国带来普遍的康宁。


乱弹:简单滴说就是:牛逼啊!天生万物!“乾”就代表着万物的生!李白更牛逼,在他《短歌行》中写道:吾欲揽六龙,回车挂扶桑。大有“时乘六龙以御天”的气魄。


原文:《象》曰:天行,健;君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。见龙在田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用九,天德不可为首也。


译文:《象传》说:天道运行周而复始,永无止息,谁也不能阻挡,君子应效法天道,自立自强,不停地奋斗下去。"龙已出现在地上",犹如阳光普照,天下人普遍得到恩惠。"整天自强不息",是因为要避免出现反复,不敢有丝毫大意。"龙或腾跃而起,或退居于渊,均不会有危害",因为能审时度势,故进退自如,不会有危害。"龙飞上了高空",象征德高势隆的大人物一定会有所作为。"龙飞到了过高的地方,必将会后悔",因为物极必反,事物发展到了尽头,必将走向自己的反面。"用九"的爻象说明,天虽生万物,但却不居首、不居功。


乱弹:乾卦的精髓:天行,健;君子以自强不息。之后,一定记得“群龙无首”!



原文:《坤》:元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利;西南得朋,东北丧朋,安贞吉。


译文:坤卦:很顺利。要像母马一样守持正固。有所行动时,如果抢先居首,可能会迷失方向;相反,则会到达目的地,吉利。往西南方向,会结交朋友;往东北方向,则会丧失钱财。安定地坚持下去吉利。


乱弹:特定了条件:对于母马来说是元亨利贞的。母马代表着温顺、配合,它不是要找同类(阴阴)相斥的朋友,而是要找它异性(阴阳)相吸的主人:代表着“乾”的公马,去帮助和配合它!举个通俗的例子:姜太公等周文王、诸葛亮等刘备三顾茅庐才出山。


原文:初六:履霜,坚冰至。


译文:脚下踩到了霜,就表示冰雪即将到来。


乱弹:征兆显现,未雨绸缪。凛冬将至!


原文:六二:直,方,大;不习,无不利。


译文:正直、端正、广大,不必刻意修习或修治,顺其自然就可以,没有什么不吉利。


乱弹:直,方,大。这就是大地母亲无比宽广的胸怀,有容乃大!


原文:六三:含章,可贞。或从王事,无成有终。


译文:有才能却不向外张扬,可得到吉利的占卜。如果跟随君王做事,没有什么成就也会是好的结局。


乱弹:内在的品质是成事的基础!没成功,没关系,至少可以成“仁”。


原文:六四:括囊,无咎无誉。


译文:像扎紧口袋一样,少说话,没有灾祸,也没有赞赏。


乱弹:作为一个辅助者、配合者,什么时候不说该说?什么时候不做该做?《论语》当中孔子教子张做官给了最好的诠释,原文是:子张学干禄。子曰:“多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。”简而言之就是:广听多看,谨言慎行。


原文:六五:黄裳,元吉。


译文:黄色裙裳是大吉大利的象征。


乱弹:喜欢读金庸武侠小说的朋友一定会记得这个名字:黄裳(绝顶高手),就是来自这里。黄,是黄土,在五行里居中,代表中和;裳是下衣,古人没有我们今天传的裤衩,是像今天女人所传的裙子一样的下衣,代表谦逊;中和而谦逊的人是无敌的,深得中庸之道!


原文:上六:龙战于野,其血玄黄。


译文:龙在郊野上交战,流出了血。


乱弹:一匹母马发展到了顶点感觉自己像是一条龙,不想为人做嫁衣,要和真龙(乾卦)大战,谁输谁赢不好说,结果只能是两败俱伤。还记得《千字文》最开始的四个字“天地玄黄”吗?玄黄就是乾坤(龙马)大战流出的血的颜色。


原文:用六:利永贞。


译文:适宜于长久保持应有的贞操。


乱弹:和上面谈到的乾卦的“用九”一样,这里坤卦的“用六”也是它自己独有的爻辞。如何避免母马忘乎所以,飘得感觉自己可以和真龙大战,造成两败俱伤的局面?那就是守住自己顺从配合的正道。当然,搏一搏单车变摩托,成为一个屠龙者,还是,被真龙化为灰烬,全看自己的选择!


原文:《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。


译文:《彖传》说,广阔无际的大地是生成万物的根源,柔顺而秉承天道的法则。大地深厚且载育着万物,它的功德广阔无穷。它蕴藏着弘德、光明、远大的功能,使万物都能顺利地成长。雌马属于地上走兽、具有在大地上无限奔驰的能力,她的性情柔顺祥和,有利于守持正道。君子应该效仿这种品德而行动,如果遇事争先居首就会迷失方向,如果跟在人后顺随大势就能找到常规。往西南方向可以得到朋友的帮助,是因为与同类同行。往东北方向将失去同类,尽管这样,最终也是吉利的。安顺且守持正固的行动将是吉祥的,因为应合了大地广阔无极的柔顺之德。


乱弹:如何做一个帮助乾(代表天)创造的配合者?“万物资生,乃顺承天”,守正是本分和责任。像周公,诸葛亮做到了就是功德无量!


原文:《象》曰:地势,坤;君子以厚德载物。履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。括囊无咎,慎不害也。黄裳元吉,文在中也。龙战于野,其道穷也。用六永贞,以大终也。


译文:《象传》说:坤象征大地,君子应效法大地,胸怀宽广,包容万物。"脚踏上了霜,气候变冷,冰雪即将到来",说明阴气开始凝聚;按照这种情况发展下去,必然迎来冰雪的季节。六二爻若是出现变化的话,总是表现出正直、端正的性质。"即使不学习也不会有什么不利",是因为地德广大,包容万物的缘故。"胸怀才华而不显露",是要把握时机才发挥,"如果辅佐君主",必能大显身手,一展抱负。"扎紧袋口,不说也不动,可以免遭祸患",说明小心谨慎从事,是不会有害的。"黄色的衣服,最为吉祥",是因为黄色代表中,行事以中道为准则,当然是吉祥的。"阴气盛极,与阳气相战于郊外",说明阴气已经发展到尽头了。用六的爻辞说"利于永远保持中正",即是指阴盛到了极点就会向阳转化。


乱弹:坤卦精髓:地势,坤;君子以厚德载物。包容万物,有容乃大。守正配合天,创造万物。


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乾坤两个特有的《文言传》原文和译文,作为进一步理解的参考:


乾卦《文言传》原文:


“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾、元、亨、利、贞。”初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子曰:“龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”九二曰:“见龙在田,利见大人。”何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化,《易》曰‘见龙在田,利见大人’。君德也。”九三曰:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。”九四曰:“或跃在渊,无咎。”何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”九五曰:“飞龙在天,利见大人。”何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥。云从龙,风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上,本乎地者亲下。则各从其类也。”上九曰:“亢龙有悔。”何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”“潜龙勿用”,下也;“见龙在田”,时舍也;“终日乾乾”,行事也;“或跃在渊”,自试也;“飞龙在天”,上治也;“亢龙有悔”,穷之灾也;乾元“用九”,天下治也。“潜龙勿用”,阳气潜藏;“见龙在田”,天下文明;“终日乾乾”,与时偕行;“或跃在渊”,乾道乃革;“飞龙在天”,乃位乎天德;“亢龙有悔”,与时偕极;乾元“用九”,乃见天则。乾“元”者,始而亨者也;“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉,大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:“见龙在田,利见大人。”君德也。九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危“无咎”矣。九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之,或之者,疑之也。故“无咎”。夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎!况于鬼神乎!“亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!


乾卦《文言传》译文:


《文言》说:元,是众善的首领。亨,是众美的集合。利,是义理的统一。贞,是事业的主干。君子履行仁义就足够可以号令大众,众美的结合就足够可以符合礼义,利人利物就足够可以和同义理,坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德,所以说:“《乾》卦具有这四种品德:元、亨、利、贞。”


初九爻辞说:“潜藏的龙,无法施展。”这是什么意思?孔子说:“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移,不求虚名,隐居避世而没有苦闷,言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它,忧患的事就避开它,坚定而不可动摇,这是潜龙的品德。”九二爻辞说:“龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说:“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信,日常行为讲究谨慎,防止邪恶的侵蚀,保持忠诚的秉性,引导世人向善而不夸耀,德行博大而能感化人民。《易经》上说:‘龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说:“君子始终是白天勤奋努力,夜晚戒惧反省,虽然处境艰难,终究没有灾难。”这是什么意思?孔子说:“君子致力于培育品德,增进学业。以忠信来培养品德,以修饰言辞来建立诚信,这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它,从而努力去捕捉一瞬即逝的事机;知道事业应该终止就终止它,从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲,处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力,随时提高警惕,虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说:“也许跳进深潭,没有灾难。”这是什么意思?孔子说:“有时处在上位,有时处在下位,本来就是变动无常的,不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进,有时退隐,本来就是应时变化的,不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业,随时准备着抓住时机全力以赴,所以没有灾难。”九五爻辞说:“龙飞腾在天,有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说:“声息相同就互相应和,气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动,火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙,风追随着虎。圣人兴起,万物景仰。根基在天上的附丽于天空,根基在地上的依附着大地,万物 都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说:“升腾到极限的龙,将有灾祸之困。”这是什么意思?孔子说:“身份显贵而没有根基,地位崇高而没有人民,有才德的压抑在下层,不能获得他们的辅助,因此有所行动必招祸殃。”


“潜伏的龙,无法施展”,是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”,是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”,是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”,是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”,是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”,是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”,是讲天下安定。


“潜伏的龙,无法施展”,初九阳爻居下位,象征万物蛰伏,阳气潜藏。“龙出现在大地上”,阳爻上升一位,象征万物发生,大地锦绣,风光明媚。“终日里勤奋努力”,阳爻再进一位,象征万物蓬勃,与时俱进。“也许跳进深潭”,阳爻又升上一位,象征阳气更盛,天道发生变化。“龙飞腾在天空”,阳爻上升到崇高的地位,象征时值金秋,天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”,阳爻上升到极限,象征阳气极盛,将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”,阳爻依位次而上升,阳气依时节而旺盛,六爻全阳,将尽变为阴爻,从而体现了天道运行的原则。


《乾》卦的卦辞:元、亨,是讲天具有生成之功,和谐之美。利、贞,是讲天具有恩惠之情,永恒之性。乾为天,只有天才能把美满的利益施予天下,而且从不提起它的恩德,伟大呀!伟大的上天!真正是刚强、劲健、适中、均衡,达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展,广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳,驾驶着六条飞龙在空中飞行,分布着云,降洒着雨露,普天之下同享和平。


君子以养成自身的品德作为行为的目的,每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于,隐伏而不显露,当自身修养尚未达到成熟的程度,所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识,通过诘疑来辨明是非,以远大作为内心的目标,以仁义作为履行的责任。《易经》说:“飞龙出现在大地上,有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指,九三阳爻处在重叠的阳爻之上,没有处在上、下卦的中位,既没有占据天位,也没有占据地位,还须勤奋努力,随时提高警惕,不过处境虽然险恶,还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上,没有处在上、下卦的中位,既没有占据天位,又没有占据地位,也没有占据人位,所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”,他的德行与天地相配合,生成万物,他的光明与日月相配合,普照一切;他的政令与四季相配合,井然有序;他的赏罚与鬼神相配合,吉凶一致。他的行动先天而发,但上天不会背弃他,他的行动后天而发,那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他,更何况人呢?更何况鬼神呢?“亢奋”这个词意思是,自以为自己的事业只会发展不会衰败,只会存在不会消亡,只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系,恰当地把握它们互相转化的关系,做到这一点,恐怕只有圣人吧!


坤卦《文言传》原文:


坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至。”盖言顺也。“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直方大,不习无不利。”则不疑其所行也。阴虽有美,“含”之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化,草木蕃,天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄”中通理,正位居体,美在其中,而畅于四支,发于事业,美之至也!阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也,故称“血”焉。夫“玄黄”者,天地之杂也,天玄而地黄。


坤卦《文言传》译文:


《文言》说:地道极为柔顺但它的运动却是刚健的,它极为娴静但品德是方正的,地道后于天道而行动,但运动具有规律性。它包容万物,其生化作用是广大的。地道多么柔顺呵!顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家,必有不尽的吉祥;积累恶行的人家,必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君,儿子弑杀他的父亲,并不是一朝一夕形成的,所以出现这种局面是逐步发展的结果。这是由于君父不曾早日辨清真相才导致的。《易经》说:“践踏着薄霜,坚厚的冰层快要冻结成了。”大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直,方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差,用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神树立起来了,他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正、广博,这些品德不为人们所了解,也没有什么不利的。”因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下,虽有美德,但宜深藏含隐,从而服务于君王,不敢自居有功。这是地道的原则,也是妻道的原则,同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业,但是在时序的交替中,它始终一贯地发挥作用。天地交通变化,草木就茂盛,天地阻隔不通,贤人就隐退。《易经》说:“扎紧了口袋,如缄口不言。没有指责也没有赞誉。”大概意在谨慎吧。君子内心美好,通达事理,整肃职守,恪守礼节,美德积聚在内心里,贯彻在行动上,扩大在事业中,这是最为美好的。阴与阳势均力敌,必然发生争斗。因为阴极盛而与阳均等,所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类,所以又称为血,血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色。


乱弹:《文言传》里满满的儒家思想,这一点读了《论语》、《孟子》之后不难理解。


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