易经十二卦爻象,易经第十二辟卦详解

请简述下易经的卦象原理。

《周易》卦象、卦义是一个密切相联系的贯串系统，确认宇宙与自然之运行有其整体性、联系性与不可分割性，彼此之间具有相互制约、相互控制与协同的功能。太极、八卦、河图、洛书乃时空统一论与整体观，而八卦定位是宇宙空间关系的缩影。“易”则为宇宙运动的根本法则，“不易”则为宇宙存有的重要表现形式，太极与八卦代表字宙的全息律与宇宙发生学之哲理推衍。宇宙、自然、四时之变化皆传出其不同的信息，易卦象及卦爻辞，即在传达此中信息之表征。20世纪前25年，相对论与量子论震撼了整个世界，而六七十年代之后，即是系统思维与宇宙全息思想之发展期，此中之特点，即是从全面、整体与系统的眼光去分析问题，不再循还原论之步伐，一再地去将万物还原为分子、原子、基本粒子或是夸克等等，因为要了解宇宙并非全在剖析构成物质的基本结构是什么，而是在整个宏观上，去思考彼此系统间的联系和运作关系。当代系统论即具有整体性、联系性、目的性与环境层次性之科学哲学。 八卦系列，除代表天、地、雷、风、水、火、山、泽之外，亦代表人身之器官、家庭组织之成员。在卦象结构中，以阴阳二爻代表宇宙万物组成之基本要素，每一卦象作为一个整体，八卦和六十四卦构成一系列动态的循环性，六爻从初爻到上爻，依次相递，迭次排列，代表事物由始到壮到究(终)的运动过程。事物发展到上爻为究，又折返由初爻开始，始卒若环，辗转不穷。重卦为多层结构的相互排列，其中涵有天、人、地之代表，亦寓有子母系统之交递。在八卦结构中，每一经卦都是由一个三爻组织的子系统为基础，八个子系统形成四时矛盾的结构，象征宇宙本是由正、反、隐、显之矛盾与对立中，彼此相反相成。八卦系统亦代表八个方位与空间标识，试图以空间整体与时间序列相配合，期与四季、年月以及宇宙周期相互协应。《周易》亦代表宇宙自然之信息，蕴含了宇宙间一切普遍存在对立事物的信息，表达了一中之多、多中之一、一多无碍的理事圆融体系。阳爻“一”与阴爻“——”是宇宙动能的要素，肇始自乾元或太极之大能，然后由一而分、由分而合。八卦可视为传输信息的编码符号，各皆具有其形象之特定定义，重卦则是扩展了的信息码组，此重卦中有二组信息码，分为上下、内外或往来之称。六十四卦的卦象、卦辞、爻辞，系统地表达了各种信息，包括了自然信息、社会信息、人事信息、心理信息、生理和病理信息等等。六十四卦可无限发展，展开其无限平方之推衍，更代表宇宙由既济到未济之开展与不断创作。至于筮数、筮策，更可视为透过人工密码，以揭示万象、万事、万务之发展消息，从中以定吉、凶、悔、吝。当今电脑透过数位与设定公式可加以控制，而整个宇宙与自然行列，亦有其控制系统与控制机制，倘无控制之机制与秩序，则宇宙与自然必紊乱一片。太初造化之时，宇宙乃一片混沌无序，然后由无序进入有序，由不稳定系统走人稳定系统，此中冥冥之间，即寓有控制之机制，使之相反相成，由互补而旁通，《易经》六十四卦即是有序之机制，每爻与卦象，都构成相互控制之关系，倒卦、错卦、综卦、交互卦，彼此相互交递而密切联系与控制，违背了易象、易义之控制系统，而擅自妄为，终必招致困厄之命运。宇宙结构本是一耗散结构的系统，一个远离平衡态的开放系统，《周易》所描述的系统也是一个开放系统。所谓阴阳相摩，八卦相荡等之相互作用，一切自然系统都由无序走向有序，当控制能力衰弱时，复由有序走向无序。而《易·艮卦‘彖传》说：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”说明宇宙、自然、人生，一切都应按时间之规律去决定，否则必生其反效果。宇宙是个全息系统，所谓全息乃指小局部之中包含有大整体的信息，且可重演再现其原形，由此发展而来的理论，称为全息论。[2]我们研究《易经》，可知其中蕴藏了极丰富的全息思想。因易卦包罗万象、触类旁通，二仪中包含有乾元或太极之信息，而四象中包含二仪之信息，八卦中同样包含太极之信息，而卦爻之与单卦，单卦之与重卦，重卦之与六十四卦，在在地部分中寓有整体，整体中寓有部分。《周易·系辞》：“古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”此说明了八卦的产生是天地人三才概括抽象的结果，《系辞》与《说卦》更进一步认为八卦六爻之结构乃天地人统一的体现。六十四卦之象数系统即是宇宙自然和天地人的缩影。 每一爻为最低层次的全信元，每一卦为较高层次的全信元，乾坤则为统括一切卦之全信元，八卦则为高层次之全信元，而六十四卦则为统摄万有之最高层次全信元，而归摄于四象、两仪、太极为宇宙全息母。易理与易数相通，而易象则与万象相旁通，这反映着宇宙整体的全息系统，而成为宇宙规律的全息缩影。总之，易之卦爻象是时间、空间之统一，是对宇宙行程的概括和总结。 《易》之中有创生之理、时空绵延(duration)之理、万有相互关系之理、正反矛盾相生相克之理以及阴阳相补之理，可用之于推测天文、气象、四时变化以及生化物理、数理之演变，更能推及社会、人事、婚姻、家庭、商贾买卖、各种人际交涉、军旅作战等各方面之信息，可说是用之不尽的信息库，贤者见之为之贤，不贤者见之谓之不贤，端在所用者之大识与大慧。浅学者得之以为预测身家性命之荣华通达，大智者得之则用之于治国平天下，或为人排解困惑、医人之痼疾，所用者一，但其所藏者不同。要之，乃如人人深山采宝，随所入之深浅而有所差异，自不可同日而语，况且，以《易》测吉凶，有远超个人身家性命之价值者，《易》之为用乃为天下的大谋，而非仅为个人之参赞，对于个人而言，若不知谨守其中之律例，则多读亦无益，遑论占卜。

请问周易中卦爻的含义?

《周易》应用:
大凡现代对《周易》感兴趣的人，都会遇到一个头痛的问题，就是《易经》爻辞中的古文含义实在让人伤脑筋。因此，很多人被这些令人头痛的古文折磨而放弃了对《周易》的学习与研究。
我经常跟学易者说：周易爻辞相当于儿子的面目，八八六十四卦相当于老子的本来面目，儿子是从老子那里生出来的，你把儿子研究了半天，研究得头都大了，却还是不明白老子长什么样。你把老子搞明白了，自然能把儿子分辨出来。
所以，研究与学习《周易》，一定要先学习八八六十四个卦是怎么形成的，怎么变化的。一个卦有六个爻，每一爻的阴阳有何不同，又是如何变化的。你再来对照爻辞就明白了《周易》讲了些什么，这个卦大概讲了些什么。
有两个最简单的《周易》预测应用的办法，第一就是你对“周易八卦”什么都不知道，有一天突然想要问一件事情的发展情况，拿起《易经》来随意一翻，只要你做到了是真正有感而发，是随意而翻书，保证你翻到的那个卦的爻辞就解答了你要问的事情的发展方向。过去古代的人说这是通于神明，感而所得，实际上是你这个行为的本身就具备了起卦的功能，只是把起卦过程隐藏在翻书这一动作之中了。第二个方法就是你对“周易八卦”略有了解，知道怎么样起卦，那么你起出了卦后，对照这个卦的爻辞，也一定能判断出这个事情发展的方向。这是周易预测与应用中两个最简单有效的方法，也是灵性特别闪光的地方。也是开始最能够将你引入周易应用之门的方法。
在《易经．系辞上传》第二章中孔子说他学习周易的心得体会时讲到：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。”
此段话我们翻译一下就是：“我心想要预测一个事情的发展，于是起卦，通过仔细观察卦的卦象、爻象，看其中的阴阳两种因素是怎么作用、怎么转化、和怎么变化的。再看看易经的系辞上是怎么对此进行解释与判断的，这样就能够知道事物发展变化的好坏了。所以说，吉与凶不过是失去与得到的表现罢了；悔吝不过是忧愁、懊悔、伤脑筋的表现罢了；卦中阴阳的变化反映了事物的前进与后退；刚与柔、阴与阳如同昼夜的运行一样不断发生变化。一卦分六个爻，六爻又分别代表了天、地、人三才以及在其中的万事万物。所以，懂得应用周易的人，依据周易八卦的次序而安装八卦，通过卦象、爻象，再反复推敲易经爻辞的含义，常常能使预测的人非常快乐于预测的准确性，并因此而爱不释手。所以，懂周易的人，安装好八卦后就心平气和的仔细观察它的卦象所代表的含义，或者反复推敲易经爻辞的含义，根据卦中阴阳的变化来分析判断事物的运行规律，从而达到预测的目的。再加上你学习周易八卦本身所具备的灵性，也一定能够帮助你达到预测准确的目的。”
从以上孔子对应该怎么样学习周易的报告中，我们可以看到，学习周易没有一点难和玄的地方，是人的思想人为的把它搞复杂了。而且孔子早在两千五百年前就告诉我们，要想学习周易，一定要先学习什么是八卦的卦象（设卦观象），你才可以去分析爻辞是什么意思。尽量不要逆行，那样就会使你被爻辞的之乎者也所难住，同时也会被里面的什么神呀、圣人呀、天道呀搞得神神秘秘，以为难懂难学。在翻译上面孔子的话时，我就把“圣人”、“君子”直接翻译成了“我”与“预测者”，当然孔子的“圣人”含义包含广大一些。其实只要我们能够静下心来，学习周易跟学习任何文化知识一样方便，他同样有他的逻辑思想与推理方法。
周易本身反映了宇宙的三个重要原则，就是“变易、不易、简易。”宇宙有个特性就是万事万物均在运动变化之中，这就是变易。所以孔子在两千五百年前研究周易时就指出：宇宙万物有“偕时俱进”的特性；万事万物与宇宙本体合一的本质特性不变，所以万法归宗，万众一心，一体同源；万事万物在运动变化中遵循简单的原则，所以大道至简至易。我们的祖先把天地万物用八个卦的运行状态表现出来，又再归纳为四象、两仪、太极直至无极
因此，我们在学习周易的过程中，不必要再人为的认为它难，从而放弃。首先我们要做到的就是进入它的门。
http://baike.baidu.com/view/2693.htm这有周易的介绍

《易经》第十二卦 否 天地否 乾上坤下

否卦第十二（坤下乾上：天地否，闭塞黑暗，否极泰来）
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否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
六三，包羞。
九四，有命无咎，畴离祉。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
上九，倾否；先否后喜。
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【传经解读】
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否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《否》卦象征闭塞黑暗的局势下小人甚多，不利于君子坚守正道。此时的卦象是乾刚正气外泄，阴暗浊气盛起。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞。大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《彖传》说：否卦象征了闭塞黑暗的局势下，不利于君子坚守正道。这时乾刚正气外泄，阴暗浊气盛起，天地阴阳互不交合，万物的生养互不畅通，君臣上下互不沟通，天下离异难成邻邦。内心阴柔而外表刚阳，对内柔顺而对外刚健，内养为小人而外现是君子。小人卑劣之道盛起畅通，而君子德行之道云消日落。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
《象传》说：天在高处，地在低处，天地阴阳不相交合，说明人世空间闭塞不通，黑暗无光，人间污泥浊水横流。这时君子应当坚持勤俭寡欲之德行，以避免意外之灾，切不能被利益所诱惑去追逐荣华富贵。
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【爻辞解读】
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初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
初六的爻辞在《象传》中解：从地下拔起一把茅草，根系牵连，是由于同类物以类聚，表明有互相依存的关系。此时与坚守正道的同类在一起则吉祥亨通。此爻说明君子涉世创业出淤泥而不染，坚守正道，诚信依法，立志跟随上级领导共创天下大业。
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六二，包承，小人吉；大人否，亨。
《象》曰：“大人否，亨。”不乱群也。
六二的爻辞在《象传》中解：善于阿谀奉承有权势的人，小人为此可获吉祥。但作为德高望重的长者是不喜欢阿谀奉承的，因此吉利亨通而不会乱世天下。此爻说明君子做事光明正大，坦诚公开，虚伪和奉承只是对他人的一时蒙骗而已。因为正义总是战胜邪恶的，所以天下平安有序。
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六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
六三的爻辞在《象传》中解：包容他人胡作非为，这是自我言行的羞辱。这是在职“位不当”的不称职行为。此爻说明君子涉世身居要职不可情重于法，包容坏人坏事是对自己不负责任，最终是没有任何好处的。
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九四，有命无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九四的爻辞在《象传》中解：替天行道，没有灾祸，志同道合者会互相支持与帮助，这样的志向是不可阻挡的。此爻说明君子在涉世中坚守正道，敢于同坏人坏事做斗争，一定会得到志同道合的战友帮助与支持，怀着替天行道的志向去努力。
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九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：“大人之吉”，位正当也。
九五的爻辞在《象传》中解：闭塞黑暗的局面已结束，君王为此获得吉祥胜利。此时居安思危，时刻警惕潜在风险，不断以“这样会否灭亡”的警句来告诫自己，这样符合任职居位，掌管天下大事就像系结在一片丛生的桑树上那样牢固安全。此爻说明君子在建功立业以后，不可骄傲自满，必须居安思危，警惕风险是为了巩固建立的江山地位。
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上九，倾否；先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也！
上九的爻辞在《象传》中解：闭塞黑暗的局势发展到极点必然会倾覆，从起初闭塞不通到最终顺畅通达，这是皆大欢喜。天地交合，世间变化，物极必反，否极泰来，黑暗不会持久，这是历史发展的规律。此爻说明君子涉世必然经历的过程，因此坚定信念，充满期待，光明终将战胜黑暗。
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【否卦意义】
《否卦》的卦象为坤下乾上，为天在上地在下，空间受阻闭塞之表象。这与《泰卦》意义正好相反，说明在国泰民安的年代不能因为亨通而忘记城墙倾倒之教训。在否卦里，当处在闭塞黑暗的年代不能因为丧失信心，与小人之辈同流合污。历史总在发展，物极必反，否极泰来，“冬天已经过去，春天还会远吗？”坚持最后的努力，胜利就在眼前。

周易中,乾卦的卦爻象、卦爻辞及其含义是什么?(300-500字)

。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的时机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物 都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思？孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。” 【注释】 ①遯，本作遁，逃遁。闷，烦闷。遯世无闷，犹言甘心隐居，无所烦闷。②两庸字，李鼎祚说：“庸，常也。”庸言、庸行，犹言日常的言行。③闲，《集解》引宋衷曰：“闲，防也．”④善世而不伐，善，这里用如动词。善世，獬青明导世人向善。伐，夸耀。不伐，犹言不自称其能。⑤知至至之，前至字，名词，发展。后至字用如动诃。⑥今本无“言”字。阮元曰：“古本足利本与下有言字。”《集解》本亦有言字。依文意有言字是。今据补。几，《系辞》下曰：“几者，动之微，吉凶之先见者也。”即今所言事机、征兆。⑦知终终之，前终字，名词，结果。后终字，用如动词。 【原文】 “潜龙勿用”，下也①。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也②。 “乾元”“用九”，天下治也。 【译文】 “潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”，是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”，是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”，是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”，是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”，是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，是讲天下安定。 【注释】 ①沙少海先生说：“‘下也’二字，意不完整；且与下文‘时舍也’、‘行事也’等句结构方式不同；‘下’字上疑脱‘处’，字。王弼注：‘潜龙勿用何乎？必穷处于下也。’似王本原有‘处’字。”②穷，极限，穷极。穷之灾，犹盲事物发展到极限，必遭穷困之灾。 【原文】 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明①。“终日乾乾"，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革②。“飞龙在天”，乃位乎天德③。“亢龙有悔”，与时偕极④。“乾元”“用九”，乃见天则。 【译文】 “潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节面旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。 【注释】 ①文，纹章，此处讲草木生发，大地锦织有文采。明，明媚。②革，变化。乾道，天道。③位乎天德，九五之爻，处于上卦中位，此位又称天位。此爻是全卦之主爻，集中体现了天的品德属性。④偕，《说文》：“偕，俱也。”与时偕极，犹言阳爻依次上升，阳气依时旺盛，一同达到了极限。⑤天则，天的法则。 ’ 【原文】 乾元亨者①，始而亨者也，利贞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也②。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 【译文】 《乾》卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云，降洒着雨露，普天之下同享和平。 【注释】 ①王念孙说：“乾元下亦当有亨字。”此说是，今据补。②六爻发挥，旁通情也，犹言周流错综于六个爻位之问的阴阳之爻，发动舒展，沟通反映出天道、地道、人道的情状。 【原文】 君子以德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用"也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田①，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人②，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶③；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 【译文】 君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《易经》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切；他的政令与四季相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“亢奋”这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧！ 【注释】 ①重刚而不中，九二阳爻为刚，九三阳爻为刚，所以说“重刚”。九三不在上下卦的中位，所以说“不中”。上不在天，下不在田，上卦中位即第五爻为天位，下卦中位第二爻为地位，九三之爻即不处上卦中位，又不处下卦中位，所以说，“上不在天，下不在田”。田，即指地位。②中不在人位，下卦上位，即第三爻，为人位，九四之爻固不在人位。③合，配合，一致。 “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元用九”，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。 “潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。 九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也。故“无咎”。 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ “亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！ ---------------------------------------------------------------- 乾卦的总体精神是“天行健，君子以自强不息”，坤卦的总体精神是“地势坤，君子以厚德载物”。就宇宙自然的法则而言，天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补，协调并济，共同促成了万物的化生，就人文的价值而言，自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德，合之则两美，离之则两伤。因此，乾坤并建，作到刚而能柔，柔中有刚，把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美，是管理艺术的最高境界，也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则。但是，能有谁至阳又至阴？
乾卦解析人生六道坎儿
作者：乾泉 孔子在《论语》中道：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。结合今天，从《参考消息》北京版，看到《人生的6个坎儿》一文（黑色部分），觉得与《易经》的乾卦基本原理一致，故摘录解析之以共勉。人从出生到成熟到衰老到死亡，就那么几十个春秋。也就是那么几个“坎”，眨眼的功夫就过去了。 A、20岁之前谈梦（见下图π/6 ） 人自母体分离出来，初谙世事至少要十四五年，而初谙世事并不意味着成熟，很多想法都很浪漫，有些近似童话。所以，这个季节经常做梦，梦见自己会飞，梦见自己会成为人们心目中的偶像。同学之间，朋友之间谈论的话题也往往与现实离题万里。在这段花季年华里，一切都是浮动的，一切都是色的。 《文言》：初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。」 乾泉：青春花季，心中有梦,志当存高远,潜心学习，潜龙勿用。 B、20岁以后谈理想（见下图π/3 ） 20岁是迈入大人行列的第一道门坎，以前的色梦幻渐渐淡化，在现实面前，开始走向成熟，也开始有了人生的目标。但20岁的抱负却又气吞山河，有些不切合实际。所以，我们说人到20岁已经长大了，但绝对不意味着已经成熟。总之，20岁时，已经有了向前跋涉的目标，少了很多梦幻色。 《文言》：九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」 乾泉：立志成材，科学规划事业目标、生活目标、职业生涯目标，乃“见龙”也。 C、上了30岁谈责任（见下图π/ 2） 三十而立于今人来说也许为时尚早，以现代人的平均寿命计，人生尚未过半，少年得志毕竟不是这个世界的多数。但30岁已是成熟的人了，至少已经确立了自己的人生坐标和基点。在这阶段，很多的重担会压在你的肩头，你无可逃遁也别无选择地要背着这些重压往前走。人生由此便多了一种沉甸甸的东西—责任，因之人生的内涵也丰富起来。结婚了需要有个爱巢栖息爱情，儿女出世了要拼力哺育，父母老了要尽赡养之责，还有，工作的担子也加重了……这一切责任，都得30岁的你一个一个地去履行，没人能够替代你。这个时候，一切言谈行为都变得那么实在。 《文言》：九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」 乾泉：人生充满各种诱惑尤若暗礁，一定把握航标，乃责任尔。乾龙乃善于把握方向之龙也， D、40岁谈事业（见下图2π/3 ） 迈过30岁的沟坎，人已如日中天了，此刻有志者已经事业有成，即使是平凡之辈，积蓄也开始殷实。人的生理心理也已熟透，万事都有主张，一切责任也因为时光流淌而减负了。也许父母已经过世，儿女也快自立。这个时候，人通常会像爬上一道高坡一样，长长地舒口气。然而当回头看时，才发觉前些年为自己活得太少。于是，发展自己便成了这个阶段的主旋律。 《文言》：九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」 乾泉：“上下无常，非为邪也”乃善于应变。“进退无恒，非离群也”知进知退、进退自如，“君子进德修业，欲及时也，故无咎”善于捕捉机会，大展鸿图，正当其时。
E、50岁开始谈经验（见下图5π/6 ） 古人道“五十而知天命”，此刻对于人来说应该是尘埃落定的时候了。优胜者已经胜出，淘汰者已经出局。那么，优胜者便领受被尊敬的风光，淘汰者也只好独尝出局的悲哀。无论优或劣，都会明白成败的原因。而大局已定已难更改，优胜与淘汰的总结成了宝贵的经验，化作了后人的财富。 《文言》： 九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 乾泉：人生已有积累，发挥已有经验和资源优势，“云从龙，风从虎”、“各从其类”，精诚团结，则定会“飞龙在天，利见大人”。 F、60岁以后谈往昔（见下图π ） 衰老是人类不可抗拒的自然法则。人老了就力不从心了，即使想大展宏图也难于展翅了。此刻的成功者可以享受他自己创造的成果，失败者也只好独饮他自酿的苦酒了。好汉不提当年勇也好，蹉跎一生不堪回首也罢，岁月刻在自己身上和心上的痕迹是无法抹杀的。夕阳苦短，来日无多，不再思想前景的辉煌，但回首昔日的风光或坎坷，多少能激活生命的潜力，保持旺盛的活力。 一辈子就这样走过来了，不管辉煌还是平凡，都得一个一个坎地迈过，当然，怎样迈，迈得成功与否，听听人们60岁以后的诉说就知分晓。 《文言》：上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」 乾泉：夕阳无限好，黄昏更美丽。知无不言，言无不尽，老骥伏枥，志在千里也！ 乾卦之炒股、炒解释 潜龙勿用：趋势不明朗时不要操作。 见龙在田，利见大人：趋势刚出现时有利于做长线。 君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎：趋势确定后也不要放松，警觉才不会犯大的错误。 或跃在渊，无咎：有时会回调，不会影响大趋势。 飞龙在天，利见大人：趋势非常强劲时可以大胆操作。 亢龙有悔：趋势到极限时，就会反转。 见群龙无首，吉：当市场上没有庄家时就好了。
原文
第一卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞 初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。” 初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？ 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？ 子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”何谓也？ 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？ 子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？ 子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。” 上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。” 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？

《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下

申时度势 和谐颐民

19、临卦

地泽临

《临》（下兑上坤） 第十九

元亨利贞八月凶，泽上有地思无穷；

受人感悟呈吉祥，睹物得道诸事清。

阴居阳位爻失正，口蜜腹剑运难成；

亲近属下无灾祸，智慧监临行中庸。

【原文】 临：元亨，利贞。至于八月，有凶。

【译文】 临卦象征居上视下，以尊临卑，莅临视察之意。其卦象阳刚日渐增长，其德逐日壮大，可以德临人，可监视于下。而其卦德下兑说、上坤顺，和说而温顺，且九二爻刚中有应，故所行必大为亨通，惟利于依正道而行。

2、3、4互卦为“震”，震占人物为‘长男’；九二居中为震的主爻，以震君上行临四阴，有正抚之象，所以称为临卦。

阳渐渐成长，逼迫阴，所以称作“临”。下卦“兑”是悦，上卦“坤”是顺，“九二”阳爻刚毅，在中位，又与“齐五”阴阳相应，所以强大，亨通，而且正当，与天的法则一致。以上是指阳的成长期，但阴阳相互消长，阳不会永远强大，不久，阳消退的时期就会到来。所以说，到八月就会有凶险。

阳气开始于十一月的复卦，经十二月的临卦，正月的泰卦，二月大壮卦，三月的夬卦，四月的乾卦，到达极时期。然后，由五月的姤卦，阴又开始生成，阳逐渐消退，到六月遯卦，已明显的阴长阳消。遯卦与临卦，阴阳爻恰好相反，称作“旁通”“错卦”象徵生格相反。由十一到六月，恰好是八个月，所以说“八月”。阴象徵小人，小人这时得势，所以说“八月”有凶险。

“临，元亨利贞，至于八月有凶。”君临天下是一件好事，但是必须遵循正道才能吉利，也就是说必须“利贞”才能“元亨”，这里“利贞”是“元亨”的条件。

世上没有只有利益而无须代价的事情，即使做皇帝也不容易，别看他平时威风八面，意气指使，好像拥有一切，其实如果他不行正道的话，可能下场比谁都凄惨。中国历史上有记载的一共产生近千个个大大小小的帝王，善终的不到一半，平均寿命才三十七八岁，看来即使当天子也不是一份稳赚不折的买卖。如果不能经常怀有忧惧之心，居安思危，强盛之后就会接着衰落，“至于八月有凶”，就是一句警告，告诫统治者不要得意忘形，如果不行正道，早晚会被清算。

唐玄宗开创了开元盛世，唐朝国力在他统治阶段达到了顶峰，可惜他没能做到善始善终，事业有成后沉迷於享乐，乱伦深宫，任用小人，排斥中正，对于潜在的危险不闻不问视而不见，终于养虎为患，爆发了安史之乱，唐朝从此一蹶不振，进入了一百多年的苟延残喘期，自己也被儿子乘机夺权，在深宫内泪眼对青灯，思念远逝的美人憔悴到天明。

事业刚开始的时候容易兢兢业业，事业已经过了顶峰也容易引起警惕，但是当事业蒸蒸日上的时候最容易麻痹大意，好像觉得现在百业俱兴，到处一片莺歌燕舞，似乎天下太平了，其实越是这种时候最容易产生各种问题，为将来的灭亡埋下深深的伏笔。

好比一个人，年幼的时候有爸爸妈妈的呵护，身体一般不会有什么事情，年老的时候风烛残年，也能比较自觉注意健康，可年轻力胜的时候好像觉得自己无所不能，过分透支体力，沉迷于各种不良嗜好而不以为然，其实恰恰就是青中年时期的不注意不检点才给身体的败坏创造了机会。

临卦两阳在下正稳步上升，阳气充沛，阴霾躲藏，正象征着国力蒸蒸日上的时候，在这种时候就提出“八月有凶”的警告，易经的忧惧意识是多么的强烈啊。可惜人们很难在欢乐的时候引起足够的警醒，这恐怕是人之常情，也是那么多王朝走马灯替换的本质原因吧。

由表及里 去伪存真

23、剥卦

山地剥

《剥》（下坤上艮） 第二十三

阴盛阳衰受侵削，攸往不利小人歌；

山附于地仁德厚，固守正道凶险多。

独应刚阳无忧患，剥床以肤露灾祸；

上峰宠信无不利，君子济世摘硕果。

【原文】 剥：不利有攸往。

【译文】剥卦卦象，有阴气浸长、阳气被削剥殆尽之象，故象征剥落之意。亦有小人害于君子之象，故诫君子应暂时退避，不宜有所作为。

《剥》属十二辟卦，为戌时当九月。本卦阴消阳，柔变刚。卦象的变化皆是以渐而及，不是猝然而变，就好象树木的老皮剥落相仿。本卦是五阴一阳，为树皮依附状，五阴在下，一阳在上，阴盛而阳孤；高山附于地。二者都是剥落象，故称为《剥》。

剥卦和后面的复卦展示的是两幅相对的图像，非常有意思。剥卦是一幅秋天万物萧瑟、万物凋零、秋气肃降的景象，复卦则是春天的图景。我们先看剥卦。下面五爻全是阴爻，只有最上面是阳爻，表示阴气，一直往长，快长到最后了，就剩下一条阳爻了，阳气将要剥尽。剥卦也是十二消息卦中的一个。所谓“消”就是消除、消亡，“息”就是生长、生发。“消息卦”讲述的就是阴长必定阳消，阳长必定阴消的规律。“剥”就是剥落，落下来，掉下来。那么这个卦到底是讲什么呢？是讲在阳气快凋尽的时候，怎么样来止住阳气的剥落。因此它讲“不利有攸往”，不能再往前走了。为什么？因为继续前往阳气就全没了，就不利了。

这个卦象是山附于地上。下面是地，上面是山，这一座山下面全空了，再往上升，不是马上就要剥落了吗？因此说上面这座山是有缺陷的山。看着这个卦象，就要有忧患意识。因为下面都剥尽了，所以要加厚、加固下面的根基，只有加固根基，才能安稳住这个房子。

本卦地泽临是你自己，之卦山地剥是外部环境。

本卦内卦泽为悦

外卦坤为顺

悦而顺，正如

【原文】 《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大“亨”以正，天之道也。“至于八月，有凶”，消不久也。

【译文】 《彖辞》说：临，就是说阳气渐生渐长，渐渐居临于上。下卦为兑，义为悦，上卦为坤，义为顺，喻指秉性和平，态度温顺。九二为阳爻，居下卦的中位，六五为阴爻，居上卦的中位，两同位爻互相和应。这种卦象综合起来表现了临卦弘大、亨美、贞正的品德和含蕴。也体现了天的原则。至于说“到了八月，可能有凶险”，因为盛势不可能持久，阳刚不可能常盛。

之卦山地剥内卦坤

为柔为顺

外卦艮

为刚为止

柔变刚，顺而止。

山地剥卦又是大艮为大止。

纯属娱乐，给加个采纳，谢谢。

谁会周易十二辟卦算卦法?急!高手别藏了

找本书，自己细细读来；冰冻三尺非一日之寒啊。最好不要掉进算卦之列，否则就不要去看了。