易经6乾卦六龙,易经关于龙的卦象

《易经》中的乾卦到底是什么意思?

易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健,君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳
和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示吉祥如意,教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞.
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意.
元,寓意事物的起始或基础；亨,寓意事物的生长和壮大；利,寓意事物的创造与收获；贞,寓意事物的趋正与静止,发展“过程”的结束.
《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
“大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的.
“云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通.
“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了.
“元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机.
“首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平.
《象》曰：天行健,君子以自强不息.
《象传》是对卦象和爻象的解释,解释卦象的叫做《大象》,解释六爻之象的叫做《小象》.乾卦的卦象为天,天道的运行刚健有力,作为参与管理的君子观此卦象,推天道以明人事,接受自然法则的启示,应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质,自强不息,奋发有为,积极进取,迎难而上,在管理行为中始终坚持,贯彻落实.

周易解卦乾卦自强不息 六龙御天 元享利贞 阳固品健是什么意思

1自强不息和现在的自强不息差不多
2周易里有乾卦里的爻词里有潜龙.到亢龙恰好有六个,六个龙是讲龙的不同时期,由差到好,亢龙有悔就不好拉,六龙御天是指这六中不同的龙在天上飞.
3是当然好拉的意思.
4是说心好就品行正,阳指心好.说人坏时我们常说一个人很阴.

《易经》乾卦的爻辞是什么?

初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉,无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。

周易·易经·乾卦的解析

彖（象）曰：大哉乾元（乾卦中的“元”太伟大了，以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮，但属它地位最高，它之所以能成为至尊，不是凭借其海拔，而是凭借其所处的方位：东方。万物都以生发为主，“一年之计在于春”，“万事开头难”，都说明了东方，这个万事万物运行之起始的重要性。所以咱们治病也应以通经脉为主，为第一要义。因为通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件，一个是作为储备物质的元精是否充足，另一个是元精是否能够生发出来被身体所利用，即它的功能能否正常发挥，二者缺一不可。），万物资始（万物都是凭借着“元”才能开始。资：凭借，我们常说的“资历”就是你凭借什么履历的意思。在自然界中，若是植物没有春天的发芽，就不能有最终秋的收获；在人体的生长发育过程中，若是没有初始的受精卵，就不能发育成一个成熟的个体；人的思想也是如此，做学问都是从最初的开窍开始，这些都是春，都是东方。所以说无论在自然界还是人体，元是万物的根本和开端。因为本文主要是阐述医理和人身的规律，所以解释上偏重于人体方面。），乃统天（元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。）。云行雨施（云运行起来，雨才能施与大地。内经中说“云雾不精，上应白露不下。”也是此意（具体见日后《黄帝内经》的翻译）。），品物流形（品字由三口组成，意为动作要慢，要有回味，《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶，这叫“牛饮”，若是细心咂摸其中滋味，方才为“品”。将我们每天摄入的饮食消化成为精微，分出五味，最终储存到该储存的位置上（各个脏腑），形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。）。大明终始（收藏为终，生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后，就有了充足的生发资本。比如该睡觉时粘枕头就着，该起床又能马上有精神，不会呵气连天。），六位时成（六位根据生发的顺序，成就各自的功能，在该发挥功能的时候正常地发挥自己的功能（谦卦以及《内经》中“高下不相慕，其民故曰朴。”通俗说来，干好自己的本职工作）。六位在易经中为六爻，在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，或者说是井、荥、输、原、经、合。时：元气发动。《般若波罗密多（玄之又玄，静极生动）心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”比如在灸关元、中脘穴时，有的患者会出现嗓子干疼的症状，继续灸则症状加重，若是能坚持，则能在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动，邪气散去，干燥之感瞬间消失，这就叫静极生动，则身体上的一切苦厄烟消云散。所以说佛经说的也是人体。一般说来，一本书、一部电影，之所以会成为经典，都是在研究人体或者是人性。插一句：在大雄宝殿中，三尊佛像的排列顺序分别为东方药师佛、西方阿弥陀佛、中央释伽牟尼佛，其中东方在人体对应元气生发，元气生发则能消除病痛，抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气，让人们有舒畅之感，忘记周身不适及病痛，因此成瘾后难以戒除，所以东方为药师佛，手托宝塔，寓意真阳如宝塔般从地下（北方）涌出，层层向上（生发）；阿弥陀佛手托钵盂，盂主盛物，且盂和碗的区别是盂口相对于碗口内收，若是储存液体，不易漾出，所以寓意收敛；释迦牟尼既儒家所称中庸，是修行的方法，寓意要使生发收敛的功能正常，需要凭借中央的法门。），时乘六龙以御天（顺应人体气机，才能驾驭好后天的运化，从而供养先天，以最终达到积累元气的目的。时：前句中“因时而成”，人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥，元气初生发为春，发展是夏，开始凝聚为中央，收敛收藏是秋冬，人体需要进入夏的状态，则治病也需顺应人体的气机，用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中，三阳经证元气尚且充足，若是上焦有火为实火，则需疏导以祛之；而三阴经证元气不足，此时上焦有火为虚火，是因下焦有寒逼火上行导致，治疗需先除下焦寒，寒去则火自灭，这就是治病中需把握的气机，若是见火不分虚实就消，一味去火，则非明医所为。乘：统摄，只有气机、东方才能统摄六龙。六龙：地，真阴。御：供养。天：积累元气的处所。要想治病，必须积累元气。要想积累元气，就得把六龙驾驭好，让脏腑的运化功能正常发挥，而前提是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态，脏腑之间的交通、相互制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通，阴阳表里内外才能互相制约。这是治病的原理。）。乾道变化（乾的变化规律是），各正性命（各有各的规律，各有各的职责），保合太和（只有身体的各个脏器组织都能各尽职责，身体才能保持和合，才能太和。太字下方的“、”表示元气从北方生发，在该生发的时候生发才能做到太。），乃利贞（只有元亨的运化做好了，才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物，才能有秋天的收获，才能平安度过缺少食物的冬季。利贞：收敛收藏，为坤卦。）。首出庶物，万国咸宁（只有首先能支配好最普通的物资，才能达到万国安宁的状态。庶：庶民，最普通的，最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓都能够踏踏实实，做自己的分内之事，国家就能安宁，避免战争。在人身体中，精是最小的组成单位、最基本的元素。只有能让精的生发恰如其分，身体各处的功能才有正常运化的前提（而得病就相当于是几个国家之间的战争），从而最终达到身体健康的状态。）。
总而言之，医生治病不能光消症状，否则便易仿效门板轧罗锅，虽然症状消除，可人也死了。明医需先明白人体的正常规律，才能通过病人身上千变万化的症状，找寻出究竟是哪个环节出了问题，才有可能有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。
文言曰：“元者，善之长也（完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善：《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同，意为完善、完美。曾经看到报上有个辩论的题目叫：《“人之初，性本善”还是“性本恶”》，就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”，由此可知，光看懂经典的字并不能真正理解经典的意思，还需要回到经典的那个时代，了解当时某个字或者是某个说法的含义。人出生之时，本性或者说功能是完善的，但是因为外界、环境、后天刺激的不同，而形成了或有利于、或有害于人体的习惯，所以“性相近，习相远。”每个人的基因虽略有不同，但是能都被称作人，基因中的共性和其它的生物却有着明显的界限，人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异，但是人与人之间的差别和人与动物之间的差别相比是微不足道的。正是因为无论男女都具有同样的生长收藏的运化规律，因此无论是妇科和男科，都按六经来治，即使女人月经不调，也是通过月经的情况来判断身体总体的寒热虚实，而不能只是单单治月经，整个身体的大环境调整好的，月经自然就能正常。因此，中医就应该是大内科，而不应该出现过细的分科和专家。），亨者，嘉之会也（各种美好的事物都汇聚到此为亨。嘉：在自然界是适宜的水土、阳光、雨露；在人体是各种食物，食物的汇聚之处即是胃，汇聚到胃从而进行充分的运化，即中医中“夏”的概念。），利（收敛）者，义之和也（将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”，可见义是比生命还要珍贵的东西，在人体就是食物经过消化，剔除了不能吸收的物质后，留下的精微。和：分配得十分恰当。），贞（收藏）者，事之干也（能承担事务、责任的为贞。干：骨干、承担、担任。收藏的目的是为了下一步的生长收藏，冬天的凋零是为来年春天蓄势待发。）。君子体仁（只有君子能做到真正的仁德，此处君子指代人体的本性、功能，没有寒邪，没有病的状态。仁：孔子比喻“仁者乐山，智者乐水；仁者寿，智者乐”。 仁好比是山，所以仁者乐山。有山，则有向阳面和背阳面，从而有温差，则热气顺着阳面的坡上行，至山顶遇冷凝聚成雨下落，因此山是形成河流的基础，同时，山中孕育草木动物，所以我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山，就是以“仁者寿”来命名的，根据这个理念来修的园林。），足以长人（再次解释“元，善之长”，若是人体经脉通畅，没有寒邪，则能积累丰富的人体所需的能量。）；嘉会（水谷得以汇聚、运化，才能够产生精微，产生气血），足以合礼（再次解释“亨，嘉之会”。礼能使人与人之间的关系平和、和睦，虽然大家分工不同，但是各人尽各人的本分。夏天或者说人体的运化过程，就像是大家一起同心协力抓生产，虽然大家处在不同的岗位，但是能为共同的目标团结，相互合作。）；利物（利：获利，投资人在收回投入的本钱之后，余下的财富就是利；人体的吸收功能也是，滤掉不能吸收的物质，剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。），足以和义（将精微恰当地分配给五方。）；贞固（必须要有坚固的收藏。对应于身体，如果没有一定的元气储备，凭借什么消除邪气？对于于外界事物也是如此，想要做事之前都得有规划有资本，这些就是贞，准备充分了，开始运行才是元。毛泽东当年打天下，强调要先有自己的根据地，待力量逐渐壮大，才能跟敌人打硬仗，就是强调这个根基，也就是“贞”，所以说毛泽东是懂《周易》的人，所以别人打不下的天下，他打下了。），足以干事（若元气不足，则稍一活动，就觉得力不从心。所以且不说身体以外，但说身体以里，只有元气充足，各个脏腑才能承担起它们的工作。）。君子行此四者（整个身体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。），故曰：乾：元亨利贞。”
象曰：天（天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律，但它并不是虚无缥缈的，而是有一定的物质基础。就好像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气，而空气是因为地球的吸引力才能环绕我们周围，不散向太空。所以说没有“地”也就没有“天”。而自然界中之所以有白昼黑夜、一年四季，是地球的公转、自转以及太阳等相互作用的结果，所以要弄明白自然界的天地，还需要加入天文、地理的知识，没有地没有宇宙，就没有天。人体也是如此，没有精没有人体，就没有人体的“天”。有些老中医认为在南方和夏天，天气炎热，不能服用附子，这是因为他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自身。不过虽说人体确实存在根据春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所变化，比如晚上困倦，白天清醒，但人体之“天”并不是完全按照自然界的春夏秋冬变化的。在没有病的情况下，人体是一个完整的地球，某些部位属南半球处于夏天，某些部位属北半球处于冬天，而不能片面、局部地认为季节是夏天，人体内也是夏天，若是这样，人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢？并且，夏天再热，即便是到了四十摄氏度，人的寒病都能去掉吗？当然不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。）行健（人体没有一丝寒邪，经脉就能完全疏通，从而使人体能够没有一点阻碍的，按照生长收藏的顺序正常地、健旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪，对应于人就是没有错误缺点，也就是君子。），君子以自强（自强：不是靠外界的药物，而是靠自己的运化来使得自身得以强健。精生发成元气，给脾胃提供动力，从而将水谷变化成为精微，再储存至人体来充实精。人体的功能因为精的充足而更加完备，而精也因为功能的完善而储备更加充足。）不息（不息是不息灭。但不是指大火，是温温的小火、少火、三焦之火。如果身体的寒邪逐渐加重，少阳火就会越来越小，最后就像被泼上了水，就剩一点儿小火炭，要灭不灭，就是少阴证。有几个小火炭是少阴证；仅剩一个火炭就是乌梅丸证了；最后突然一闪，微弱的火苗化为一股烟，冒了，则人的生命到此终结。（所以说人身的生命和外界都能对应上，这就是天人合一。天人合一得用到实际上，一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述，则一定说不全。所以古人不爱单论述理论，而喜欢把它放到具体方法中去，用讲故事、打比方的方式让他人理解。）所以说君子能够以此而生生不息，是东方、少火生生不息。）。
大哉乾乎？刚（脏属柔、腑属刚。刚，阳刚，是人体本身所具有的，认定正确目标就能一直运行下去，直到将寒、瘀破除干净的功能，而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。比如上焦有盖子，只要元气充足，就能一直上攻，直到把盖子掀开，这个过程中，患者会有种种不适，但也绝对不能逆之，这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行，则需要用“见群龙无首吉”的方法，使之下降，即是使之恢复二龙戏珠的状态，使升龙低头。）健中正（中正，指自身具有调节能力，在该生发的时候生发，不该生发的时候不生发。当元气不足时，中正就是元气内敛以自保；当元气充足时，就如小芽破土而出，哪怕有石块的重压，也能冲破重重阻力，将元气输送到身体中需要的地方去。就如小孩发烧，初始越退越烧，这就是刚健中正。但当孩子的元气已经被大量消损，身体虚弱时，刚健就发挥不出来了，只好中正、服输，烧就退了。人的品格也是如此，在确不如人的时候不服输就是阳亢；服输是理智，承认对方确实比自己强，才能好好学习，以求将来使自己更强，这是中正。《黄帝内经》也有“中正”一词，胆为“中正之官”，和此处的“中正”是一个意思，因此说“凡此十一脏取决于胆”。），纯粹精也（纯粹就是没有一丝寒邪，全都是精。只有在“刚健中正，纯粹精也”的这个前提下，六爻才能够发挥，六经才能够运转。）。六爻发挥，旁通情也（当六爻的作用能够正常发挥的同时，旁边相关的情就都能疏通，不会被压抑、憋住。）。时乘六龙，以御天也。（“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思，用以相互解释。）云行雨施，天下平也。

请问周易上的“飞龙在天。亢龙有悔”是什么意思,谢谢。

九五，飞龙在天，利见大人。
象曰：“飞龙在天”，大人造也。
上九，亢龙，有悔。
象曰：“亢龙，有悔”，盈不可久也。
所以，卦象上的“飞龙在天”，比喻君子将大有作为。
“亢龙，有悔”，“亢”是极，高，满的意思。由于已经在极高的位置上，若不知进退则物极必反，将陷于困厄，因此“有悔”，即追悔。总说，“亢龙，有悔”指过于骄傲自满是无法持久的。

易经里的飞龙在天,潜龙勿用,亢龙有悔,群龙无首是怎么意思

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初爻：潜龙勿用

什么是潜龙，其实就是，还不是真龙的龙。还记得电影 “风云” 里面那句台词吗， “金鳞岂是池中物，一遇风云便化龙”。所以呢，潜龙这时候，只是一条锦鲤而已，呵呵~。它还没有能力去承担责任，和没有实力去办任何事情的，这时候的潜龙是用不得的。

还有， “潜” 字的古义，除了潜水的意思之外，还有另一个含义，就是隐藏。但潜龙的意思不是指，隐藏起来的龙，而是指龙把自己的 “能力” 隐藏起来，意思是隐藏能力的龙。龙不想做去做的事情，谁都逼不了，就算你逼迫它去做了，也会坏你的大事。比如：你叫张三去办事，他推三托四的，如果你硬要他去做，那结果必然是 .......办不好，或者给你搞砸了。

然后， “用” 字的古义，是占卜中了，可施行的意思。以前远古时候，人们遇到什么大事情都要去问天，都要占卜，占出来的结果可行了，才敢去做。所以 “勿用” 还有一个隐藏的意思，就是不需要占卜，都知道结果是不行的。举个例子：为什么招聘广告都喜欢写 “有经验者优先” 呢？因为，但凡有阅历的老板都知道，招新手是要冒很大风险的，有经验的熟手员工所创造的价值，肯定会比新手多很多，值~！而新手这种 “潜龙”，一旦出了意外，作为老板的那个欲哭无泪啊~，我现在想起来都心塞。所以 ....... 潜龙勿用，真的是至理名言。

另外，潜龙指的是谁呢？ 既可以是你自己，也可以是别人或者对方。如果是自己，“勿用” 可以解释为 “不要意气用事”。如果是别人，“勿用” 则可以解释为 “不要使用或者任用” 这个人。 这就是易经辞语的玄妙之处了！就如同上面的 “潜” 字和 “用” 字一样，都是模棱两可，既可以这样解释，又可以那样理解。 所以，这也是很多人，都不会用《易经》来占卜的一个原因 ....... 起卦容易，解卦难啊！......... 而同时，这也是很多人，都会用《易经》来占卜的一个原因 ......... 随你怎么说都行，哈哈！

最后归纳：潜龙这种人，有能力也好，没能力也罢，没必要去了解他，直接不用就是了，没有什么可惜的。而如果你是这条 “潜龙” ，那你就不要去心存幻想，继续潜你的水（提升自己的实力做好准备），等待风云的际会，到你有能力化出龙身再说。

第二爻：见龙在田，利见大人

到了第二个阶段，龙离开了水面，游走于田间，这个时候 “龙” 见（现）身了，但准确来说，它还不是龙（还不能飞，也不能呼风唤雨），只是一条在地上爬行的小蛇而已（地头蛇）。接下来，对它最有利的做法，就是等 ....... 直到被大人物发掘。

另外，“田” 字的古义，不是种庄稼的农田，而是纵横有序，整齐排列的意思。所以 “在田” 的引申之意，就是进入了有秩序讲规则，不能乱来的新环境。

为什么见（现）龙在田，会利见大人呢？ 很简单，在田的龙，因为守规矩，被田约束着，就像听话的小孩，自然会被大人喜欢。比如：在各大公司里，都有 “办公室” ，你一个小职员，想升迁，就得听话，懂规矩，这就是“在田” 的最好证明，只有你乖乖地 “在田” 了，才会被大人物重用。

而见龙在田，也可以理解为 “要见（现）龙，就要先在田” ，“龙” 想要展现出龙的本领，就必须在田（接受管理，听话.....）才行。在 “田” 的这个新环境里，“龙” 不能再像以前那样游来游去了，必须遵守规定，接受被约束，要听话才会被某些大人物欣赏（这才是重点），不然你以为贵人为什么会任用你呢。

最后归纳：如果你是龙，现身于田间，就好比去到一个新的环境，想要玩的开，就得先遵守新的规则，只要你乖~，听话~，自然就会有机会上位。从另一个角度来说，如果你见到别人这条龙，现身在田间，是一条懂得 “遵守游戏规则” 的龙，那你就要注意了，他一定会慢慢上位的（要先跟他搞好关系喔）。

第三爻：君子终日乾乾，夕惕若，历无咎

第三个阶段，龙不见了，取而代之的是 “君子” ......... 咦~，奇怪了？ 好端端的一直都在说着 “龙”，怎么就忽然来了个 “君子” 呢？ 其实啊，之前的两爻，说的也是这个君子。只不过，如果说君子在水里游来游去，还不用呼吸，就好像说不过去了。或者，说君子在田里，这也不好啊，很容易被误会是一个农夫的。所以呢，只好用龙来比喻了，况且这样也容易被人们接受，因为自古以来 ，我们都喜欢自称为 “龙的传人” 。

终日乾乾，就是整天都处于朗朗乾坤，自强不息，勤勤恳恳的状态。

“夕” 的意思是黄昏的时候太阳西下，“历” 指的是旱石，坚硬的石头，引申义为 “长久坚持”。

“夕惕若，历无咎” 的意思就是，到了太阳下山也保持着警惕，毫不松懈，长久坚持下去是没问题的。

最后归纳：走到这一步，龙就处于忙碌的状态了，整天都要兢兢业业，勤勤恳恳地工作，就算是空闲的时候，也要保持着警惕性，不能有松懈，这样才不会有问题。虽然这时候 “龙” 很累，但在其位必谋其政，这是没办法逃避的责任。

（注：易经的64个卦，都是分为上下两卦的，前面解说的三爻，是下卦，如果用来占卜的话，那就是前因，是已经发生的事情。接着要解说的三爻，则是上卦，是以后将要发生的事情。）

第四爻：或跃在渊，无咎

来到这里（现在），龙就会从或（域）跃升到深渊，没问题。

为什么会没问题呢？ 深渊对人来说，不是险地吗！ ........ 呵呵，这你们就不懂了。“渊” 的古义是回旋之水的意思，用白话来说，“渊” 就是，一个有大漩涡的地方，你们觉得 “ 江，河，湖 ” 这些地方能有大漩涡么，能出现大漩涡的只能是 “海” （龙的老家），也就是说，龙的这次跃升，是一次在自己熟悉领域的考验，是机会，是好事。当然，“渊” 也的确是险地，但对于龙来说，毕竟是自己擅长的，所以风险是可以承受的，就问题不大了。

另外，“或” 的古义，是域也，邦也，国也。“或跃在渊” 就是从一个小的地方，一个小的领域，去到深渊接受磨砺，这种离开，不是降级，而是跃升，是好事。古人云： "天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤 ..... "。 所以或跃在渊根本就是上边（老天）安排给 “龙” 的提升机会，只不过 “龙” 要先过了这关，才会有以后 ......... 的一切。

最后归纳：这时候的龙，会出现一个大的转折，会离开他原先的领域，离开他熟悉的岗位，然后还要去面对上边安排的考验，经历一番磨砺。

第五爻：飞龙在天，利见大人

这时候，龙终于可以飞升天际，成为九五之尊了。由于龙本来就有神通的本领，再加上他是 “归于本位”（龙本来就应该在天上），所以龙的上位，是理所当然，名正言顺的，自然就会被众人所支持和爱戴。

这时候，他利见的大人，就不是在它上面的贵人了，而是在他下面的那些协助他的人，是自己人，是一大片支持他的下属，和基层群众。

为什么 “在天” 可以 “利见大人” 呢？ 首先，这 “大人” 不是指某个人，“大” 字的古义，是 天大，地大，人亦大。就是说，“大” 可以形容一切东西，这个时候，龙已经是 “最上” 的人了，他的上面已经没有人了，能够比他 “大” 的，就只能是下面的一群人，所以这个时候，“大” 所指的就是一个范围了。而龙在天上，当然就容易被众人所见啦。（我们也可以这么理解：只有当你展现出 “飞龙在天” 的实力之时，其它人才愿意去协助你和帮你。或者，只有当你身居要职的时候，别人才会重视你，才会鞍前马后的追随你。）

另外，“天” 的古义，是颠，是最高的。所以，在天上的龙是没有上边的贵人相助的，他已经是最高者了，故此 “在天” 之意，也就是暗示： “龙” 在此刻正处于 “高处不胜寒” 的孤独之中 。 连一个能够理解他的朋友都没有，是很 ........（无法形容这种感觉，只能用省略号）

题外话：易经的核心思想是 ，“阴阳” 不可分割，阴中有阳，阳中有阴。而《易经》的每一卦，也都是没有好坏之分的，既好也坏，好中有坏，坏中有好。每一卦和每一爻，都只是用一个画面或者一个故事情节，去预测你的事情。所以，《易经》里面的卦，只能意会，不能言传。

最后归纳：“龙” 到了最后，终于可以游弋于天际，得到天时地利与人和的帮助，高高在上了。这时候，就好比一个人，处在本该属于他自己的位置上，做着该做的事一样，一切都是那么的顺 ............

第六爻：亢龙有悔

“亢” 字的古义，是指人的颈。“有” 字的古义，是指 "不该有而有之”。所以，亢龙有悔的意思，就是 “龙” 做了不该做的事，然后被降了一点点级，到了颈部，最后有了自责的悔意。

来到这里，大家都发现了吧，“龙” 只有在九五的时候，才是最完美的，一但过了，就会过犹不及和物极必反 ........ 有悔~！ 正所谓 “ 势不可去尽，话不可说尽，福不可享尽，凡事太尽，缘分也势必早尽 ”， 而这也正是亢龙有悔的另一种说辞。

最后归纳：“龙” 飞天之后，再接下来的就是第六爻，也就是乾卦的最后一爻 ...... “尽头”。 到了尽头会怎样呢，是亢，是不升反跌，跌回 “头以下” 颈的高度，而且还会心生悔意。所以，这最后的一爻，既说出了一个事实，就是过犹不及和物极必反。同时也提醒着世人，凡事不要做尽，留有余地才是最好的。

用九：见群龙无首，吉

在易经的64卦里，就只有 “乾卦” 和 “坤卦”，有这种与众不同的 “用” 爻辞。所以，这个 “用九” 就要特别注意了。

前面提到， “用” 字的古义，是指占卜中了，可以施行的意思。由于乾卦的六个爻都是阳爻，所以乾卦的最后，特别提到了 “用九”，意思就是：六爻皆九（阳爻），意见统一，可以实施执行，不用再征询任何意见了。

执行什么呢？ 就是，群龙无首！ ....... 但，这个 “群龙无首”，又不是我们现在，通常理解的那个 “群龙没有头领” 的意思。

“无” 字的古义，不是 “没有” 的意思，是指虚无之道，上通元气寂寞，是一种真正的虚无状态， 是指将 隐没于虚无之中，变成另一种存在的意思。如果你能够理解，佛教所说的 “无我”，那你就能理解 “无” 字的本义了。（说句题外话：在华夏，所有的典籍里，表达 “没有” 的意思，都是写 “无” 字的，只有《易经》是写这个 “无” 字。因为 “无” 是指没有，而 “无” 是指太虚，虚无里面，根本连 “没有” 都没有。所以，我们现在广泛使用的这个简体 “无” 字，应该是 “无” 才对。）

另外，“首” 字的古义，除了指 “头” 外，也指 “开始，本源”，可引申为最根本的源头或者来源之地。

所以，“群龙无首” 真正表达的意思就是：乾卦的六条龙（每一爻都是一条龙），他们都隐没进入了原来的出处（太虚）之中，消失了。

至于，为什么会吉呢？ 因为，龙的消失，不是死亡，而是飞入太虚之中，回归本源而已（翻阅华夏所有的神话和传说，也没有提到龙的出处，所以我大胆推测，远古时代的人一定是认为，龙是从空虚而来的，是凭空出现的）。

就像抗战时期，烈士在英勇就义前，说到 “就算我倒下了，还会有千千万万个我，前赴后继去完成我的共产主义事业” 一样。就算龙消失了，但龙的精神还在。

而且，古人认为阴和阳是互动的，是相互影响的，消失在空虚中的龙，是会永恒地影响着阳间一切的， “无首” 之龙，只是以另一种形式，来存在而已。

另外，我估计，龙应该是以前古人看到闪电之后，臆想出来的。所以，龙才会生活在天上，而且能够呼风唤雨，神通广大（那~，如此说来，我们现在应该叫 “闪电的传人” 才对喔！）。所以，“见群龙无首” 还有一种可能，就是古人将 “风雨交加，到处都是闪电” 的现象，说成是 “见群龙”，因为看不到云层上面的闪电，所以这群龙，就没有头了，再然后，暴雨停了， “群龙” 也消失得无影无踪了。至于龙消失了，为啥会 “吉 ”呢？ 原因很简单，在那个以农耕为主的时代，消失的群龙最终化成了一场大雨，使得庄稼得到了灌溉，这当然是好事啦！

最后归纳：事情一直发展下去，所有的真龙都会消失在空虚之中，正如：天下无不散的宴席，龙的精虽不会永恒，但龙的精神会延续下来。只要秉承一身正气，其精神就会继续传承下去，结束并非真的结束，只是另一个开始。