八卦易经卦象体质的人养生方法,八卦卦象详解

易经里的八卦可以用来养生吗?

信这个，你还不如信《黄帝内经素问》，只要前面两三章就够用了。
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易经养生法的基本理论模式

医学理论源于实践。中医学把实践升华为理论一般是以哲学为间架，把实践襻附于其上。受经学的影响，中医学理论体系奠立之初也走上了经学化的道路，把原创的初始著作称之为“经”，如《黄帝内经》、《神农本草经》等等。汉代经学以《易经》为首，影响最大。在它的影响下当时医学家们的思维模式也是取象比类的思维模式。它由“象”和“数”两方面内容构成。《易经》六十四卦的推演主要看卦象，对卦象的分析有实象、假象、义象、用象四者。例如乾卦象天，为实象；以乾为父，为假象；以乾为健，为义象；乾有元、亨、利、贞为用象等。战国时代《易经》哲理化《易传》成书以后，对“象”尤为重视，《易传·系辞上》所谓：“《易》者，象也。”“象”作为《易经》的重要观念之一，可分为现象、意象、法象三者。《系辞》之“天垂象”、“在天成象”、“观象于天”、“见乃谓之象”是为现象；所言之“设卦观象”，“八卦成列，象在其中”、“君子居则观其象”以及“进退之象”、“昼夜之象”是为意象；“天垂象，圣人则之”和“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象”为法象。就是说，事物自然的人为的静态或动态的显露，能为人目视所见的对象为现象；由抽象思维的意念虚拟的想象为意象；由现象和意象的推理而取法者为法象。象数易学的“数”和卦爻一样，也属于易学的符号系统，用数字把卦象的涵义进一步抽象，使“数”表达一种规律，由此“数”也从符号而达到比类思维的效果。象数易学就是以“象”和“数”来表达事物特征，进行比类推理。故《内经》强调医者要“合于术数”。
中医藏象理论的构建就是象数易学运用于医学的体现。《内经》里已经有“器”（《素问·六节藏象论》）、“官”（《素问·灵兰秘典论》）、脏腑等概念，但医家们对脏腑、经络、器官等除有“其死可解剖而视之”（《灵枢·经水》）的“现象”认识之外，还采用了活体的、动态的、联系的观察方法，包括由表推里及由病理反推生理。《素问·五藏生成篇》说：“五藏之象可以类推”。此类推的有关论述是藏象理论中的意象。对活的生命，内部脏腑的功能不能直接观察或解剖而视之，但可用“司外揣内”、“司内揣外”、“由我知彼，由表知里”（《灵枢·外揣》）的间接方法而达到“视其外应，以知内脏”。例如，汗出过多而心慌，可推出“汗为心之液”，因受寒尿多而推理为“寒气通于肾”等。《素问·玉机真藏论》所言之“善者不可得见，恶者可见”，是由病理而推生理，该篇作者认识到有时只有在疾病情况下才能捕获到健康情况的信息。
藏象理论所论述的人体特征，也有因于法象者。古人把脏腑功能和四时等因素联系起来，如恽铁樵所言：“《内经》的五脏，是四时的五脏”，并包括方位、颜色等诸多因素，如肝的特征是：“东方青色，入通于肝”、“其色苍”、“通于春气”、“诸风掉眩，皆属于肝”等，皆为法象。由是而知，《内经》的藏象，包括现象、意象、法象的综合，直观所见的脏腑是现象，形见于外可阅的功能论述援自意象，由于取法比类而论述的是法象。这表明藏象理论是解剖观察、临床实践和理论思维的综合，远远超越了脏腑。这也是中医和西医理论重大区别之一。
又因为比象取类的原型不同，仅《内经》中就有三种藏象。《灵枢·九宫八风》是人体脏腑和八卦对应，是为“八卦藏象”；在《素问·六节藏象论》中，有按六爻递进，把一年分为六节，对应六腑的六节藏象等。在《内经》中，最有价值的是五行全息藏象。《易经》的六十四卦已经具有全息的思维方式，认识到任何一卦，可有六十四卦的信息。《吕氏春秋》等也有人身有天地万物信息的思想。《内经》也多处详论了人身局部狭小区域内有五脏六腑的信息，如《灵枢》之《五色》、《大惑论》、《师传》等篇，这种局部和整体在功能或信息上有对应、同构和共效的关系为全息。又在西汉初的京房“纳甲”易学中，已经把阴阳、八卦、五行、五方、月相、天干等综合起来，建立了统一的象数模式，《内经》的几篇作者，如《素问·金匮真言论》、《素问·阴阳应象大论》等，就是把纳甲的框架和藏象理论、全息思路结合起来，形成了五脏同五行、五数、五味、五色、五方、五季等体系的藏象理论，笔者称此为五行全息藏象论。这一理论不仅体现了人体有序性和整体最优化的原则，而且具有诊断和治疗的实用价值。
易学在汉代又有多种预测疾病和灾害的方法，如五行预测、六气预测。东汉时郑玄将十二爻、十二辰、十二律与二十八宿相配推出了象数易学的“爻辰说”，这个学说可以兼容五行和六气两种预测法。后来，在“七篇大论”中又以干支的配合与医学知识相结合，就形成了五运六气学说。它虽然在唐代被王冰纳入《内经》，但学者们多数认为成书于东汉晚期。五运六气对医学的贡献不仅仅是预测，而且把五行发展为五运，提出了亢害承制和病机十九条等理论，这是易学对中医理论构建的又一大贡献。
宋代理学的图书学派推出了多种易图，包括河图、洛书、太极图、无极图等多种。太极图又有五层太极图、阴阳鱼太极图等数种，其中，黑白回互的阴阳鱼太极图最为精炼概括，当时的医家们不仅接受了“物物具太极”的全息思想，而且在实践中探索人身之太极。开始时，李东垣以脾胃是人身之太极，之后孙一奎、赵献可、张介宾都认定，命门就是人身之太极，主宰一切。孙一奎提出了“动气命门”学说，赵献可提出了“肾间命门”学说，张介宾提出了“水火命门”学说。三家命门理论虽然内容各异，但都企图以命门为最高主宰，统一阴阳和五行，虽然没能得到公认，但是，其突破意识并以此推助了温补学派的创立，这对中医学理论的发展是有贡献的。

乾卦生体怎么讲?乾卦是用卦还是体卦?能否举例说明一下

这个简单，卦到底用哪个，许多书上有详细的解释。你在网上也应该能搜到。比如说，六爻一爻不变，用本卦卦辞，六爻变了一爻，用变的爻辞，六爻变了两爻用上面的变的爻辞。等等。你好好看下。

八卦的观察对象中包括了天地万象,那么易经八卦与中医养生之道有怎样的...

左肝右肺”的八卦养生

中医学会借用一些中国哲学的工具，其中最重要的一组工具就是阴阳五行。阴阳五行再外展就是八卦，八卦也是中医学的一个最重要工具，尤其是“文王八卦”。

中医诊疗疾病就是用这个模型的，把这个图一竖起来落到站着的人身上，上面是离卦，对应心，下面是坎卦，对应肾，这个刚好和现代医学解剖所见的心、肾位置也对应。然后，文王八卦的左边是震卦，对应肝，右边是兑，对应肺，这就出问题了，与解剖学的肝脏、肺脏所在的位置风马牛不相及，很多人不理解。

　这样一来，不难发现中医的肝刚好对应“文王八卦”的震卦位置，中医的肺刚好对应“文王八卦”的兑卦位置，这不就是“左肝右肺”吗？不就是“左升右降”吗？

为什么中医的肝在左边、肺在右边？最主要的原因就是中医的藏（脏）是功能描述，不是实体器官。中医在认识人体各功能系统，通过一定的思维工具来进行归纳整理时，无疑用到“文王八卦”这个通用工具。中医的肝属木，在四时对应春天，在方位对应东方，肝气的主要功能特点是升发，是生长的、向上的，而“文王八卦”里左边是东方、春天、阳木震卦，气机也是向上的。中医的肺属金，对应秋天、西方，主要功能特点是肃降，是肃杀的、向下的，“文王八卦”的右边为兑卦，是秋天、西方，是阴金兑卦所在的地方，气机也是肃杀下行的。

其实《黄帝内经》也讲解剖，比如说《肠胃》篇中就详细介绍了肠胃的大小、长短和容量，包括从口唇开始到直肠为止的整个消化道；又比如从字的构造看，“心”字就是解剖学上的心脏的样子，“肝”“脾”“肺”“肾”都有一个共同的偏旁，叫“月”字旁，这就是“肉”字，可见最早的脏是依据于形体解剖而来的。《黄帝内经》的伟大在于后来超越形体解剖，注重功能了，《黄帝内经》了不起的就是从整个天地宇宙中把握生命的功能、生命的规律，按照天地自然的规律、生命功能等等组织成一个整体，从功能上把握生命现象，从功能的视角关照养生。

“左肝右肺”说气的升降有序，生发与肃敛有序，人体生命体才能维持健康。本质上讲，养生就是养护人体的这一息活泼泼的、有序运动着的、与时消息的生“气”。

八卦是指哪八种卦象,分别代表什么事物?

八卦乃先人所创，为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。分别代指天、泽、火、雷、风、水、山、地八种自然界之物
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如何解析八卦?怎样辨别卦象?

八卦乃先人所创，为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤。分别代指天、泽、火、雷、风、水、山、地八种自然界之物 乾宫八卦：(俱属金) 乾为天、天风姤、天山遁、天地否、风地观、山地剥、火地晋、火天大有。 坎宫八卦：(俱属水) 坎为水、水泽节、水雷屯、水火既济、泽火革、雷火丰、地火明夷、地水师。 艮宫八卦：(属土) 艮为山、山火贲、山天大畜、山泽损、火泽睽、天泽履、风泽中孚，风山渐。 震宫八卦：(属木) 震为雷、雷地豫、雷水解、雷风恒、地风升、水风井、泽风大过，泽雷随。 巽宫八卦：(属木) 巽为风、风天小畜、风火家人、风雷益、天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。 离宫八卦：(属火) 离为火，火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼、天火同人。 坤官八卦：(属土) 坤为地，地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮、泽天夬，水天需，水地比。 兑宫八卦：(属金) 兑为泽，泽水困，泽地萃，泽地咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹 参考资料： www.3320.net/blib/c/read/7/3378/4547.htm 9K 什么叫作卦？古人解释：“卦者挂也。”等于没有解释。实际上是说，卦就是挂起来的现象，八卦就是告诉我们宇宙之间有八个东西，这八个东西的现象挂出来，就是八卦。这个宇宙就是一本《易经》，宇宙的现象都挂在那里，现在我们先了解它的原理。 第一个乾卦代表天，我们仰头一看，天总是在上面，到了太空倒转头来，头上还是天，天一定在头顶的。 坤卦是地，人类是地球的文化，地总是踩在脚底下，这个地的现象挂在那里。 、这两个符号，代表了时间、空间、宇宙。在这个天地以内，有两个大东西，一个是太阳，一个是月亮，像球一样，不断在转，所以： 离卦代表太阳。 坎卦代表月亮。 这两个东西不停地旋转于天地之间，于是有四个卦挂出来了，还有两个卦是雷、风。 震卦代表雷，我们以现代科学的知识和观念，来说明我们自己老祖宗的文化，他们认为宇宙间有这种能，电震动了就是雷，一震动以后，对面变成气流了，就是风。 巽卦代表风，亦即是气流，气流震动得太厉害，一摩擦又发电，又回转来了，就是“雷风相薄”，这是雷风两个卦。 还有两个卦是： 艮卦代表高山、陆地。 兑卦代表海洋、河流。 在宇宙间，除了这八个大现象以外，再找不出第九样大的东西了，这只说大的，不说小的，如说小的，西装亦一卦，灰尘亦一卦，那就多得很，不能再讲了。大的现象只有八个，没有九个，亦不能七个，只有八个卦，而且都是对立的。可是这八个现象，变化起来就大极了，是无穷的，不能穷尽的数字，变化当然也是无穷无尽的。 现在看伏羲八卦方位图。 这个卦图以前是不用的，在唐宋以前没有看见过，在宋以后才出现这个图。过去研究《易经》，只研究《周易》，研究的人多构成自己的图案，到宋朝以后，宋版的《易经》始用这里的图案，变化就从这里来的。其次，我们懂了“卦者挂也”的道理以后，再来看《易经》的卦，不必那么严重，但亦不简单，要轻松地去看。 《说卦传》： 天地定位。山泽通气。雷风相薄。 水火不相射。八卦相错。 后面是文王八卦方位图，八个卦排列的位置不同： 《说卦传》： 帝出乎震。齐乎冀。相见乎离。 致役乎坤。说言乎兑。战乎乾。 劳乎坎。成言乎艮。 伏羲八卦方位图又名“先天八卦”，文王八卦方位图又名“后天八卦