易经中九二九四卦为越高越有成就么,易经九五是什么卦

易经里最好的一卦

非要找出一个最好，鄙人认为易经最好的一卦是：谦卦！

其实，易经64卦没有好坏之分，易经是64个人生场景，对应每个场景给出每个卦象的启示。

谦卦全名是：地山谦卦，是易经第15卦，卦象是山在地下，谦卑稳重，居功不傲，谦谦君子，一个这样的形象的人，常常也是没有灾祸的，并且会受到大家的赞赏和拥护。

易学大家曾仕强也曾说过，易经中唯一六爻全吉的卦就是谦卦，可见，谦卦的确是比较好的一卦，暂且把谦卦定为易经中最好的一卦。

易经所描绘的最好的吉凶状态是

谦卦地山谦
《谦》（下艮上坤） 第十五
天道下济现光明，君子谦卑定上行；
地中有山物平施，鸣谦贞吉得居中。
居功自谦广服众，以德报怨往有功；
适度谦卑无不利，师征邑国志得成。
【原文】 谦：亨。君子有终。
【译文】 谦卦。通泰。筮遇此卦，君子将有所成就。
《谦》内卦为艮为山，外卦为坤为地，山本高而在地下，地中有山，所以称曰《谦》。

在‘易经’的六十四卦中，没有全部是吉或是凶的卦，惟有谦卦，六爻都吉利；可见自古以来，对谦虚这一美德的重视。谦虚，并非消极的退让，而是积极的有所作为，重心在“裒póu多益寡，称物平施”。惟有平等，才有真正的和平。谦虚的动机，必须纯正，才能赢得共鸣与爱戴。祇求耕耘，不问收获的态度，居上位而能发挥谦虚的精神，足以骄傲而不骄傲，能够以德服人，才称得上谦虚。而且，谦虚必须有实质，否则就成为虚伪。谦虚也必须与实力相结合，才能有作为。
卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉，占者如是，则如其应矣。
谦有亨之道也。有其德而不居谓之谦，人以谦逊自处，何往而不亨乎。君子有终，君子志存乎谦逊，达理故乐天而不竞，内充故退让而不矜jīn，安履乎谦，终身不易，自卑而人亦尊之，自晦而德益光显，此所谓君子有终也。在小人则有欲必竞，有德必伐，虽使勉慕与谦，亦不能安行而固守，不能有终也。
地山谦异卦梧叠(艮下坤上)。本卦内卦为艮，艮为山；外卦为坤，坤为地。高亨说：“地卑而山高，地中有山，是内高而外卑。谦者才高而不自许，德高而不自矜，功高而不自誉，位高而不自傲，皆是内高外卑，是以卦名曰谦。”
天赐贫人一封金，不争不抢两平分，彼此分得金到手，一切谋望皆遂心。
一阳五阴之卦，其立象也，一阳在上下者为剥 复 ，象阳气之消长也，在中者为师 比 ，象众之所归也，至于三四在二体之际，当六画之中，故以其自上而退处于下者为谦 ，自下厄尔奋出乎上着为豫 ，此观画立象之本指也。
君子有终：有二解。君子指全卦唯一的阳爻九三。九三为全卦主爻。九三分别为艮卦和互体坎卦的主爻。
其一。艮为止，《易传》：“终万物始万物者莫盛乎艮”，故曰君子有终。
其二。“坎者，劳卦也，万物之所归也”，坎主冬，战国楚竹书《周易》“终”均作“冬”，冬、终通用，所以坎也为终。谦卦还可以想象为坤卦中间一个坎卦，大地的低洼处（坎，陷也。坎，从土从欠），根据现代科学的“能量最低原理”，万物皆归宿于大地的低洼处，这是谦卦的另一个象征，君子九三应身于此象，容纳万物到最终，故曰君子有终。
孔子周公与谦卦
周公与谦卦：
周公代理天子的职位七年里面，在平民当中，他拿着礼物，用对老师礼节去拜见的有十个人；他回送礼物，用对朋友的礼节求见的有十二个人；他先去拜访住在偏僻里巷简陋房子里的有四十九个人。时常向他贡献好意见的有二百个人，教导他的有一千人，到宫殿里朝见他的有一万人。在这个时期，假如周公骄傲而且吝啬，那么天下的贤士能来的就很少了。
周天子成王封周公旦长子伯禽为鲁国第一任国君。伯禽就封时，周公语重心长地告诫他说：“去吧，你不要因为身为鲁国国君而对人傲慢。我是文王的儿子、武王的弟弟、今王的叔父，我的社会地位可不算低了。然而我洗一次澡要三次握着湿头发出来，吃一顿饭要三次吐掉嘴中的食物，以接待贤士的来访。即使是这样，我还怕失掉天下的贤人。我听说，德行宽裕的人，守之以谦恭，是真有荣耀；土地广大的人，守之以勤俭，就会安定；禄位尊盛者，守之以卑弱，是真正的高贵；人众兵强的人，守之以敬畏，必能得胜；聪明睿智的人，守之以愚笨，是真有智慧；博闻强记的人，守之以肤浅，是真有智力。这六条，都是谦德。贵为天子，富有四海，都是由此谦德的缘故。不秉持谦道而失天下亡其身者，桀纣就是，难道不应该因此谨慎吗！所以易经有一道，大足以守天下，中足以守其国家，小足以守其身，这就是谦卦啊。‘天之法则是减损满盈者而增益谦卑者，地之法则是倾坏满盈者而流注于谦卑者，鬼神之法则是加害骄盈者而福祐谦恭者，人之法则是厌恶骄盈者而喜好谦恭者。’所以衣服做好了，一定要剪开做成衣襟；宫殿建好了，一定要缺一个角隅；房屋建好了，一定要有些缺点，表示没有完成，天道就是如此啊。易经上说：‘谦卦，通达，君子能坚持到最终’，诗经上说：‘商汤待人处世谦逊，上天知道他具备了圣明恭敬的德行。’一定要警惕呀！不要因为身为鲁国国君而对人傲慢。”
原文：周公践天子之位七年，布衣之士所执贽而师见者十人，所友见者十二人，穷巷白屋之士所先见者四十九人。时进善者百人，教士者千人，官朝者万人。当此之时，诚使周公骄而且吝，则天下贤士至者寡矣。
成王封伯禽于鲁，周公诫之曰：“往矣！子其无以鲁国骄士。吾文王之子，武王之弟，成王之叔父也，又相天子，吾于天下亦不轻矣。然一沐三握髪，一饭三吐哺，犹恐失天下之士。吾闻德行宽裕，守之以恭者，荣。土地广大，守之以俭者，安。禄位尊盛，守之以卑者，贵。人众兵强，守之以畏者，胜。聪明睿智，守之以愚者，哲。博闻强记，守之以浅者，智。夫此六者，皆谦德也。夫贵为天子，富有四海，由此德也。不谦而失天下亡其身者，桀纣是也，可不慎欤！故易有一道，大足以守天下，中足以守其国家，小足以守其身，谦之谓也。夫‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。’是以衣成则必缺袵，宫成则必缺隅，屋成则必加措，示不成者，天道然也。易曰：‘谦亨，君子有终吉。’诗曰：‘汤降不迟，圣敬日跻。’诫之哉！子其无以鲁国骄士也。”
——出处：《韩诗外传卷第三》第三十一章，另见于《说苑·卷十敬慎》。
孔子与谦卦：欹qī器
孔子参观周庙，看到欹器。孔子问守庙的人说：“这是什么器具呢？”守庙的人回答说：“这是右座之器。”孔子说：“我听说右坐之器盛满水就会倾覆，空了就斜着，水装到一半时就会垂直，是这样的吗？”守庙人回答说：“是这样的。”孔子让子路取水来试，果然水满便倾覆，空了就斜着，装到一半时就垂直而立。孔子长叹道：“唉，哪有满了而不翻倒的呢?”子路问：“请问持满有方法吗？”“持满的方法，抑制然后使之减损。”子路说：“减损有方法吗？”孔子说：“德行宽裕的人，守之以谦恭；土地广大的人，守之以勤俭；禄位尊盛者，守之以卑弱；人众兵强的人，守之以敬畏；聪明睿智的人，守之以愚笨；博闻强记的人，守之以肤浅。这就是抑损的方法啊。”
原文：孔子观于周庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：“此谓何器也？”对曰：“此盖为宥（yòu）座之器。”孔子曰：“吾闻宥座之器，满则覆，虚则欹（qī），中则正，有之乎？”对曰：“然。”孔子使子路取水试之，满则覆，中则正，虚则欹。孔子喟然而叹曰：“呜呼！恶有满而不覆者哉！”子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“持满之道，抑而损之。”子路曰：“损之有道乎？”孔子曰：“德行宽裕者，守之以恭。土地广大者，守之以俭。禄位尊盛者，守之以卑。人众兵强者，守之以畏。聪明睿智者，守之以愚。博闻强记者，守之以浅。夫是之谓抑而损之。”
——出处：《韩诗外传卷第三》第三十章（类似文字另见于《孔子家语•三恕篇》、《荀子·宥坐篇第二十八》、《淮南子 卷十二 道应训》、《说苑·卷十 敬慎》）
《韩诗外传卷第八第三十一章》有孔子论述周公与谦卦：
孔子曰：“易先同人后大有，承之以谦，不亦可乎？”故天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦者，抑事而损者也。持盈之道，抑而损之，此谦德之于行也。顺之者吉，逆之者凶。五帝既没，三王既衰，能行谦德者，其惟周公乎。周公以文王之子，武王之弟，成王之叔父，假天子之尊位七年，所执贽而师见者十人，所还质而友见者十三人，穷巷白屋之士所先见者四十九人，时进善者百人，宫朝者千人，谏臣五人，辅臣五人，拂臣六人，戴干戈以至于封侯，异族九十七人，而同姓之士百人。孔子曰：“犹以为周公为天下党，则以同族为众，而异族为寡也。”故德行宽容而守之以恭者荣，土地广大而守之以俭者安，位尊禄重而守之以卑者贵，人众兵强而守之以畏者胜，聪明睿智而守之以愚者哲，博闻强记而守之以浅者不隘。此六者皆谦德也。易曰：“谦亨，君子有终吉。”能以此终吉者，君子之道也。贵为天子，富有四海，而德不谦，以亡其身，桀纣是也，而况众庶乎？夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安家国，近足以守其身者，其惟谦德乎。诗曰：“汤降不迟，圣敬日跻。”
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
【译文】 《彖辞》说：谦卑，则亨通。天的法则是，阳气下降，生成万物，使世界充满光明。地的法则是，阴气上升，与阳气交感，使自然循环演化。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。天的原则是亏损那盈满的，培补那虚缺的。地的原则是侵蚀那盈满的，增益那卑微的。鬼神的原则是侵害那盈满的，降福于谦虚的。人的原则是疾恨那盈满的，喜欢那谦逊的。谦虑的品德，使尊贵者得到尊敬，使卑微者不可欺压。这是君子获得善报的原因。
天的法则，使满盈亏损，使谦虚增益；天道亏盈而益谦：日中则昃，月满则亏。老子《道德经》七十七章“天之道，损有余而补不足”。
地的法则，改变满盈，使其流入谦卑；地道变盈而流谦：扬雄云“山杀瘦，泽增肥。”此是说山上之土为水流冲刷下来，山体变瘦了。泽增肥，笔者认为是指水土流失导致冲积平原的形成。黄河三角洲、珠江三角洲皆是如此。葛洪《神仙传·麻姑》：“麻姑自说云，接待以来，已见东海三为桑田。”此与“地道变盈而流谦”义近。
鬼神的法则，加害满盈，降福谦卑；鬼神害盈而福谦：《太上感应篇》认为，“大地有司过之神，依人所犯轻重以夺人算”，“又有三台北斗神君在人头上，录人罪恶，夺其纪算”，“又有三尸神在人身中每到庚申日，辄上诣天曹言人罪过”，此“鬼神害盈而福谦”也。
人的法则，厌恶满盈，喜好谦卑。人道恶盈而好谦：《尚书·大禹谟》：“满招损，谦受益”，《道德经》第九章“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，此“人道恶盈而好谦”也。
君子之终：谦卦是君子的归宿。老子云“弱者道之用”，耶稣说“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”道在谦卑处，故君子归宿焉。
【原文】 《象》曰：地中有山，谦。君子以裒póu多益寡，称物平施。
【译文】 《象辞》说：本卦外卦为坤为地，内卦为艮为山，地中有山，内高外卑，居高不傲，这是谦卦的卦象。君子观此卦象，以谦让为怀，裁取多余昀，增益缺乏的，衡量财物的多寡而公平施予。
裒(póu)，减有余以补不足。”称，衡。平，公平。施，施舍。
阳爻来内卦故称为“益”，“艮”占身体为‘手’故而称为‘取’。阳爻上来“益”三，居《谦》卦中以界上下。阳爻为“乾”为‘刚健’，阴爻为“坤”为柔物，下卦柔物虽寡，有阳来益之，上下物值等同平衡，故为“称物施平”。
多者用谦以为裒póu，少者用谦以为益，随物而与，施不失平也。
下艮山、上坤地，故有地中有山之象。山体高大，而在地中，喻诸人事，则谓居高位而能下人，有谦退之意，亦含有外表卑下，实内蕴高大之意。君子者观察谦卦山体高大，而在地中之象，悟知凡事不可盈满，当权衡其多寡，取多以益寡，均平以施与。

“易经”卦序的安排有什么意义

易学上的所谓太极，不同于一般哲学上所谓的太极，易学上的太极直接就是卦体，对卦体的描绘可以分为两仪、四象；两仪加四象就是六爻，六爻的八个“网结”就是八卦。
在传统易学中，“太极”是一个非常重要的概念，是每一个治易者不容回避的问题。围绕着什么是太极，可谓众说纷纭，要想理出一个头绪，真成了一件十分困难的事。那么到底什么是太极呢？事情还得从源头说起。

太极一词最早出现在系辞，系辞谓：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。其实这段话并不难理解，它也是描述卦体的，就描述卦体这一点看，它同河图、同八卦没有甚么区别。但是，这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了。如果我们一一跟踪各种说法的话，那就不知要耗费多少没有价值的劳动，所以这里我们只能简略作个评述。

传统上对太极的说法虽然五花八门，但归纳起来不外乎两种，一种是结合卦体，一种是脱离开卦体。结合卦体的留在了易学领域，脱离开卦体的便进入哲学领域，与“道”一起，成了中国传统哲学特有的概念或范畴。在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中，笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题，指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的。易经上的器，就是我们说的卦体，易经上的道，就是卦体的构建和运行的几个法则。这些法则是不能脱离开卦体的，最多它们之间有一个内在外在之分。哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴，它们与卦体没有直接关系。至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内。同样，脱离开卦体进入到哲学领域的太极，也不在本文的议论范围之内，就让哲学家们去思索和推论吧，我们这里只对结合卦体的太极，看看传统易学是怎么说的。

根据系辞上面记载的那段话，人们认为，易的本源是太极，由太极生出“两仪”，即一个阳爻和一个阴爻。两仪再发展就变成“四象”，即所谓老阳、老阴、少阳、少阴。四象再发展就形成八卦（经卦），八卦再两两重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部，但至少这是一种主流派的理解。作为易卦起源或者一种宇宙生成学说，这种认识由来已久。直到今天，仍有广泛而巨大的影响。人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”，很大程度上是导源于此。

对这种说法，历史上也早有人表示了怀疑和反对。比如王夫之在《周易稗疏》中就说：“两仪生四象。生者非所生为子，生之者为父之谓，使然则是有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳目口鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二象之，象一纯阳一纯阴，一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象，更加一画而其数倍为八卦。遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可以为七画以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉凶生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸累有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，乾坤也，变之象二阴阳，六错震坎艮一象也，巽离兑一象也，故又曰易有四象，若以二画之象为四象，则易无所本，无不得言有矣。要而言之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之则为两为四为八耳。邵子之术繁冗而实浅，固其不足从，以经考之自见，故读易者以不用先天图说为正，以其杂用京房魏伯阳吕岩陈抟之说也”。

以上所引，除了王夫之把八卦（经卦）看作实体以外，他的看法基本上还是正确的。太极、两仪、四象、八卦，它们无所谓先后，是同时存在，只是一个分而言之的问题。用“加一倍法”，就会“无所底止”、“有放无收”，“教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取”。

值得注意的是，近年来，人们又把“二进制”引入了易学，把莱布尼茨的发明权揽到了我们祖先的头上。没有足够的证据表明：莱氏是否读懂了易经，参透了太极，即便是莱氏的二进制是受了太极的启示，也不能说明太极就是二进制，更不能说明易经卦体的构成或卦序的排列就是依据了二进制。而十进制在经文中是显而易见的，如“十年乃字”（屯二）、“十年勿用”（颐三）等，另有天干可证。

或问，说了半天，到底什么是太极呢？其实这个问题笔者已经回答了一部分，那就是从数的角度看，太极就是零，零就是太极。在关于《零在天地之数中的地位和作用》一文中，笔者曾经谈到，零是初始态，又是终极态；零是0，因为它曾经表示过“什么也没有”；零是一，因为它在天地之数中占有一席之地；零又是二，因为它时而以一个天数的身份出现，时而又以一个地数的身份出现；零是三，因为它既不是天数，也不是地数，只能算个第三者；零是一个进入天地之数的数，又是一个能够包容全部天地之数的数，所以它有无限丰富的内容。如此等等，这些内容的总合就是太极。但是必须特别说明，零或者太极包纳如此众多的相互矛盾的内容是有条件的，困难不在于指出它包含这，包含那，而在于说明是在什么条件下，它使那些原本对立的东西获得了同一或统一。以往对太极的研究，大多是在概念的范围内进行的，包括我们上面从数的角度。在概念范围内研究有它的好处，就是可以充分利用和展现思维的创造能力，但是也容易出偏，因为它可以不受时间、地点和条件的限制。列宁说过：“概念的全面的、普遍的灵活性，达到了对立面同一的灵活性，——这就是实质所在。主观地运用的这种灵活性=折衷主义与诡辩。客观地运用的灵活性，即反映物质过程的全面性及其统一的灵活性，这就是辩证法，就是世界的永恒发展的正确反映”。为了避免“主观地运用”，用所谓“主观存在”去替代或偷换客观存在，我把这部分内容放到对卦体问题的探讨中。在前面的议论中，我们曾经谈到，卦体或者说是“器”也不是单纯的自然物，而是“抽象物”，是“主观和客观的统一”，但是作为抽象过程的最后产品，它不是概念，而是“形体”，还没有谁把卦体当作概念去研究。因此，结合卦体探讨太极，也许可以避免“主观地运用”。

关于卦体，在前几篇文章中，我们已经作了一些探讨，那就是从数的角度看，它不过是天地之数的总和，从形状上看，它又是一个球体。假定我们再对这个球体作一个描绘的话，那么这里首先遇到的一个问题就是从哪开始。我们知道，天地之数是一个绝对数、大限数，是数外无数的数。由这样的数构成的卦体也是一个绝对物，是物外无物的物。换句话说，这是一个“没有把的葫芦”。葫芦有把，说明它是有来龙和去脉的，至少是有“来龙”，这样我们可以从它的“来龙”说起。葫芦没把，我们又该从何说起呢？一般的叙述，在这里分成了两条路线，一条是聪明的哲人们由太极想到了无极，认为是无极产生了太极。但随后的问题就是无极又是从哪产生的？从绝对的虚无中是不可能产生出有来的，于是老子又想出了“有无相生”这个道理。另一条路线就是不承认有什么无极，太极的本意就是极到不能再极。于是由太极而两仪而四象而八卦，这便是前面谈到的一般人们对太极的理解。笔者的浅见是，说有“无极”还是有些道理的，葫芦没把，还不就是无极吗？但这个无极，同时又是太极，因为一切的一切，又要从这里开始，这不就是太极吗？所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”，也就是我们所说的卦体，卦体就是太极，太极也就是卦体。对这个卦体的研究、描绘或叙述总得从一个什么地方开始，这个开始的地方（点、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是这样的一，在系辞上叫“两仪”。为什么老子说一这里说二呢？原来我们面对的是一个球体，球体有这样一个特性，那就是球面上的任何一点（或面）只要一经确定，那么与它相对立的球面的另一点（或面）也便同时被确定下来，就是说这一点（面）非它莫属，其它任何点（面）是不能代替的，这就是太极生两仪。太极是“二”，这就是太极的第二个意义。两仪一经确定，则两仪之间的“四象”也就同时确定下来。不难看出，“两仪”加“四象”就是卦体的六爻，六爻在球形卦体上正好有八个交汇点，也就是我们所说的六爻之网的“网结”，这八个网结就是八卦。六爻卦不是八卦两两重合的结果，而是八卦的总合构成了卦体，或者简单说八卦就是卦体，卦体也就是八卦，只是这里对八卦的理解不是三爻卦，而是卦体上的八个枢纽。从这里我们也可以看出，太极、两仪、四象、八卦，它们确实无所谓先后，不是谁“生”谁的问题，只是个“分而言之”的问题。分而言之是叙述，叙述的顺序不等于“事情”的顺序，甚至也不等于研究的顺序。把叙述的顺序误认为“事情”的顺序，由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等，这就是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果。

谈到太极，不能不说说太极图。世传太极图多种多样，大多为宋以后，作者有的可考，有的不可考。就笔者所见到的太极图看（所见极少），从形式上看，差不多都是平面图，或者包括作者在内都理解为平面图。从内容上看，有的试图同八卦（三爻卦）挂勾，有的试图同五行挂勾，也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾。对此笔者的认识是，轻言否定是不妥的，试图引申甚么也需谨慎。因为不论是什么样的太极图，都已经不再是抽象的概念，都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体，这是易经同一般哲学的一个重大区别。当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题。在诸多太极图中，笔者最有兴趣的是来知德的“太极河图”，其图解认为：“河图虽曰一六在下，二七在上，其实皆阳上而阴下；虽曰三八在左，四九在右，其实皆阴左而阳右；虽曰以五生数统五成数，其实皆生数在内，而成数在外；虽阴阳皆自内达外，其实阳奇一、三、七、九，阴偶二、四、六、八，皆自微而渐盛。不可分裂将其几点置某处。阴阳左右虽旋转而无定在。阴阳合于中心，而上本天地之中气，故不可拘执河图虚中五十无位之说”。来氏此说虽未脱离“平面”之见，但毕竟是把太极图与河图结合的一种尝试。如果预知河图所描绘的是一个特定的球体，那么把太极图也设想为一个球体，那就不是多难的事了。

易经有那么神奇么,看了前面十几卦,不过就是讲一些处世的道理嘛,人们...

你看到只是表面的，就像我们知道1+1等于2，却不知道1+1为什么=2。你说小学数学就加减乘除，到了大学就有微积分，多元多次方程，是吧，只是不了解，所以才简单，任何一个领域深入了解都不简单。

易经里面的乾卦里面的初九。九四。九五什么意思。代表什么

初九：潜龙，勿用。
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成
乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？
子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，
欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？
子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣
人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
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“位列九五”这个词是什么意思?

九五：指帝位。旧指帝王的尊位。
“位列九五”,意思是当了皇帝或者位置与皇上相提并论,平起平坐。