易经哪一卦讲变化之道,易经哪一卦讲知足

变易之道什么意思

不论是“物质和意识关系问题”，还是“变易之道。阴阳变换。虚实象的关系问题。”，都离不开世界的属性，都无法回避世界观。构成世界的因素是物质的还是精神的，这不但是哲学的基本问题，也是传统文化要回答的首要问题。人生活在世界中，必定在不断地认识世界。中华民族的祖先，也是在认识世界的过程中把自己的认识记录下来，才有了中华文化的开始之作——《易经》。 《易经》，是我国最古老而又深邃的经典，它既是关于预知的规律和理论的书，又是一本具有深奥的本体论和方法论内涵的中国最经典的哲学巨著，是中华古文明的基石。相传《易经》的最早蓝本是伏羲所创的阴爻（--）、阳爻（—）及以此为基础作的八卦，至夏代演变为六十四卦的《连山》；至商代重演为《归藏》；到了周朝，据说文王再次推演六十四卦，演三百八十四爻，形成了后天八卦（文王八卦），是为《周易》。《连山易》与《归藏易》早已失传，唯《周易》流传至今。 《周易》分为《易经》和《易传》两部分。《易经》简称“经”，是一部卦书，以八卦、重卦、卦爻辞为主体，为筮事的记录，包括六十四卦卦象、卦辞和三百八十六爻（包括用九、用六）之爻辞。《易传》即《易大传》，也称《十翼》，是对《易经》的最早注解、说明和发挥。对《经》而言，称“传”。有七种十篇：《彖》上下，《象》上下，《文言》，《系辞》上下，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。除《十翼》，历代解释《易经》的著作很多，从广义上讲，凡是解释《易经》者皆称“易传”。 《周易》是中华文明的活水源头，被儒家尊为五经之首。在其神秘的形式中蕴含着深刻的理论思想和朴素的辩证观念，如阴阳的对立统一观，物极必反的对立变化观。它在中国哲学史上占有重要地位，其思想影响遍及中国古代、经济、军事、天文、地理、工程、医学、养生等各个方面，且垂数千年以至于今。本世纪以来，国内外很多学者都试图从几何学、代数学、数论等阐述《易》的数学规律，更有人把《易》和计算机科学、分子生物学、地震等联系起来，使得世界上掀起了研究《易》的热潮。 《易经》中论述的“变易之道、阴阳变换、虚实象的关系”等，都是在讲物质的变化，是唯物的宇宙观。古人认为宇宙中有不同层次的物质，各层次的物质，可以独立存在，又可以互相转化，也可以彼此渗透。若简单分，可分为有形的“器”的层次与无形的“道”的层次两类，即《易?系辞》说的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。若细分，则有五个层次，即《道德经》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，儒家《易?系辞》中说的是“易有太极（后儒称为无极生太极），是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。这里的“道”与“易”（或无极）是一个层次；“一”与“太极”是一个层次；“二”与“两仪”（或阴阳）是一个层次；“三”与“四象”是一个层次；“三生万物”与“四象生八卦”是一个层次。 说“以物质和意识的关系问题为哲学的切入点的。这样就会形成唯心与唯物的窠臼。”， 这个观点回避了构成世界的本源问题。这不但是哲学的基本问题也是传统文化中论述的重要问题。如对“道”论述，认为道这个层次是宇宙的根本。它虽然是无形之物，但古人对它的体用及性质均做了一定描述。儒家对此表述得比较简单，如“寂然不动”（体），“感而遂通”（性），“生生不已”（用）。道家对此论述比较深刻，如《道德经》中说：“道之为物，唯恍、唯惚，惚兮恍兮，其中有像，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”《庄子》中说：“夫道，有情有信，无为无形……自本自根，未有天地，自古以固存……在太极之先而不为高……先天地生而不为久，长于上古而不为老。”老子的这一段描述了道之为物的状态；《庄子》的一段则进一步描述了道的超时间与超空间的状态，把二者结合起来，道的体态则可以了然于心。至于《道德经》说的“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，“湛兮似或存”，则是道之体性。而“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”，“可以为天下母”，“道生一”，“道者万物之注”……则是道之用。意谓万物皆可由道而生，依道而存。 综言之，道是一种客观的不生不灭的物质，在时间上无始无终，在空间上无涯无际，遍布整个宇宙，可以衍化出“一”这种物质层次，进而发生宇宙万物。它贯穿于宇宙各物质层次。 再说“天人合一”。 天人合一往哪儿合？何谓一？ 古人通过对人体生命活动及其与大自然关系的长期观察，建立了“天人合一”的理论。分“天人相通”与“天人相类”两部分。 天人相通。何谓天人相通呢？高士宗在《素问?生气通天论》题解中说：“生气通天者，人身阴阳五行之气，生生不已，上通于天。”这里的“天”字是天地的总称。天人相通的理论，早在周秦时就有了专著。《素问?病能论》中说：“上经者，言气之通天也。”可惜该书早佚，而天人相通的观点散在内经中还是很多的。如《素问?生气通天论》中说：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳，天地之间，之内，其气九州九窍、五藏、十二节，皆通乎天气。”《素问?阴阳应象大论》中说：“天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾……”《灵枢?本藏篇》中说：“五脏者，所以参天地，副阴阳，而连四时，化五节者也。”总之，人的生命活动与天地大自然是互相联系在一起的。 天人相类理论是天人相通之天人本源一气说的进一步发挥。认为天地是一阴阳一太极，人身亦是一阴阳一太极，故董仲舒说：“身犹天也。”亦即后世所说的：“人身乃一小天地。”这一理论在《黄帝内经》中记叙很多，如《素问?金匮真言论》中说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也……故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。此皆阴阳表里，内外雌雄相输应也。故以应天之阴阳也。” 这一理论在后世的典籍中得到了进一步发挥，不仅把四时五行十二辰、周天度数等做为体内标记或术语，而且天地日月星辰等也都成了人体不同部位的代名。 古典生命整体观把人的生命看成是天人合一的、精气神三位一体的、以五脏为核心的有机整体。中医数千年的实践证明这一理论是正确的。应该承认，对天人整体这个大系统，古人只是看到了它的总画面，还不可能揭示其全部内在规律和具体细节。

易经全文

易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，
六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃
利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道
也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈
不可久也。 用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，
事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以
和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」 何谓也？
子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而
无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？
子曰： 「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而
不伐，德博而化。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」 何谓也？
子曰： 「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。
知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。 是故，居上位而
不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？
子曰： 「上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，
欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」 何谓也？
子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。 圣
人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」 何谓也？
子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日乾乾，行事也。
或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。
乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时
偕行。 或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，
与时偕极。 乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 乾始能以美利利天
下，不言所利。 大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。 六爻
发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行
而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见
龙在田，利见大人。」 君德也。
九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其时
而惕，虽危无咎矣。
九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或
之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与
鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而
况於人乎？ 况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 者 ＋ 见
乾卦终
《易经》第二卦 坤 坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，
东北丧朋。 安贞，吉。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光

2 易经全文
大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。 君子攸行，先
迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。
安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。 或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。 或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。
文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。
坤其道顺乎？ 承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 臣弑其君，子
弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易
曰：「履霜坚冰至。」 盖言顺也。
直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立，而
德不孤。 「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣
道也。 地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃； 天地闭，贤人隐。 易曰：「括囊；无咎，
无誉。」 盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，
美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，
故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
《易经》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草
昧，宜建侯而不宁。
象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。 以贵下贱，大得民也。
六二：屯如□如，乘马班如。 匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。 君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
□ ＝ 辶 ＋ 颤 －页
屯卦终
《易经》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎则不告。利
贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，
童蒙求我，志应也。 初噬告，以刚中也。再三渎， 渎则不告，渎
蒙也。 蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙卦终
《易经》第五卦 需 水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。 利涉大川。
彖曰：需，须也；险在前也。 刚健而不陷，其义不困穷矣。 需有孚，光
亨，贞吉。 位乎天位，以正中也。 利涉大川，往有功也。

3 易经全文

象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。 利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。 小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。 虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。 虽不当位，未大失也。
需卦终
《易经》第六卦 讼 天水讼 乾上坎下
讼：有孚，窒。 惕中吉。 终凶。 利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终
凶；讼不可成也。 利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。 虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。 自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之□带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
□ ＝ 上般 下革
讼卦终
《易经》第七卦 师 地水师 坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。
彖曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，
以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。
师卦终
《易经》第八卦 比 水地比 坎上下坤
比：吉。 原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。
不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上
使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
比卦终
《易经》第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下
小畜：亨。 密云不雨，自我西郊。
彖曰：小畜； 柔得位，而上下应之，曰小畜。 健而巽，刚中而志行，乃
亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。

4 易经全文
象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。 月几望，君子征凶。
象曰：既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。
小畜卦终
《易经》第十卦 履 天泽履 乾上兑下
履：履虎尾，不□①人，亨。
彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正，
履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。 武人为于大君。
象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；
位不当也。 武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，□②□②终吉。
象曰：□②□②终吉，志行也。
九五：□③履，贞厉。
象曰：□③履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。
□① ＝ 口 ＋ 至
□② ＝ 上朔 ＋ 下心
□③ ＝ 炔 － 火
履卦终
《易经》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。
彖曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志
同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小
人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。 勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。 自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
泰卦终
《易经》第十二卦 否 地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
彖曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来， 则是天地不交，而万物不通
也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人
而外君子。 小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。 小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否卦终
《易经》第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。 利涉大川，利君子贞。
彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。 同人曰，同人于野，亨。
利涉大川，乾行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为
能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

5 易经全文
象曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。 大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦终
《易经》第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨。
彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应
乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦终
《易经》第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下
谦：亨，君子有终。
彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道
变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而
不可□①，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。 六四：无不利，□②谦。
象曰：无不利，□②谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。
□① ＝ 足 ＋ 俞
□② ＝ 扌＋为
谦卦终
《易经》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师。
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而况建
侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，
则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！
象曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。 迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
豫卦终
《易经》第十七卦 随 泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞，无咎。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之
时义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随；君子以�晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。 出门交有功。
象曰：官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。 随有求得，利居贞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
笤唬烘谟诩危��晃徽�幸病?/p>
上六：拘系之，乃从维之。 王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。

6 易经全文

随卦终
《易经》第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。 先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大
川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
蛊卦终
《易经》第十九卦 临 地泽临 坤上兑下
临：元，亨，利，贞。 至于八月有凶。
彖曰：临，刚浸而长。 说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 至于
八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，临； 君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。 既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
临卦终
《易经》第二十卦 观 风地观 巽上坤下
观：盥而不荐，有孚□若。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下
观而化也。 观天之神道，而四时不忒， 圣人以神道设教，而天下
服矣。
象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。
□ ＝ 禺 ＋ 页
观卦终
《易经》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下
噬嗑：亨。 利用狱。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔
得中而上行，虽不当位，利用狱也。
象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
□ ＝ 月 ＋ 姊 － 女
噬嗑卦终
《易经》第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下
贲：亨。 小利有所往。
彖曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文
也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成
天下。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

《易经》中关于乾坤两卦的原文及翻译?

第一讲 乾卦
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"
4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
常用占断用语：
1、亨：通达，顺利。
2、利：有利，适宜。
3、吝：遗憾，麻烦，艰难。
4、厉：危险。
5、悔：忧虑，困厄。
6、咎：过错。
第二讲 坤卦
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
六四，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。

最代表易经核心思想的卦?

《易经》是阐述天地间万物变化的古老经典，蕴含着统贯天人的整体思维，揭示了世间万物的的规律，其目的是指导人事，引导在尊重客观规律的同时，正确发挥主观能动性。

在正式探讨易经卦象中的人生哲理和思想之前，需要先对易经的中心思想做一个梳理。《易经》以阴阳学说为基础，认为阴阳结合而生万物。“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，《易经》中总共有六十四卦，三百八十四爻，解释卦和爻含义的为卦辞和爻辞，它们为公式，代表一种或多种道（道为宇宙万物分别遵循的原理）。万物作为整体的的道为“一阴一阳谓之道”，万物生于阴阳调和，一个事物其中包含着自己的否定，宇宙中的一切形成了一个自然序列的连续链条，相互联系，相互影响。易经也强调万物又都处在变化的过程中，但在这个过程中，事物变，而道不变，也就是万物都有自己变化的规律。易经中点明事物若想臻于完善，需要保持恰当的地位、限度和时间，也就是“中、正”的思想，“物不可穷也”。

基于以上的内容，我们可以发现《易经》中核心哲理与马克思哲学中所强调的尊重客观规律，并充分发挥主观能动性具有类似之处，但又有所区别。《易经》更强调事物的整体性，以及中庸之道。

对于个人来讲，《易经》能中蕴含着生活智慧。从横向看，个人与万事万物之间相互联系，相互影响。人不是独立的，社会中不存在完全独立的个体。个人的生存与身边的环境无法脱离，个人与周围环境的互动就相当于是易经中阴阳相互作用的过程，。从纵向看，个人在这个相互作用的过程中也在不断的发展。人的一生处在一个不断变化的过程中，有时为顺境，有时为逆境。但正如易经中所提到的万物都包含着自我否定，事物发展到一定程度便会向另一方面转化，例如“乐极生悲”，“否极泰来”。逆境中不必绝望，顺境中也不能得意忘形。正如前文所提到的，《易经》的最终落脚点是指导人们的行为，那么个人具体应该如何面对人生中的无数变动呢？应当保持“中正”，也就是儒家强调的“中庸”之道。首先应当尊重事物发展的规律，也就是说接受现实，分析目前面临的问题，总结发生的原因以及具体经验。然后充分发挥主观能动性，在这个过程中，需要保持恰当的限度，具体到生活中则为，遵守规则、法律，不可过分贪心等。

《易经》中的哲理与国家治理息息相关。易学在中国古代中一直被用于拨乱发正，克服君主专制体制造成的危机，变无序为有序，化和谐为冲突。《易经》立足于和谐的思想，强调君民、君臣之间的关系为刚柔并济、阴阳调和的统一体。在其看来，一个社会的整体必须阴阳调和，相互适应。在君臣关系中，君为阳，臣为阴，君民关系中，君为阳，民为阴。若阴得不到阳的领导，则整个社会散漫无纪；若阳得不到阴的辅助，则会被完全孤立，一事无成。一个社会要想达到“太和”（周易的最高价值理想，即天与人、自然与社会的整体和谐），一方面要有和谐稳定的等级秩序，另一方面又要协调配合，相辅相成。《易经》中同时也蕴含着深厚的民本思想。它将以仁爱之心关怀人民，养育万民的问题置于首位；其次要使人民遵循阴阳调和的守则需要采用伦理教化，不可用武力强制；最后君民、君臣，以及整个社会需要相互信任，诚信是国家团结的基础。《易经》中包含着治乱兴衰的规律，在其看来天下是一个由冲突到和谐再到冲突的一个动态过程。阴阳两大的具体形势象征着社会中人际关系的状况和的消长。社会并不是静止的，发展的过程中蕴含着向另一面的转化趋势，形势不利，也可化凶为吉，形势有利，行为不当也会带来凶的后果。因此，统治者需要“以忧患之心，思忧患之故”。总的来说，易学思想是理想主义和现实主义的结合体，一方面既强调了社会运行的客观规律，另一方面又指出通变之道，认为人的行为能够影响到客观形势的变化。

《易经》的哲学是在卜筮的基础上建立的，具有浓厚的文化色。其中的一个重要部分就是实用性操作，即我们通常所说的算卦。鉴于我的室友刘某最近一直抱怨自己孤寡，我决定用大衍筮法为我的室友刘某算上一卦。

刘某问的问题是她在大学本科阶段能否脱单。

首先第一步，取50根筹策，拿出一根放在桌上，象征太极；

第二步“分而为二以象两”，即将剩下的筹策随机分为两组，也就是太极生两仪的变化；

第三步“挂一以象三”，分成两组后，从左手中的那一组抽出一根放在左手小指与无名指之间，象征“天、地、人”三才，然后“揲之以象四时”，也就是把剩下的筹策每四个分为一组；

第四步“归奇于扐以象闰”，也就是把剩下的筹策也放在小指和无名指之间。

以上是第一次运算，之后将以上步骤重复两次，在第三次运算后，将桌子上剩下的筹策初以四，得到第一个数9

再将以上的步骤重复五遍，分别得到剩下的五个数，分别是8，8，8，8，9。

以上的每一个数代表一个爻，6、7、8、9分别对应老阴、少阳、少阴、老阳。再将得出的这六个数按照顺序从下到上组成为一个卦，这个卦艮上震下，为颐卦第二十七。

该卦中共有两个变爻，分别是初九和上九，根据朱熹的《易学启蒙》，“二爻变者，则参考本卦两个变爻的爻辞，但以上爻为主。也就是说接下来需要参考初九和上九的爻辞，但以上九的爻辞为主。

颐卦第二十七中上九的爻辞为：

上九：由颐，厉吉。利涉大川。

《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。

意思是：

上九：遵循生活正道，先艰难而终吉利。筮遇此爻，有利于涉水渡河。

《象辞》说：遵循生活正道，先艰难而终吉利，因为善良之人终得善报。

北宋易学家邵雍的解释为：吉：得此爻者，营谋有成，无往不利。做官的爵禄荣重。读书人会取得佳绩。

国学大儒傅佩荣的解释为：

时运：谨慎努力，可以成功。

财运：辛苦经营，才有收获。

家宅：合家平安。

身体：虽危无碍。

有没有谁通晓《周易六十四卦》,请帮我解卦

周易不是怪力乱神，所以不要当成 占卜的书，当然，周易是可以占卜的 。再补充点，周易不要乱学，要不和曾某某教授似得，逻辑混乱就不好了。 再加一点吧，挂不分好坏，卦没有好坏，卦只是告诉你，你处在这种位置，你看到什么现象，你应该注意什么事情，如此而已。

易经中六十四卦分别代表什么

64卦代表这宇宙只有64种情景，多一个不多，少一个不少