周易乾卦象的意思,周易六十四卦金钱卦
乾卦什么意思。
乾卦，是周易 易经学说专用名词，是易经六十四卦的第一卦，上上卦，象曰：天行健，君子以自强不息，卦辞，元亨利贞。乾卦主显，是“显学”，坤卦主隐，是隐学。两卦不可分割，乃是一个整体，是万物运动最本质的过程。乾卦讲的是一个事物从发生到繁荣的过程，即春生--夏长，与坤卦相反，坤卦讲秋收冬藏的过程。
原文如下：第一卦 乾 乾为天 乾下乾上 乾，元亨利贞 初九：潜龙勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 象曰：天行健，君子以自强不息。 潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不久也。用九，天德不可为首也。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会。足以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾，元亨利贞。” 初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？ 子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。” 九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？ 子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。” 九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若,厉无咎。”何谓也？ 子曰：“君子进德修业，忠信，所以进德乎。修辞立其诚，所以居业也。知至至也，可与几也。知终终也，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。” 九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？ 子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。” 九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？ 子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本平地者亲下，则各从其类也。” 上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高尔无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。” 潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。 潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极，乾元用九，乃见天则。 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。 君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。 九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合起明，与四时合起序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ 亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
白话解析：
初九①：潜龙勿用②。 【白话】筮得乾卦，占得初九，就应该象卧龙那样，潜伏隐居，不用于世。 【注释】①初九：爻名。《周易》六十四卦各由六爻构成，其位自下而上，名曰：初，二，三，四，五，上，本爻居卦下第一位，所以称“初九”，九，代表阳爻。六，代表阴爻。②潜龙勿用：爻辞。潜龙，爻象。潜，潜伏。“初九”一阳在下，故谓“潜”，龙：古代神话中神奇刚健的动物，《周易》取之为“乾卦”六爻的象征物。潜龙勿用，比喻圣人、君子、学者不为世俗所移易，隐伏晦养，深卧韬光以俟时机。 【讲解】龙，古代中国传说中的神物，中国神秘文化的核心，中国古代帝王的象征。龙在中国传统文化中，是能阴能阳、能幽能明、能大能小、能细能巨、能屈能伸、能短能长、能下能上、能卧能飞，既能云变、蛇变、鱼变，又能鸟变，唯所欲化，而不失其本形的神能之至的灵物。 【说明】第一爻是事物的发端，位卑力微，须养精蓄锐，其目的在于进一步发展。因此《乾·初九》诫以”勿用“，实为时机未到，暂行潜藏而已；一旦形势许可，就要步步进展，以达”飞龙在天“的境界。 九二：见龙①在田，利见大人②。 【白话】筮得乾卦，占得九二，龙出现在田野，利于拜见大人。 【注释】①见龙：现龙，龙现。见：现，显现，出现。②大人：一般有两种含义，其一指有道德有作为的人，其二指有道德并居高位的人，这里指第一义。 【讲解】九二，是数与位的结合。九，是筮策数，四象之一，阳爻的象征。二，是爻位。阳爻居于卦下第二位就叫做“九二”。第二位居于下卦的中间不偏不倚。由第一爻潜伏而进入第二爻显现，所以叫“见龙”。二于三才为地道，地上即田，因此称作“在田”。“见龙在田”是自然之象，“利见大人”是指导问卦人行为的占语。 【说明】九二阳刚渐增，头角出露，迈开了重要的一步，虽距离最后成功尚远，但居中不偏，已经具备成功的素质，固有”大人“之称。 九三：君子①终日乾乾，夕惕若②，厉无咎③。 【白话】九三，君子整天健强振作不已，直到夜间还时时警惕慎行，这样，即使面临危险也可以免遭咎害。 【注释】①君子：与”大人“意思相近，指有道德者，往往也兼指居于尊位者。②惕：警惕。若：助词，无意义。 乾乾：健而又健。③厉：危也，咎：病也。 【讲解】从卦位说，三于三才为人道。终日键键，是阳刚进取不倦的人道原则之一。阳爻而得阳位，故称君子。君子遵守人道原则，不断进取，便能化险为夷，转危为安。 九四：或跃在渊①，无咎。 【白话】筮得乾卦，占得九四，或者腾跃上进，或者退处在渊，必无咎害。 【注释】①或：用作副词，表示不确定之意。本句省略主语”龙“。 【讲解】九四以阳爻居于阴位。九，阳爻。四，阴位。阳象征前进，阴象征后退。有鱼在深渊之中，象征进退未定。从卦上体来说，四居于上卦的最下一爻，居上卦则欲前进，居上卦之下爻，则又未必迅速前进，也是进退未定之象。所以断之以“无咎”。 【说明】《周易》的第三第四爻，均处于比较难处的低位；三虽居于下挂之上，但未升至上挂；四虽已进入上卦，却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥，往往导致下受诋，上遭压，所以《系辞下传》指出”三多凶“，”四多惧“。 九五：飞龙在天，利见大人①。 【白话】筮得乾卦，占得九五，其卦象为飞龙在天，其占语为利见大人。巨龙高飞天上，利于出现大人。 【注释】①大人：指有道德并居高位者。与”九二“所称大人有别。 【讲解】九五刚健居中得正以居尊位，就象以圣人之德居圣人之位一样。九，阳爻。五，阳位。五在三才之中为天道，天位。易卦每卦六爻，初爻、二爻为地道，三爻、四爻为人道，五爻、上爻为天道。键卦六爻，只有第二爻和第五爻得中，所以都有“利见大人”之占。 上九：亢龙有悔①。 【白话】筮得乾卦，占得上九，其卦象为“亢龙”，其占语为“有悔”。 【注释】亢：kang，过甚，嫉妒。曰”穷高曰亢“。此处形容龙飞到极高的程度。悔：悔恨，其势已过，有所追悔。 【讲解】事物的发展，物极必衰。”亢龙“高飞穷极，势必遭受挫折。朱熹曰：”当极盛之时，便须虑其亢。“
卜卦么……其实我不太了解 总之不同卦象有不同解释的
《易经》中“乾卦”,乾是什么意思,乾卦有哪些讲究?
乾的意思是：指事物从生长到强盛到衰落的一个过程。乾卦是六十四卦之首，全阳为乾、全阴为坤，乾卦大象是健，刚健中正之意。
《易经》八卦中“乾,坤,离,坎,震,巽,艮,兑”各代表什么意思
乾天坤地，离火坎水，震雷巽风，艮山兑泽。在家族中乾坤代表父母，震长子，坎中子，艮小子，巽长女，离中女，兑小女，满意请采纳，不满意请继续追问。
《易经》八卦中“乾、坤、离、坎、震、巽、艮、兑”各代表什么意思
五行八卦中乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风木，坎代表水雨，离代表火日，艮代表山，兑代表泽。八卦属性中乾兑为金，震巽为木，艮坤为土，离为火，坎为水。动物中乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为犬，兑为羊
解释得够清楚吧
《易经》八卦中“乾、坤、离、坎、震、巽、艮、兑”各代表什么意思
五行八卦中乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表风木，坎代表水雨，离代表火日，艮代表山，兑代表泽。八卦属性中乾兑为金，震巽为木，艮坤为土，离为火，坎为水。动物中乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为犬，兑为羊
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请简述下易经的卦象原理。
《周易》卦象、卦义是一个密切相联系的贯串系统，确认宇宙与自然之运行有其整体性、联系性与不可分割性，彼此之间具有相互制约、相互控制与协同的功能。太极、八卦、河图、洛书乃时空统一论与整体观，而八卦定位是宇宙空间关系的缩影。“易”则为宇宙运动的根本法则，“不易”则为宇宙存有的重要表现形式，太极与八卦代表字宙的全息律与宇宙发生学之哲理推衍。宇宙、自然、四时之变化皆传出其不同的信息，易卦象及卦爻辞，即在传达此中信息之表征。20世纪前25年，相对论与量子论震撼了整个世界，而六七十年代之后，即是系统思维与宇宙全息思想之发展期，此中之特点，即是从全面、整体与系统的眼光去分析问题，不再循还原论之步伐，一再地去将万物还原为分子、原子、基本粒子或是夸克等等，因为要了解宇宙并非全在剖析构成物质的基本结构是什么，而是在整个宏观上，去思考彼此系统间的联系和运作关系。当代系统论即具有整体性、联系性、目的性与环境层次性之科学哲学。 八卦系列，除代表天、地、雷、风、水、火、山、泽之外，亦代表人身之器官、家庭组织之成员。在卦象结构中，以阴阳二爻代表宇宙万物组成之基本要素，每一卦象作为一个整体，八卦和六十四卦构成一系列动态的循环性，六爻从初爻到上爻，依次相递，迭次排列，代表事物由始到壮到究(终)的运动过程。事物发展到上爻为究，又折返由初爻开始，始卒若环，辗转不穷。重卦为多层结构的相互排列，其中涵有天、人、地之代表，亦寓有子母系统之交递。在八卦结构中，每一经卦都是由一个三爻组织的子系统为基础，八个子系统形成四时矛盾的结构，象征宇宙本是由正、反、隐、显之矛盾与对立中，彼此相反相成。八卦系统亦代表八个方位与空间标识，试图以空间整体与时间序列相配合，期与四季、年月以及宇宙周期相互协应。《周易》亦代表宇宙自然之信息，蕴含了宇宙间一切普遍存在对立事物的信息，表达了一中之多、多中之一、一多无碍的理事圆融体系。阳爻“一”与阴爻“——”是宇宙动能的要素，肇始自乾元或太极之大能，然后由一而分、由分而合。八卦可视为传输信息的编码符号，各皆具有其形象之特定定义，重卦则是扩展了的信息码组，此重卦中有二组信息码，分为上下、内外或往来之称。六十四卦的卦象、卦辞、爻辞，系统地表达了各种信息，包括了自然信息、社会信息、人事信息、心理信息、生理和病理信息等等。六十四卦可无限发展，展开其无限平方之推衍，更代表宇宙由既济到未济之开展与不断创作。至于筮数、筮策，更可视为透过人工密码，以揭示万象、万事、万务之发展消息，从中以定吉、凶、悔、吝。当今电脑透过数位与设定公式可加以控制，而整个宇宙与自然行列，亦有其控制系统与控制机制，倘无控制之机制与秩序，则宇宙与自然必紊乱一片。太初造化之时，宇宙乃一片混沌无序，然后由无序进入有序，由不稳定系统走人稳定系统，此中冥冥之间，即寓有控制之机制，使之相反相成，由互补而旁通，《易经》六十四卦即是有序之机制，每爻与卦象，都构成相互控制之关系，倒卦、错卦、综卦、交互卦，彼此相互交递而密切联系与控制，违背了易象、易义之控制系统，而擅自妄为，终必招致困厄之命运。宇宙结构本是一耗散结构的系统，一个远离平衡态的开放系统，《周易》所描述的系统也是一个开放系统。所谓阴阳相摩，八卦相荡等之相互作用，一切自然系统都由无序走向有序，当控制能力衰弱时，复由有序走向无序。而《易·艮卦‘彖传》说：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”说明宇宙、自然、人生，一切都应按时间之规律去决定，否则必生其反效果。宇宙是个全息系统，所谓全息乃指小局部之中包含有大整体的信息，且可重演再现其原形，由此发展而来的理论，称为全息论。[2]我们研究《易经》，可知其中蕴藏了极丰富的全息思想。因易卦包罗万象、触类旁通，二仪中包含有乾元或太极之信息，而四象中包含二仪之信息，八卦中同样包含太极之信息，而卦爻之与单卦，单卦之与重卦，重卦之与六十四卦，在在地部分中寓有整体，整体中寓有部分。《周易·系辞》：“古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”此说明了八卦的产生是天地人三才概括抽象的结果，《系辞》与《说卦》更进一步认为八卦六爻之结构乃天地人统一的体现。六十四卦之象数系统即是宇宙自然和天地人的缩影。 每一爻为最低层次的全信元，每一卦为较高层次的全信元，乾坤则为统括一切卦之全信元，八卦则为高层次之全信元，而六十四卦则为统摄万有之最高层次全信元，而归摄于四象、两仪、太极为宇宙全息母。易理与易数相通，而易象则与万象相旁通，这反映着宇宙整体的全息系统，而成为宇宙规律的全息缩影。总之，易之卦爻象是时间、空间之统一，是对宇宙行程的概括和总结。 《易》之中有创生之理、时空绵延(duration)之理、万有相互关系之理、正反矛盾相生相克之理以及阴阳相补之理，可用之于推测天文、气象、四时变化以及生化物理、数理之演变，更能推及社会、人事、婚姻、家庭、商贾买卖、各种人际交涉、军旅作战等各方面之信息，可说是用之不尽的信息库，贤者见之为之贤，不贤者见之谓之不贤，端在所用者之大识与大慧。浅学者得之以为预测身家性命之荣华通达，大智者得之则用之于治国平天下，或为人排解困惑、医人之痼疾，所用者一，但其所藏者不同。要之，乃如人人深山采宝，随所入之深浅而有所差异，自不可同日而语，况且，以《易》测吉凶，有远超个人身家性命之价值者，《易》之为用乃为天下的大谋，而非仅为个人之参赞，对于个人而言，若不知谨守其中之律例，则多读亦无益，遑论占卜。