佛说今生种种皆是前世因果,佛说前世的因果今世来偿还

为什么佛说 在世只是一段人生 种种原因皆是前世因果,能信吗?

这个东西分个人吧，你觉得对就信，绝对不对就不信。

佛说,今生种种皆有因果!

没错 一切皆有因果缘起
以此为信入 持戒则易成

佛说:今生种种皆是前生因果 什么意思

今天种种，皆是你昨天，前天，大前天。。。。。之造作，因为你有记忆，所以你承认，而现代科技，也只能找到些能回忆自己上辈子或上几辈子事迹的神奇人来采访。在百度可找视频看。

佛说:今生种种皆是前世因果,一切有为法,尽是因缘合和。缘起时起,缘尽还...

因缘果报（1）什么是因缘果报
在佛法中有很多概念是我们一定要搞清楚的，如果搞不清楚一些基本的知识，那么我们就不可能正确的掌握和运用佛法的道理利益自己和他人。
这其中最重要的一个观念就是因缘果报、因果的概念。说到因果，几乎所有的中国人大都知道一二。同时社会中认识的因果和佛法却并不一样。普通人没有学习过佛法经典，因果的概念都是通过书籍的转述，他人的灌输这种途径得来。但这些见解鲜有真正依据佛法经典而来的。都是大家认为因果是怎么回事，是大家的依靠自己的认知来推测出的。这就造成了很多的误解。
普通人对于因果的概念多数就是杀人偿命、欠债还钱，如果相信来世的则会认为这个结果可以到下一世才出现。大多数人都是这么认为的是不是？
其实佛法讲的因缘果报、因果定律并非如此，严格说来和此完全不同。我们试着给大家介绍一下，因果到底是怎么运行的。这世间的万事万物究竟遵循着一种什么规律、我们又如何利用这种规律来造福自己和他人。
（1）因果是如何运行的
因果业力的作用是如同种子在适合的条件下逐步成长，最后结出果实一样。
因就是种子。我们从前说过的话、做过的事情、想过的内容都会成为种子，业因。
比如我今天想了，我想赚点钱、或者我要去某个地方玩。这都是因。我们说的话、做的每件事情，都会成为种子。
一颗种子，要有适合的土壤、阳光、水分才会成长、结果。在各种条件的配合下，种子逐步成长最后结出果实，这个过程就仿佛我们造作的业因，聚集各种助缘，最后得到结果。
什么是缘呢？同样是我们的身语意三业，做得事、说的话、思想的内容。这些不仅仅是种子，同时还是其它种子的缘、助力。
比如一个人想去某地游玩，这是个想法，正好他有钱、有福报、有时间、天气、环境都合适，这些是缘，于是就去了。没想到他从前欠了别人的赌债，结果在玩地方遇到债主了。被打了一顿。于是去游玩这件事情，虽然是他当初想法的果，这个果是各种条件聚集而形成，同时又成了他被打的缘，另一个果报的一个助力。
因果就是如此运行，每个因都在适合的条件下发展，同时又对其它的因的发展起着作用，相互缠绕、相互影响。非常复杂。复杂到我们普通人是难以想象的。
如果非要用比喻来讲：每个人的因果都如同一片没有尽头的森林，无数的种子、无数的发芽、开花成长、无数的果实。而果实则继续变成种子。不同的植物之间又相互缠绕、相互依存、相互影响。
或者也可以比喻成一张没有边际的大网、上面纵横交错着种种因、种种缘、而这些条件聚集在一起就是一个交汇点：果报，无数的果报又继续和其它的因缘相交汇，层层叠叠无有穷尽。
佛在《佛说福力太子因缘经》讲：
假使经百劫 不坏诸业因
因缘和合时 有情随受果
就是说我们造作的业因，种种因，哪怕是过了很久很久的世间，依然不会损坏，无论我们做得是善因、还是恶因。都会成为一颗种子，一旦和其配合的条件具备，那么就会有果报出现。
《占察善恶业报经》讲： 现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。业集随心相现果起。不失不坏相应不差
现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。
而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。
《华严经》讲： 于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是 。
就是说，从单单一个业力来认识，就可以知道我们大家的无量业报、果报，都是由种种缘的聚合而成。就和这一个业力一样。我们自身的一切业力、果报都是如此的。
佛法讲的因果，并不是简单的欠债还钱、杀人偿命那样。佛法讲的因果，是指出我们自身所遇到的一切事情是怎么运行的，都是因为有因、有种种缘的配合，最后形成的果报。
有人会说这似乎没什么，挺简单啊。是挺简单的，我们后面还得深入介绍，因果的特性，它有什么特点。以及我们如何利用因果这种规律来造福自己和他人。
因缘果报（1）什么是因缘果报
因缘果报（2）因果的特性之一
因缘果报（2）因果的特性之二
因缘果报（3）如何运用因果
因缘果报（4）运用因果的诀窍！｛不看可后悔｝
【转自地藏论坛】

佛说什么是情什么是爱?什么是红尘。什么是缘

佛说：喜，怒，哀，乐，爱，恶，欲皆为情多情乃佛子，无爱非菩萨。 红尘指人间俗世之意。

暗恋一个人从佛家的因果讲怎么解释?

善友，很多人都有这样的疑问，我以前也有这样的疑问，有这个疑问是因为有我执，或者把这个身体当成我，或者把意识当成我（产生灵魂，元神等概念）学习了善知识的优婆塞戒经讲记以及成唯识论，我对这个问题有了一些看法。
表面上看起来是异作异受（今生的我和来生的我是完全不一样的两个个体）其实还是自作自受啊！为什么这样说，分析三点。
第一点，一切都是无常的，身体也是一样的，特别是我们这个能够反观自我存在的意识更是无常的，凡夫意识不具备定心所所以更容易失念，小时的身体和思想跟现在变化这么大，很多小时间的事情我们都忘记了，小时的身体和几十岁的是同一个吗？你拿什么来确定哪？小时和现在的思想是不变的吗？但是不记得小时间的事情并不代表我和小时间的我是两个人啊？！今生和来生的思想模样也变化很大，难道就成为两个人了吗？没有小时哪来现在的我，没有过去生何来今生？
第二点，在三界中的一切众生，如果完整受报状态的话都具备八个心（比如人），眼耳鼻舌身意识和意根以及阿赖耶识，其中第六意识是我们造作一些行为的基础，然而意识本身是无常的（睡眠昏厥就断掉了）但是我们醒来还是知道自己是谁，该干什么对吗？你也许会说那是因为有大脑（净色根）的存在，然而如果一个人因为其他原因死掉了，大脑是完好的，他还能够思想分别吗？不能，意识的升起是靠的末那识（意根）他是非物质的，他是建立一个我的意识的基础，因为他时时都在执着阿赖耶识的见分为我！换句话说你我现在认为有个我，认为和未来生不一样的我都是因为有他不断的产生意识来进行自我的确认，他能够去到下一世，导致一个众生哪怕是蝼蚁都有很强烈的我的认识，从意根末那识这个角度去说还是那个我啊，因为他能不间断的升起我的认识啊，和今生不间断升起我的认识并没有什么不一样。
第三点，从圣人的角度去看，众生具备真我如来藏这个角度去说也是自作自受，因为如来藏能够根据前面的因果展开未来的因果，但是如来藏本身并没有变化！
具体的道理非一言两语能够讲得清楚，请阅读经典。