周易乾卦九二,易经乾卦九五爻
九二:见龙在田,利见大人。 象曰:见龙在田,德施普也。这个应该是什么样的...
次卦为 乾卦九二爻辞 九二：龙出现在田野之中，有利于拜见大人物。 《象传》说：龙出现在田野之中，象征着天的恩德和给予万物的生机开始推广普及到天下。 乾卦九二爻辞解： 九二，见（音现）龙在田．利见大人． 为什么说“见龙在田”？初九和九二都是“地”，既然初九是深渊，那么，九二就是地面的田野。 乾卦六爻都以龙为象，因此说九二已经象一条龙出现在田野之中了。这就好比要初出茅庐了，将要有一番作为了。 为什么说“利见大人”？龙已现身于田野，象征着时机已经到来，至于能否有作为，还要看具体情况。虽然龙可以生长于深水之中，可以飞翔在高天之上，也可以生活在田野之中，但是，生活在田野之中的龙，难以真正有大的作为，暂时处于田野尚可，长期居于田野是不应该的。 “九二”一爻，在下卦的中间，叫做“中位”，是大夫所处之位。 此爻以阳性之体居于阴性之位，又得中位，象征着有才有德、胸怀大志，而且已经有较大的声誉。 此爻犹如舜耕历山之时，犹如姜尚垂钓渭水之时，犹如诸葛亮在“三顾茅庐”之时。“利见大人”，非自欲求见，而是等待“大人”来发现。所以，舜得尧之二女，姜尚有文王相请，孔明得刘备赏识。所谓“大人”不仅是指有才有德者 ，还必须是有权力者，这是与“君子”的不同之处。
易经中乾卦六个阳爻,为何还分初九,九二。。。
卦的六爻，从下往上数，依次为初、二、三、四、五、上，然后阴爻用六表示，阳爻用九表示，一个爻的叫法由它的位置和是阴爻还是阳爻组合，而从下往上六个位置中，初和上是在六、九之前的，其余四个是在六、九之后的，比如乾卦就是初九、九二、九三、九四、九五、上九。而如果是阴爻的话，只要九变成六即可。
易经的卦象中说的初九,九二,初六,六二是什么意思?
周易》古经六十四卦中每一卦画都有六行，每一行叫一爻。每一爻没有名称说起来也很不便。所以大概到了汉朝人编《易传》时，就根据每一爻的位置、性质，安上个‘初九’、‘六四’之类的称呼 依照自下而上的顺序，凡阳爻，其爻题各为“初九”、“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“尚九”；凡阴爻，其爻题则各为“初六”、“六二”、“六三”、“六四”、“六五”、“尚六”。例如，《丰》之诸爻自下而上依次是阳、阴、阳、阳、阴、阴，帛《易》中，该卦诸爻的爻题即各为“初九”、“六二”、“九三”、“九四”、“六五”、“尚六”。 上述数字式爻题与《系辞上传》所称述的“大衍筮法”紧密相关，前者即导源于后者。依“大衍筮法”行占，可得九、八、七、六四种数，阳爻即由九、七转换而来，阴爻则由六、八转换而来。由九、六所转换而来的爻符示势极而动，由七、八所转换而来的爻则符示势未至极而不变。因乎动变，方有新情势发生，方有相对于人的吉凶休咎局面出现，因而，以九、六作爻题的六十四卦诸爻之辞所开示的一切，乃是相应于发生动变的情势的。是以《乾》末附“用九”之辞，《坤》末附“用六”之辞。 朱子在《周易本义》中亦言：“‘用九’，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七，盖诸卦百九十二阳爻之通例也，以此卦纯阳而居首，故于此发之。”（第32页）“‘用六’，言凡得（一本‘得’前有‘筮’字）阴爻者，皆用六而不用八，亦通例也，以此卦纯阴而居首，故发之。”（第33页） 以上均摘录自： 王新春：哲学视域中战国楚竹书《周易》的文献价值（哲学在线网） 六爻自下向上分别是：初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、尚爻。由阴阳组成，阳用九表示，阴用六表示
周易乾卦九二"龙见于田,利见大人"和九五"飞龙在天,利见大人".当中的...
利见大人有两种含义：一是表现的有大人风范，二是得到大人的赏识。
所以说“见”有表现的意思，也有得到赏识的意思
易经乾卦的意思
原文是“初九,潜龙勿用”,意思是：初九,潜藏的龙无法施展
出自于周易第一卦乾卦的象辞:初九,潜龙勿用.这个象隐喻事物在发展之初,虽然有发展的势头,但是比较弱小,所以应该小心谨慎,不可轻动.
卦辞：乾：元,亨,利,贞.
象曰：天行健,君子以自强不息.潜龙勿用,阳在下也.见龙再田,德施普也.终日乾乾,反复道也.或跃在渊,进无咎也.飞龙在天,大人造也.亢龙有悔,盈不可久也.用九,天德不可为首也.
彖曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流形.大明始终,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
上九：亢龙有悔.
象曰：亢龙有悔,盈不可久也.
九五：飞龙在天,利见大人.
象曰：飞龙在天,大人造也.
九四：或跃在渊,无咎.
象曰：或跃在渊,进无咎也.
九三：君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎.
象曰：终日乾乾,反复道也.
九二：见龙再田,利见大人.
象曰：见龙在田,得施普也.
初九：潜龙勿用.
象曰：潜龙勿用,阳在下也.
《易经》中的乾卦到底是什么意思?
易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健，君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳
和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞。
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意。
元，寓意事物的起始或基础；亨，寓意事物的生长和壮大；利，寓意事物的创造与收获；贞，寓意事物的趋正与静止，发展“过程”的结束。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。
“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。
“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。
“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。
“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。