周易乾卦象曰,易经乾卦爻辞详解

天行健 君子以自强不息 地势坤 君子以厚德载物的全文是什么

《易经》第一卦 乾 乾为天 乾上乾下 象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。 用九，天德不可为首也。 …… 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。 六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。 君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。 第二卦 坤 坤为地 坤上坤下 象曰：地势坤，君子以厚德载物。 …… 文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎！ 承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 诠释一 《易经》中认为： 乾为马，坤为牛。 用马来象征天。 故，天行健，就不难理解，骏马以形容自强不息；坤为牛，以牛来诠释人之品德。 有些古句是不需要详细解释的，关键在于个人的体味。 诠释二 《易经》曰：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。“天行健”与“地势坤”失去了对称，原因如下： 据帛书《周易》，“干”为“键”，“天行健”乃“天行键”，“键”乃“干”之古字，而“键”又训为“健”，串在一起： 天，行矣，干（键）。干，健也。 据帛书《周易》，“坤”为“川”，“势”乃“执”，“地势坤”乃“地执川”， “川”乃“坤”之古字，而“川”又训为“顺”，串在一起: 地，执也，坤（川）。坤，顺也。 “地”也有“原初的肯定性的强力”， “执”执力为“势”，所以“地执坤”变成了“地势坤”。 “执”执持、执守；“势”“”、 “形势”，坤之义大矣哉。 人参赞天地化育，参入“存在者之整体”，又能“复”，而得以“见天地之心”。天、地、人，三才而两之，中道而行，何惑之有？ 天行矣，干。干，健也。君子以自强不息。 地执也，坤。坤，顺也。君子以厚德载物。

周易六十四卦乾卦怎么解?

研读周易，其中心课题就是六十四卦。周易包罗万象，天地人物一切事理尽在其中。这样广大而完备的一部经，实际就在六十四卦。至于经中的系辞十翼等，那都是六十四卦的注解。
六十四卦来自八卦，八卦来自太极。孔子在系辞上传里说：「是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」又在系辞下传里说：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。」
何谓太极，先儒解释不一。虞翻说：「太极，太一也。」韩康伯说：「太极者，无称之称。」孔颖达说：「太极即是太初太一也。」苏子瞻说：「太极者，有物之先也。」朱晦庵说：「太极者，理也。」来知德说：「太极者，至极之理也。」焦循说：「太极犹言大中也。」各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灭祸。学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。论语记载，子路问死，孔子解答：「未知生，焉知死。」有生始有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源，生的来源就是太极。
太极生两仪者，太极寂然不动，本无形象，唯为清净光明之体，此为无生之理性。动则显象起用，乃名为生。所生之象，其数无穷，但始动之际，只有一明一暗两种形色，明色为阳，暗色为阴，因此称为阴阳两仪，仪如孔氏正义所释，作容仪讲，因其尚未成象，故不称为两象，只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构，万象即由两仪细分而成，所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷，但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画，以示无穷无尽的象数之源。这两画就是「」、「」。「」为奇，象征阳，「」为偶，象征阴，此即阴阳两仪。
两仪生四象者，就是阳上加阳「」，名为太阳。阳上加阴「」，名为少阴。阴上加阳「」，名为少阳。阴上加阴「」，名为太阴。阴阳两仪过于单纯，不足以成万象，万象都是阴中有阳，阳中有阴，于是阴阳奇偶从单一之画加为二画，因而出现四种象。
四象生八卦者，就是上四象之上再加一画，而为三画的八卦。太阳加一阳「」为乾，加一阴「」为兑。少阴加一阳「」为离，加一阴「」为震。少阳加一阳「」为巽，加一阴「」为坎。太阴加一阳「」为艮，加一阴「」为坤。
系辞下传「八卦成列」一段，何玄子订诂说：「八卦之列既成，则无穷之象具载于其中矣。因此八卦而重之，每一卦各以八卦加于其上，则为六画之卦，凡有六十四卦，每卦六爻，一爻各有一义，则三百八十四爻之理又毕备于其中矣。」六十四卦每卦六画称为六爻，是以阳刚阴柔二画相推变化而言，故系辞传说：「刚柔相推，变在其中矣。」何氏订诂说：「刚柔二画互相推去之，刚易柔，柔易刚也。着数九六之变涵于此相推中矣。」九六是揲着求卦时所得的变量。揲着时，如得六，为老阴，如得九，为老阳，如得七，为少阳，如得八，为少阴。周易主于用变，老变，少不变，所以用九六，不用七八。何氏以为，六十四卦，三百八十四爻，即以九六之变为本，而变化无穷。虞翻也以「九六相变」解释「刚柔相推」，何氏特加详说。
天地人物瞬息万变，周易六十四卦即以刚画老阳九「」、柔画老阴六「」两个变爻显示一切吉凶，令人知所趋避，宁非奇极，而且，秦始皇焚书坑儒时，周易独以为卜筮之书而得不焚，此又一奇。

天行健,君子以自强不息出自哪里完整的是啥

出自《周易·乾》。
“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”两句较为有名，是清华校训。
全文：“天行健，君子以自强不息”。“地势坤，君子以厚德载物”。“云雷屯, 君子以经纶”。“山泉蒙，君子以果行育德”。“云天需，君子以待阴阳结合”。“天水讼，君子以作事谋始”。“地水师，君子以容民畜众”。“水地比，君子以建万国，亲诸侯”。“风天小畜，君子以懿文德”。“天泽履，君子以辨上下，安民志”。“天地泰，君子以辅相天地之宜，以左右民”。“天地否，君子以俭德辟难，不可荣以禄”。“天火同人，君子以类族辨物”。 “火天大有，君子以竭恶扬善，顺天休命”。“地山谦，君子以裒多益寡，称物平施”。“雷地豫，君子以作乐崇德”。“泽雷随，君子以向晦入宴息”。“山风蛊，君子以振民育德”。“泽地临，君子以教思无穷，容保民无疆”。“风云观，君子以省方观民设教”。“电雷噬嗑，君子以明罚敕法”。“山火贲，君子以明庶政，无敢折狱”。“山地剥，君子以明盈虚消长之律”。“雷地复，君子以静致动”。“天雷无妄，君子以动机纯正赢得四方”。“山天大畜，君子以多识前言往行，以畜其德”。“山雷颐，君子以慎言语，节饮食”。“泽风大过，君子以独立不惧，遁世无闷”。“水洊至，君子以常德行，习教事”。“明作离，君子以继明照于四方”。“泽山咸，君子以虚受之”。“雷风恒，君子以立不易方”。“山天遁，君子以远小人，不恶而严”。“雷天大壮，君子以非礼勿履”。“火地晋，君子以自昭明德”。“地火明夷，君子以莅众，用晦而明”。“风火家人，君子以言有物，而行有恒”。“火泽睽，君子以同而异”。“山火蹇，君子以反身修德”。“雷雨解，君子以赦过宥罪”。“山泽损，君子以惩忿窒欲”。“风雷益，君子以见善则迁，有过则改”。“泽天夬，君子以施禄及下，居德则忌”。“天风姤，君子以施命浩四方”。“泽地萃，君子以除戎器，戒下虞”。“地木升，君子以顺德，积小以高大”。 “泽水困，君子以致命遂志”。“水风井，君子以劳民劝相”。“泽火革，君子以治历明时”。“火风鼎，君子以正位凝命”。“洊雷震，君子以恐惧修省”。“兼山艮，君子以思不出其位”。“山木渐，君子以居贤德善俗”。“雷泽归妹，君子以永终知敝”。“雷电丰，君子以折狱致刑”。“火山旅，君子以明慎用刑，而不留狱”。“随风巽，君子以申令行事”。“丽泽兑，君子以朋友讲习”。“风水涣，君子以享于上帝立庙”。“泽水节，君子以制数度，议德行”。“风泽中孚，君子以议狱缓死”。“雷山小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”。“水火既济，君子以思患而预防之”。“火水未济，君子以慎辨物居方”。
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周易·易经·乾卦的解析

彖（象）曰：大哉乾元（乾卦中的“元”太伟大了，以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮，但属它地位最高，它之所以能成为至尊，不是凭借其海拔，而是凭借其所处的方位：东方。万物都以生发为主，“一年之计在于春”，“万事开头难”，都说明了东方，这个万事万物运行之起始的重要性。所以咱们治病也应以通经脉为主，为第一要义。因为通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件，一个是作为储备物质的元精是否充足，另一个是元精是否能够生发出来被身体所利用，即它的功能能否正常发挥，二者缺一不可。），万物资始（万物都是凭借着“元”才能开始。资：凭借，我们常说的“资历”就是你凭借什么履历的意思。在自然界中，若是植物没有春天的发芽，就不能有最终秋的收获；在人体的生长发育过程中，若是没有初始的受精卵，就不能发育成一个成熟的个体；人的思想也是如此，做学问都是从最初的开窍开始，这些都是春，都是东方。所以说无论在自然界还是人体，元是万物的根本和开端。因为本文主要是阐述医理和人身的规律，所以解释上偏重于人体方面。），乃统天（元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。）。云行雨施（云运行起来，雨才能施与大地。内经中说“云雾不精，上应白露不下。”也是此意（具体见日后《黄帝内经》的翻译）。），品物流形（品字由三口组成，意为动作要慢，要有回味，《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶，这叫“牛饮”，若是细心咂摸其中滋味，方才为“品”。将我们每天摄入的饮食消化成为精微，分出五味，最终储存到该储存的位置上（各个脏腑），形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。）。大明终始（收藏为终，生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后，就有了充足的生发资本。比如该睡觉时粘枕头就着，该起床又能马上有精神，不会呵气连天。），六位时成（六位根据生发的顺序，成就各自的功能，在该发挥功能的时候正常地发挥自己的功能（谦卦以及《内经》中“高下不相慕，其民故曰朴。”通俗说来，干好自己的本职工作）。六位在易经中为六爻，在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳，或者说是井、荥、输、原、经、合。时：元气发动。《般若波罗密多（玄之又玄，静极生动）心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”比如在灸关元、中脘穴时，有的患者会出现嗓子干疼的症状，继续灸则症状加重，若是能坚持，则能在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动，邪气散去，干燥之感瞬间消失，这就叫静极生动，则身体上的一切苦厄烟消云散。所以说佛经说的也是人体。一般说来，一本书、一部电影，之所以会成为经典，都是在研究人体或者是人性。插一句：在大雄宝殿中，三尊佛像的排列顺序分别为东方药师佛、西方阿弥陀佛、中央释伽牟尼佛，其中东方在人体对应元气生发，元气生发则能消除病痛，抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气，让人们有舒畅之感，忘记周身不适及病痛，因此成瘾后难以戒除，所以东方为药师佛，手托宝塔，寓意真阳如宝塔般从地下（北方）涌出，层层向上（生发）；阿弥陀佛手托钵盂，盂主盛物，且盂和碗的区别是盂口相对于碗口内收，若是储存液体，不易漾出，所以寓意收敛；释迦牟尼既儒家所称中庸，是修行的方法，寓意要使生发收敛的功能正常，需要凭借中央的法门。），时乘六龙以御天（顺应人体气机，才能驾驭好后天的运化，从而供养先天，以最终达到积累元气的目的。时：前句中“因时而成”，人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥，元气初生发为春，发展是夏，开始凝聚为中央，收敛收藏是秋冬，人体需要进入夏的状态，则治病也需顺应人体的气机，用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中，三阳经证元气尚且充足，若是上焦有火为实火，则需疏导以祛之；而三阴经证元气不足，此时上焦有火为虚火，是因下焦有寒逼火上行导致，治疗需先除下焦寒，寒去则火自灭，这就是治病中需把握的气机，若是见火不分虚实就消，一味去火，则非明医所为。乘：统摄，只有气机、东方才能统摄六龙。六龙：地，真阴。御：供养。天：积累元气的处所。要想治病，必须积累元气。要想积累元气，就得把六龙驾驭好，让脏腑的运化功能正常发挥，而前提是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态，脏腑之间的交通、相互制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通，阴阳表里内外才能互相制约。这是治病的原理。）。乾道变化（乾的变化规律是），各正性命（各有各的规律，各有各的职责），保合太和（只有身体的各个脏器组织都能各尽职责，身体才能保持和合，才能太和。太字下方的“、”表示元气从北方生发，在该生发的时候生发才能做到太。），乃利贞（只有元亨的运化做好了，才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物，才能有秋天的收获，才能平安度过缺少食物的冬季。利贞：收敛收藏，为坤卦。）。首出庶物，万国咸宁（只有首先能支配好最普通的物资，才能达到万国安宁的状态。庶：庶民，最普通的，最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓都能够踏踏实实，做自己的分内之事，国家就能安宁，避免战争。在人身体中，精是最小的组成单位、最基本的元素。只有能让精的生发恰如其分，身体各处的功能才有正常运化的前提（而得病就相当于是几个国家之间的战争），从而最终达到身体健康的状态。）。
总而言之，医生治病不能光消症状，否则便易仿效门板轧罗锅，虽然症状消除，可人也死了。明医需先明白人体的正常规律，才能通过病人身上千变万化的症状，找寻出究竟是哪个环节出了问题，才有可能有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。
文言曰：“元者，善之长也（完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善：《三字经》中说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同，意为完善、完美。曾经看到报上有个辩论的题目叫：《“人之初，性本善”还是“性本恶”》，就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”，由此可知，光看懂经典的字并不能真正理解经典的意思，还需要回到经典的那个时代，了解当时某个字或者是某个说法的含义。人出生之时，本性或者说功能是完善的，但是因为外界、环境、后天刺激的不同，而形成了或有利于、或有害于人体的习惯，所以“性相近，习相远。”每个人的基因虽略有不同，但是能都被称作人，基因中的共性和其它的生物却有着明显的界限，人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异，但是人与人之间的差别和人与动物之间的差别相比是微不足道的。正是因为无论男女都具有同样的生长收藏的运化规律，因此无论是妇科和男科，都按六经来治，即使女人月经不调，也是通过月经的情况来判断身体总体的寒热虚实，而不能只是单单治月经，整个身体的大环境调整好的，月经自然就能正常。因此，中医就应该是大内科，而不应该出现过细的分科和专家。），亨者，嘉之会也（各种美好的事物都汇聚到此为亨。嘉：在自然界是适宜的水土、阳光、雨露；在人体是各种食物，食物的汇聚之处即是胃，汇聚到胃从而进行充分的运化，即中医中“夏”的概念。），利（收敛）者，义之和也（将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”，可见义是比生命还要珍贵的东西，在人体就是食物经过消化，剔除了不能吸收的物质后，留下的精微。和：分配得十分恰当。），贞（收藏）者，事之干也（能承担事务、责任的为贞。干：骨干、承担、担任。收藏的目的是为了下一步的生长收藏，冬天的凋零是为来年春天蓄势待发。）。君子体仁（只有君子能做到真正的仁德，此处君子指代人体的本性、功能，没有寒邪，没有病的状态。仁：孔子比喻“仁者乐山，智者乐水；仁者寿，智者乐”。 仁好比是山，所以仁者乐山。有山，则有向阳面和背阳面，从而有温差，则热气顺着阳面的坡上行，至山顶遇冷凝聚成雨下落，因此山是形成河流的基础，同时，山中孕育草木动物，所以我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山，就是以“仁者寿”来命名的，根据这个理念来修的园林。），足以长人（再次解释“元，善之长”，若是人体经脉通畅，没有寒邪，则能积累丰富的人体所需的能量。）；嘉会（水谷得以汇聚、运化，才能够产生精微，产生气血），足以合礼（再次解释“亨，嘉之会”。礼能使人与人之间的关系平和、和睦，虽然大家分工不同，但是各人尽各人的本分。夏天或者说人体的运化过程，就像是大家一起同心协力抓生产，虽然大家处在不同的岗位，但是能为共同的目标团结，相互合作。）；利物（利：获利，投资人在收回投入的本钱之后，余下的财富就是利；人体的吸收功能也是，滤掉不能吸收的物质，剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。），足以和义（将精微恰当地分配给五方。）；贞固（必须要有坚固的收藏。对应于身体，如果没有一定的元气储备，凭借什么消除邪气？对于于外界事物也是如此，想要做事之前都得有规划有资本，这些就是贞，准备充分了，开始运行才是元。毛泽东当年打天下，强调要先有自己的根据地，待力量逐渐壮大，才能跟敌人打硬仗，就是强调这个根基，也就是“贞”，所以说毛泽东是懂《周易》的人，所以别人打不下的天下，他打下了。），足以干事（若元气不足，则稍一活动，就觉得力不从心。所以且不说身体以外，但说身体以里，只有元气充足，各个脏腑才能承担起它们的工作。）。君子行此四者（整个身体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。），故曰：乾：元亨利贞。”
象曰：天（天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律，但它并不是虚无缥缈的，而是有一定的物质基础。就好像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气，而空气是因为地球的吸引力才能环绕我们周围，不散向太空。所以说没有“地”也就没有“天”。而自然界中之所以有白昼黑夜、一年四季，是地球的公转、自转以及太阳等相互作用的结果，所以要弄明白自然界的天地，还需要加入天文、地理的知识，没有地没有宇宙，就没有天。人体也是如此，没有精没有人体，就没有人体的“天”。有些老中医认为在南方和夏天，天气炎热，不能服用附子，这是因为他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自身。不过虽说人体确实存在根据春夏秋冬、白天黑天、上午下午，有所变化，比如晚上困倦，白天清醒，但人体之“天”并不是完全按照自然界的春夏秋冬变化的。在没有病的情况下，人体是一个完整的地球，某些部位属南半球处于夏天，某些部位属北半球处于冬天，而不能片面、局部地认为季节是夏天，人体内也是夏天，若是这样，人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢？并且，夏天再热，即便是到了四十摄氏度，人的寒病都能去掉吗？当然不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。）行健（人体没有一丝寒邪，经脉就能完全疏通，从而使人体能够没有一点阻碍的，按照生长收藏的顺序正常地、健旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪，对应于人就是没有错误缺点，也就是君子。），君子以自强（自强：不是靠外界的药物，而是靠自己的运化来使得自身得以强健。精生发成元气，给脾胃提供动力，从而将水谷变化成为精微，再储存至人体来充实精。人体的功能因为精的充足而更加完备，而精也因为功能的完善而储备更加充足。）不息（不息是不息灭。但不是指大火，是温温的小火、少火、三焦之火。如果身体的寒邪逐渐加重，少阳火就会越来越小，最后就像被泼上了水，就剩一点儿小火炭，要灭不灭，就是少阴证。有几个小火炭是少阴证；仅剩一个火炭就是乌梅丸证了；最后突然一闪，微弱的火苗化为一股烟，冒了，则人的生命到此终结。（所以说人身的生命和外界都能对应上，这就是天人合一。天人合一得用到实际上，一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述，则一定说不全。所以古人不爱单论述理论，而喜欢把它放到具体方法中去，用讲故事、打比方的方式让他人理解。）所以说君子能够以此而生生不息，是东方、少火生生不息。）。
大哉乾乎？刚（脏属柔、腑属刚。刚，阳刚，是人体本身所具有的，认定正确目标就能一直运行下去，直到将寒、瘀破除干净的功能，而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。比如上焦有盖子，只要元气充足，就能一直上攻，直到把盖子掀开，这个过程中，患者会有种种不适，但也绝对不能逆之，这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行，则需要用“见群龙无首吉”的方法，使之下降，即是使之恢复二龙戏珠的状态，使升龙低头。）健中正（中正，指自身具有调节能力，在该生发的时候生发，不该生发的时候不生发。当元气不足时，中正就是元气内敛以自保；当元气充足时，就如小芽破土而出，哪怕有石块的重压，也能冲破重重阻力，将元气输送到身体中需要的地方去。就如小孩发烧，初始越退越烧，这就是刚健中正。但当孩子的元气已经被大量消损，身体虚弱时，刚健就发挥不出来了，只好中正、服输，烧就退了。人的品格也是如此，在确不如人的时候不服输就是阳亢；服输是理智，承认对方确实比自己强，才能好好学习，以求将来使自己更强，这是中正。《黄帝内经》也有“中正”一词，胆为“中正之官”，和此处的“中正”是一个意思，因此说“凡此十一脏取决于胆”。），纯粹精也（纯粹就是没有一丝寒邪，全都是精。只有在“刚健中正，纯粹精也”的这个前提下，六爻才能够发挥，六经才能够运转。）。六爻发挥，旁通情也（当六爻的作用能够正常发挥的同时，旁边相关的情就都能疏通，不会被压抑、憋住。）。时乘六龙，以御天也。（“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思，用以相互解释。）云行雨施，天下平也。

易经乾卦的意思

原文是“初九,潜龙勿用”,意思是：初九,潜藏的龙无法施展
出自于周易第一卦乾卦的象辞:初九,潜龙勿用.这个象隐喻事物在发展之初,虽然有发展的势头,但是比较弱小,所以应该小心谨慎,不可轻动.
卦辞：乾：元,亨,利,贞.
象曰：天行健,君子以自强不息.潜龙勿用,阳在下也.见龙再田,德施普也.终日乾乾,反复道也.或跃在渊,进无咎也.飞龙在天,大人造也.亢龙有悔,盈不可久也.用九,天德不可为首也.
彖曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流形.大明始终,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁.
上九：亢龙有悔.
象曰：亢龙有悔,盈不可久也.
九五：飞龙在天,利见大人.
象曰：飞龙在天,大人造也.
九四：或跃在渊,无咎.
象曰：或跃在渊,进无咎也.
九三：君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎.
象曰：终日乾乾,反复道也.
九二：见龙再田,利见大人.
象曰：见龙在田,得施普也.
初九：潜龙勿用.
象曰：潜龙勿用,阳在下也.

《易经》中的乾卦到底是什么意思?

易经六十四卦之第一卦乾为天刚健中正上上卦象曰：天行健，君子以自强不息
这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳
和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行卦辞乾·元亨利贞。
《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意。
元，寓意事物的起始或基础；亨，寓意事物的生长和壮大；利，寓意事物的创造与收获；贞，寓意事物的趋正与静止，发展“过程”的结束。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
“大哉乾元，万物资始，乃统天。”这是对“元”的解释，意思是，蓬勃盛大的乾元之气，是万物所赖以创始化生的动力资源，这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的。
“云行雨施，品物流行。”这是对“亨”的解释，意思是，由于乾元之气的发动，得到阴气的配合，云化为雨润降于下，万物受其滋育，茁壮成长为各种品类，畅达亨通。
“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”指日，象征天道的运行。“六位”指一卦六爻所表示的六个时位。乾卦六爻，初爻为始，上爻为终，六个时位就是六个特定的时空环境。全句是说，天道的运行适应六个不同的时空环境，遵循由始到终的发展程序，表现出不同的方式，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，五爻为飞，上爻为亢，好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这是对“利贞”的解释。“乾道”即天道，天道的变化使得万物各得其性命之正。天所赋为命，物所受为性，万物由此而具有各自的禀赋，成就各自的品性，呈现一幅仪态万方、丰富多的世界图景。这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的，而是通过万物协调并济的相互作用，形成了最高的和谐，称之为“太和”。天道的变化长久保持“太和”状态，而万物各得其性命以自全，这就是“利贞”了。
“元亨利贞”为乾之四德，是天道的本质，核心就是一个生字。《系辞》说：“天地之大德曰生。”生是一个动态的过程，可以区为分四个层次历然的阶段，元者，万物之始；亨者，万物之长；利者，万物之遂；贞者，万物之成。与四时相配，元为春生，亨为夏长，利为秋收，贞为冬藏。这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结，而是贞下起元，冬去春来，开始又一轮的循环，因而生生不息，变化日新，永葆蓬勃的生机。
“首出庶物，万国咸宁。”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩。“首出庶物”是就物质生产的管理而言的，“万国咸宁”是就社会的管理而言的。《周易》认为，天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无思虑，无目的，尽管通过自然的运行“保合太和”，却不会有什么自觉的管理行为，管理行为是人类所特有的，必须设定一个价值取向和管理目标，自觉地经营谋划，合理安排。天地无心，人类有心，天地无为，人类有为，这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在。管理之所以必要，是因为天能生物而不能辨物，地能载人而不能治人，天与人各有不同的分职。管理之所以可以，是因为人类可以推天道以明人事，顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育，促进事物的发展，在物资生产方面可以“首出庶物”，促进物产丰富，经济繁荣，在社会方面可以“万国咸宁”，促进政通人和，天下太平。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
《象传》是对卦象和爻象的解释，解释卦象的叫做《大象》，解释六爻之象的叫做《小象》。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力，作为参与管理的君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的主体精神和内在品质，自强不息，奋发有为，积极进取，迎难而上，在管理行为中始终坚持，贯彻落实。