无我轮回的根本矛盾,佛教轮回的主体

我生从何来,死往何去?

林淼羽
李芯莉

佛:如果无我的话,那么谁在轮回

一滴水与大海本是一体，我是一滴水，一滴水进入大海，还有一滴水吗，因为找不到一滴水，所以无我，但一滴水本来就没有消失，一切都是我。整个宇宙是一个整体。到了极高境界才能心心相通，无有二心，无你我之别，这就是佛。

佛教的"无我",是否同其轮回学说需要一个承担主体矛盾?

楼主理解出了偏差
破我执是没错，但不否定我，真我的本质是不生不灭的佛性，所以佛才说众生本来是佛
佛说的我执是色受想行识，眼耳鼻舌身意，众生从无始以来迷失本性，认假为真，认物为已，把根本就是无常幻像存在的身体当成真“我”。
你说这个我执了有什么用呢？济公圣训中说了，才过三寸成何物，馋什么？就因为给舌头一点快感，增加了多少烦恼，这不好吃，那不好吃，却不知刚过三寸之舌已经变成什么。

讲轮回,讲有,一方面又讲无我,讲空,是否有点矛盾

最大的区别在于:佛教的无我讲的是没有一个恒常不变的轮回主体，也就是通常意义上的灵魂。而印度教的梵我和一，不但是讲有“我“这个个体灵魂，还有一个“梵”的宇宙灵魂。

佛教轮回说是怎么一回事?

所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。
不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。
正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。
人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有着三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。
民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道

佛教中讲人无自性(没有一个永恒不变的主体)但又讲人有轮回,请问人从这...

有关佛教对于“我”的认识，是一个很大的课题，如果要详细的来说，至少要形成一部专著。如果用浅显得语言来概括地说：
一种是“假我”；
一种是“真我”。
1，假我。
假我：是有情众生所认为的“我”，有情众生将什么认为是“我”呢？
《大般涅槃经》卷三十二，佛云：
“众生‘我’者即是五阴（五蕴），离阴（蕴）之外更无别‘我’。”
翻译过来就是：有情众生所认为的“我”就是五蕴，也就是说有情众生将五蕴当作是“我”，离开了五蕴，更没有另外的一个“我”存在！——当然这是一种错误的观点！
有情众生产生“我”的原因，是因为存有的无明，不知无我正理，而使得有情产生错误的认知，将合和运作的五蕴视为“我”。譬如，人在昏暗的角落，看见一团绳子，以为是一条蛇，害怕得要死。本来绳子不是蛇，因为昏暗，误以为绳子是蛇。绳子表示“五蕴”，昏暗表示“无明”——有情不明白无我的道理，蛇是指人们经过错误的认知所产生的“我”，本来是一段绳子（五蕴），本来没有蛇（我）的，可是因为昏暗（无明），错误地将绳子（五蕴）当成是蛇（我），以为绳子（五蕴）是蛇（我）。可见，蛇（我）不是真实存在的，是因为昏暗（无明），让人产生了错觉，才会认为蛇（我）是存在的。
“我”是有情众生基于虚妄的认知，而产生出来的。
众生感觉到“我”的“存在”以后，又以虚幻的“我”为基点，把三界万法，区分为“我”与“我所”。五蕴就是“我”，“我”以外的一切法，被“我”所认知、所感受、所支配的一切事物、对象，都成为“我所”。因此，有情众生基于错误的基点——虚妄“我”的存在，而在追逐“我所”，贪着“我所”——色、声、香、味、触、法、名闻利养等等，贪着追逐“我所”的结果，是造下轮回的业。
对于有情众生将五蕴当成是“我”，故龙树菩萨在《大智度论》卷第四十二破斥说：
“若五众（五蕴）即是我则无别我所以者何。我是一众是五。一不作五五不作一。复次五众无常生灭相。五众是我亦应生灭。若生灭者则失罪福。是五众从因缘和合生不自在。我若尔者何用我为。不自在故。如是等过罪故不得说言。色如去受想行识如去。离五众亦不应有我无相故。若知见受等是皆五众相非是我相。智者云何说离五众而有我。以是故言不也。若有言别更有我无五众。是亦不然。皆是颠倒妄见分别。如是种种因缘知无我。我即是如去诸法亦尔皆同如去。以无主故法无所属。”
2，真我。
佛教对于“真我”的定义是：
《大般涅槃经》卷第一，佛云：
“何者是我。若法是实、是真、是常、是主、是依性不变易者。是名为我。如彼大医善解乳药。如来亦尔。为众生故说诸法中真实有我。”
因此，符合真实的“我”的条件是：实、真、常、主、不变异的一法，才是“真我”！
符合这个条件的只有诸佛的法身，在因地称为如来藏：
诸佛法身，体是真实，常住不变异，依诸佛法身，才有圆满报身和无量的化身的存在，法身能辗转生出诸佛如来的一切功德，故法身是“主”。
因此，佛教所说的真我，是指诸佛的法身，或者方便说为如来藏。如：
《无上依经》 菩提品第三 佛云：
“阿难！如来法身是一切种智之境界故。声闻缘觉不能观察如来法身，颠倒修习不可拔断。云何如此？如来法身最胜常住，应当修习，（然二乘）背常住修，住无常修；如来法身最上妙乐应当修习，（然二乘）背妙乐修，住于苦修；如来法身、最胜‘真我’应当修习，（然二乘）背真我修，住无我修；如来法身最极清净应当修习，（然二乘）背清净修，住不清净修。因此倒修，声闻缘觉所住之道非是如来法身四德道所至处，是故法身常乐我净，非其境界。”
“阿难！若有众生信如来语，能见法身常、乐、我、净，是众生者无颠倒心，生真正见；云何如此？倒修声闻缘觉所住之道，非是如来法身四德道所至处。是故法身常乐我净，非其境界。”
《大般涅槃经》卷7佛云：
“若言佛法必定无我者，是故如来敕诸弟子修习无我，名为颠倒，是名第三颠倒。……佛言：‘善男子！我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，如是我义，从本以来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”
如果说谁在轮回，在唯识宗里，对这一问题有详尽的说明，提出阿赖耶识作为生命延续的主体。或许有人会说：阿赖耶识和灵魂又有什么区别呢？灵魂是永恒的，而阿赖耶识则念念生灭，相似相续。具体来说，作为生命主体而存在的阿赖耶识，其内涵会随着我们的行为不断改变。当然，将阿赖耶识作为生命延续的主体并不是非常精确的说法，如果我们一定要设想有个主体的话，不妨如此解释。