易经与人体健康之三的关系是什么,易经的特点

中医与易经的关系

中医学与 《易经》之间的关系，可以说源于《易经》而异于《易经》。《易经》是总的世界观的学说，而中医学是研究人体健康的专科学术。中医学借助于《易经》的思想方法理论框架，又独创性地构架了完整而系统的理论体系。
张景岳说：“宾尝闻之孙曰：‘不知易，不足以言太医。’每窃疑焉。以谓易之为书，在开物成务，知来藏往。而医之为道，则调元赞他，起死回生。其义似殊，其用似异。且以医有‘内经’，何借乎易？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”此老之语，通过自身学研中医的体会，道出了医理，易理之间的差别。张景岳的这段话把医易之间的关系解释得很透彻，中医学完全在易学的理论框架下形成的，其理论基础点仍是易经的四条理论基点：物质观、全息论、阴阳系统论和易变精神。

易经与养生

提起《易经》，许多人都认为它是一本占筮之书，跟养生学没有什么关系。事实上，《易经》与养生学有着深厚的渊源。《黄帝内经》被认为是中国人养生治病的经典之作，其实，它只不过是《易经》的一条分支。包括其在内的众多医学典籍，都是直接或间接地从《易经》发展而来。古人云“不知易，不足以言太医”、“医不可无易，易不可无医”。可见，医易相通，只有把《易经》的精髓运用到养生和诊疗的实践中去，才能达到尽享天年、悬壶济世的目的。
人类与自然的关系，与“鱼与水的关系”相同，人的生老病死好比自然界的春生、夏长、秋收、冬藏，所以《易经》倡导“天人合一”的养生观。只有人体的机能与自然界的变化保持一致，我们的生命才能年复一年地“野火烧不尽，春风吹又生”。

《素问?金匮真言论》中指出“五脏应四时，各有收受”，“和于阴阳，调于四时”，这说明人与自然是一个整体。人体的五脏功能活动、气血运行都与季节的变化息息相关。因此，古往今来，中医养生学家们都将“气候?物候?病候”作为养生的重要课题来研究。

气候发生变化时，人体会随之产生一些特殊反应：春夏季节，天气变暖，在人们体内蛰伏一冬的阳气开始向体外生发，从而推动血液循环速度加快，大量的汗液从体表排出，这是机体用排汗的方式来散热，以调节体内阳气的过分亢盛；相反，在秋冬季节，气温低，人体为了自保阳气，会表现为尿多、尿频而皮肤汗少。

中医还认为，昼夜晨昏也会影响人类的生活，所以人们的生活作息要遵循“日出而作，日落而息”的规律，否则人体会产生诸多疾病。因此，养生贵在天人合一，应特别注意以下几点：

第一，顺应天地自然原则。人和自然界是一个整体，所以人要随着自然环境的变化而变化，与春生夏长、秋收冬藏的自然规律相对应。通过观察日月星辰的运行及位置，顺从阴阳的消长，根据天地自然四时气候的变化来调养身体，吐故纳新，养精守神，只有心神、形体应和于阴阳的变化，调适于四时气候的变迁，才能使人体强健、祛病、增寿，乐活于天地之间。

第二，顺应人体生物钟原则。人体的血液中含有60多种化学元素，它们和地壳中的元素含量的分布规律完全一致。这也就可以解释为什么人体的生物钟与大自然的变化也是一致的。我们若想养生，必须做到“起居有常，不妄作劳”，“精神内守，病安从来”。唯有凡事都顺应生物钟，做到适应日节律、月节律、年节律的大环境，使日常生理活动、行动坐卧与这些节律合拍、和谐，才能拥有健康。

第三，融入生活养生原则。社会在进步的同时，也给人类带来了一些不利于健康的因素。如城市代步工具汽车的大量涌现所带来的噪声、尾气污染，居室装修带来的环境污染，加上过度紧张的快节奏生活，都会给人们带来精神焦虑、头痛、头晕、烦躁、失眠等症状。因此，把养生贯穿于日常生活中，做到饮食养生，远离山珍海味，做到主食与副食平衡，酸性食物与碱性食物平衡，杂与精平衡，寒与热平衡，干与稀平衡，摄入与排出平衡，情绪与食欲平衡等。

《易经》说初一

很多人都知道“三阳开泰”，却不知道这个成语出自《易经》，并与初一有着直接而紧密的关系。

三阳开泰，何为“三阳”？按照《易经》对天时节气的解释，冬至是“一阳生”，腊月是“二阳生”，正月则正是“三阳生”，表示的是阴气趋向于衰竭而阳气趋向于鼎盛，大地上是冬去春来、万物复苏，开始走向欣欣向荣。
什么又是“开泰”？出自《易经》的泰卦。此卦的组合是上面三阴爻、下面三阳爻，乾在下、坤在上，意象为天在下、地在上，呈现出一种阴阳均等，阳气上升、阴气下沉而天地相交、乾坤相合的趋势和气象。
《系辞上》所谓“生生之谓易”，“三阳”开启的就是一条生生不息之路，展现出其中的次第变化历程；《系辞下》所谓“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生” ，“开泰”中的阴阳平衡与沟通则是万物生发的内在动力。所以“三阳开泰”所表达的，正是一种亨通和顺利。

三阳开泰的核心是“阳”，是阳气主宰了这个过程。人体是一个小宇宙，只有与天时的阴阳之气同步才能健康，所以中医上也有人体的三阳开泰的说法，也要靠一阳到三阳这样逐步生发阳气的过程，实现身体的康健。
如何生发？就是三点——动则升阳、善能升阳、喜能升阳。

动则升阳

《吕氏春秋》中说：“流水不腐，户枢不蠹。”流动的水不会发臭，常转的门轴不会遭虫蛀。三国神医华佗《五禽戏》也说：“动摇则谷气消，血脉流通，病不得生”，人只要多动一动，那么就气血流通，百病不生。

所以动，是生命力的真正来源。动，对应的正是阳，动便生阳气。
这是现代人所最忽视和匮乏的一点。上班时坐在办公室里，出门就坐车，回家又坐着看电视、玩电脑、玩手机，一天绝大多数时间都是坐着的。不动则阳气不得升发，气血就瘀滞了，长此以往身体怎能不病呢？
新的一年，要想身体健康，就要让身体动起来。
善能升阳

《太上感应篇》说人有三“善”：语善，视善，行善。

“语善”就是多说好话和正面的话，鼓励人、激励人、温暖人。古人说“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，讲的就是语善能升阳的道理。比如对孩子，成绩不理想要多鼓励，犯了错误要多引导，不到不得已时不要批评和喝骂。如此孩子才能持续建立自己的信心，阳气得到持续地升发，身心都得到正面平衡的发展。
“视善”就是多去看美好的事物。山水可以养心，美物可以怡情，美好的事物可以将人的身心导向正面，阳气因此得到升发。孔子说“非礼勿视”，“礼”又是为了什么？《论语》中说“礼之用，和为贵”，眼睛多去看美好，身心才能和，人际才能和，世间才能和，而和气即是人间的阳气。
“行善”就是多做好事。所谓“正能量”，最有力的正能量就是来自做善事，这最是一股劲道的阳气。人帮助了别人、被别人帮助、看到人们互相帮助，心里会感觉暖暖的，就是这阳气升发的体现。
《礼记》曰：“大道之行也，天下为公。”语善、视善、行善，可不仅仅只是道德人品，那种对人心的温暖，对阳气的升发，也是能够延年祛病的。
喜则升阳

古人说，喜则阳气生。这是一种生活智慧，多读些喜欢的书，多做些喜欢的事，多见些喜欢的人，就是在升发阳气。

只生欢喜不生愁的人，在古代被称为神仙。喜是人生的一种大境界，能够保持一颗欢喜心，对身体的滋养比吃什么灵丹妙药都管用。

每个人都想把握命运，每个人都想改变命运，如何做到呢？阳气如果旺盛，不仅不会受到病邪侵害，还能使人精神平和愉悦，于是就为心想事成打下了良好的底子，所以升发阳气正是一种改造命运的好方法。
一年从头吉

在古代，“元旦”是古人对正月初一的称呼。“元”是一元复始，“旦”是日子，“元旦”就是一元复始、辞旧迎新的日子。“元”之于人，便如初心，这是人之本。
《易经》六十四卦的第一卦便是刚健之极的乾卦，乾卦的卦辞则是“元亨利贞”，意为开始、亨通、吉利、贞固。这又告诉我们，人要有一个刚健昂扬的开始，才会有一个亨通的过程、一个吉利的结果、一种贞固的保持。

合之，便是保持初心，刚健有为，则无论过程、结果还是未来，就都会趋向于吉利。这正是“万事从头吉”的真谛所在。

但人往往做不到兼顾和圆融两者，要么守得住初心却愤愤于世俗而不能奋发有为，要么在作为之中忘了初心而走上不择手段的歧路。能不能把握好两者，决定了能否元亨利贞，考验的是一个人的智慧和能力。

元、亨、利、贞，说的也是人生发展的四个阶段：“元”就是不忘初心、欲进取有为的最好开始，“亨”就是自我成长、事业发展的时期，“利”就是人格成熟和事业成就的时期，“贞”就是人格操守保持和守住自己基业的时期。

这个过程如何实现呢？答案恰恰就在乾卦的六爻里，从潜龙勿用、见龙在田、终日乾乾、或跃在渊、飞龙在天到亢龙有悔，告诉我们的其实是这样一个过程——
1.沉潜：当自己还弱小时，就要把心思用在修炼自己、积攒本事上。

2.现身：有多大的本事就做多大的事，贵在积极去历练自己，忌在太着急。

3.勤谨：勤奋不懈是成长的最好动力，谨慎小心是不栽跟头的最大保障。

4.待跃：本事到了时机还没完全到，步子就要慢一些，没必要在这一步吃亏。

5.飞天：时机一到，紧紧抓住，便是一飞冲天。

6.不亢：物极必反、盛极则衰，要想保持长久，就要能知进退，不骄不躁。天道忌满，人当收敛。

前三步就是发展的过程，第四、五步就是收获的阶段，第六步就是守成的办法。按部就班，一步一个脚印，才能平稳、稳当。

而一切，都要从不忘初心、昂扬上路开始。特别，是在年初一这个最特别的日子。

《易经》说初一，一年从头吉。身体健康，才有前行的力气；不忘初心，才能留住人生的意义；奋发有为，才能诠释活着的价值。

新的一年已经开始，前面就是春暖花开的日子。

易经对人类有什么帮助

1、易经是世界观,指明了人类所处的时空中阴阳平衡系统及序列关系,所谓二仪、四象、八卦及六十四卦等的排列组合关系,以“远取诸物、近取诸身”的人类视角认识世界并进而以此观念适应世界、改造人居环境；
2、易经是方法论,指明了人类在可控制系统内的人文价值取向,揭示的了天地人三才六爻的变化规律等,为诸如辩证法、数论、系统控制论、统计概论等科学发展提出了体系化的模型,并为人类东方文明的形成起到了主导作用；
3、易经是人类古代先民的文化集成,涵盖了丰富的人类生存经验与生活智慧,诸如“连山易”、“归藏易”、“周易”及“易传”等卦例及爻辞、系辞、象辞及卦象、数理,皆是时代的写照与先哲的感悟,为人类与时俱进地和谐发展铺就了宽阔的道路,并为人类留下了宝贵的物质文明与精神文明遗产.
以上,不揣浅陋之言,仅供参考,有待于方家指正~

易经八卦与五脏六腑的关系

乾 肺
兑 大肠 ，乾兑属金，互为表里，分阴阳
离 心、小肠（心包、三焦），属火，分别为阴火阳火，互为表里
震 胆
巽 肝，震巽为木，分阴阳，肝胆互为表里
坎 肾、膀胱，属水，阴水阳水，互为表里
艮 胃
坤 脾，艮坤为土，脾胃分阴阳，互为表里
脏为阴，腑为阳
大概如此乾 肺
兑 大肠 ，乾兑属金，互为表里，分阴阳
离 心、小肠（心包、三焦），属火，分别为阴火阳火，互为表里
震 胆
巽 肝，震巽为木，分阴阳，肝胆互为表里
坎 肾、膀胱，属水，阴水阳水，互为表里
艮 胃
坤 脾，艮坤为土，脾胃分阴阳，互为表里
脏为阴，腑为阳
大概如此！周易“近取诸身”，以八卦与人的形体相通应。人体是个大八卦结构，如《说卦传》所云：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，良为手，兑为口”。
张介宾在《医易义》中说：“以形体言之，则乾为首，阳尊居上也；坤为腹，阴广容物也坎为耳，阳聪于内也；离为目，阴明在外也；兑为口，折开于上也；巽为股，两垂而下也；为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。”
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《周易》八卦是朴素唯物主义的气一元论的胎源。老子云道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
“道生一”，是指太极为混沌元气，动则生阳，静则生阴，阴阳环抱而生两仪，即“一生二”两仪生四象，四象再演变成八卦，八卦分别象征天、泽、火、雷、风、水、山、地。这八种物质被古人视为自然界万物衍化滋生的物质基础。其中以乾、坤天地两卦为万物之母，万物生于天地字宙之间，如《周易·序卦传》曰：“有天地然后有万物”。
《周易·乾·文言传》：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”所以，八卦并不是什么玄虚的东西，而是一种物质性的，寓有辩证雏形的结构。《周易》是以八种自然物构成宇宙和运动变化的观点，来展示其世界观和人生哲理等要义的。象天、泽、火，雷、风、水、山、地八种自然物(现象)，其中水、火为万物之源、阴阳之基，风、雷为之鼓动，山、泽于是成形。有了山、泽，生命便开始孕育，于杂花生树之中人类也得以繁衍。
正如《周易·乾·文言传》云：“乾，元者即言乾卦纯阳，至健至刚。《周易·象上传》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”坤，亦为元者，即言坤卦纯阴，至柔至顺。正如《周易·坤·彖上传》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”乾元在《周易》中尤被重视，乾元被视为自然界万物赖以资始的动力乾元一动、则天地日月皆动，而且是运转不息的水恒运动。这种运动贯穿于事物的自始至终，影响着事物的发展变化。
《周易》也重视坤元的作用。宇宙万物遵循“孤阴不生，独阳不长”的规律；万物资生除阳刚之用外还必须有阴柔之体，即天地必须阴阳气交，方能生化万物。没有天地阴阳二元气的交和，就没有天地万物。
周易除重视乾坤二卦对宇宙的化生之外，还强调水火在化生万物中的作用。
认为水为至阴，有水才有生命。离为火卦，火生土，土为万物之母，故有水火才生万物。《周易》还认为震、巽雷、风在宇宙自然界的发生发展中起着重要的鼓动作用，而、兑、山，泽则在自然界万物形成中起着重要作用。
总之，《周易》通过八卦论述了自然界的形成及演变，指出了天地、水火，风雷、山泽在宇宙中的重要意义，突出了自然界是物质的、运动的观点。
如《周易·说卦传》：“天地定位，山泽通气，雷风相搏”，“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以姐之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之，”“动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫双乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终始万物者莫盛乎良，”
从上可以看出，《周易》八卦理论，是中国古代朴素唯物主义气一元论的发端，八种自然物可以看作统一的物质性的元气的八种形态，因而可以称作八卦气。
中医将这一理论应用于医学，提出八卦气与人体脏气相通应的观点。
乾为天卦，为君，象征人体生命活动必须有总的主宰，在人体与脑通应，“脑为元神之府”
坤为地卦，坤以藏之，象征人体生命活动离不开必要的贮备，在人体与脾胃、大小肠相通应，“脾胃、大小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也”。
坎卦为水，雨以润之，象征人体需要阴的滋濡，在人体与肾相通应，“肾者水脏”，“肾藏精”之故。
艮卦为出，长以止之，象征生命活动需要有相对的静止，从而维持相对的平衡，与人体之脾相通应，“脾者，土也，治中央”。
兑卦为说；说，即悦，比喻脏气中不可缺少的和谐、调节作用，在人体与肺相通应。肺为相辅之官，主调节作用。
巽卦为风，风以散之，为生命活动中不可少的疏泄作用，在人体与肝相通应，因肝主疏泄之故。
震为雷，雷以动之，象征人体生命活动须有重要的鼓动激化作用，故与人体之胆、肝相通应。
离为火卦，“日以短乏”，象征人体生命气化的原动力，故与人体之心、命门相通应，“命门者，…原气之所系也”。
综合上述表明，八卦气规律适用于宇宙万物，包括人体生命活动在内。

《易经》方位与五脏六腑的关系