易经和中医,周易与中医的关系讲解

鲁迅对《易经》不是很了解吗?那为什么还反对中医,中医的理论不都是...

中医具有完整的理论体系，其独特之处，在于“天人合一”、“天人相应”的整体观及辨证论治，中医中有许多学说都是建立在易经哲学基础上的。比如阴阳学说，五行学说，八卦学说……等
易经是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的总源头，是诸子百家思想，理论的依据。被誉为群经之首，大道之源。
首先易经和中医毋庸置疑，而鲁迅本身只是一个文学家，一个到处错别字，语句不通，却被后人神话的文学家，充其量只是文学家而已，并不是什么都懂，再者他个人经历，遭遇，导致对绝对主观的看法而已，不足于谈。
我看了楼主采纳的最佳答案，这就是后鲁迅时代的一种典型，不管鲁迅出现什么错误，都会想方设法解释，脑子里只有一种想法，鲁迅不会错的，简直荒谬。
来看看楼上的最佳答案
（鲁迅根据自己的经历；对一些庸医的行为提出自己的看法；这是很正常的，只是在用词上有失偏颇；出现了指代性错误；把“庸医”用“中医”代替了）根据以上说法，那我可不可以理解为，“你”可以用“流氓”代替。1
《呐喊·自序》。鲁迅是那么写的：“我还记得先前的医生的议论和方药，和现在所知道的比较起来，便渐渐的悟得中医不过是一种有意的或无意的骗子，同时又很起了对于被骗的病人和他的家族的同情”
2
根据只言片语
说鲁迅反对中医；其实是某些人有意或无意的骗人
鲁迅根据自己的经历；对一些庸医的行为提出自己的看法；这是很正常的
只是在用词上有失偏颇；出现了指代性错误；把“庸医”用“中医”代替了
仅次而已

学医先学易,中医和易经为何分不开?

这要从中国文化的源头说起。

中国文化的本源是道家文化，也是就老子的自然学说，实际在老子没出现前，中国 人已经开始研究自然，只是到老子，才形成学说，就象孔子会儒家学说，实际上是周朝先贤的发展。

道可道，非常道，自然就一个循环，在太极为一个周天。有大有小，有微小，而中医的发展和易经的发展基本是同步的，伏羲画八卦，传神农，神农尝百草，才是中医的起源，那时记录，全用卦经，文字当时还没有发展起来，

我们盾到的一般是周易，而周易是周朝开始，是在伏羲八卦的基础上衍生的，根基没有变，人体还是按五行八卦来区分，包括后来的瞎子竔算命

易经成了中国文化不能超越的经典。因为后来所有的记载全从此而来。

只是因为太晦涩难怪，传承者越来越少。中医人才也是庸者多，精者少，所有，有人就攻击中医是骗子，但有时，它还是真的有用的。

希望有后世能人，将易经，和中医，用浅显的语言，科学语言重编一下，普级开来。这样一定会有不一样的成果。

明星也看中医。

因为中医的指导思想是阴阳五行辩证施治，这一点是周易的基础内容，

中医与易经的关系

中医学与 《易经》之间的关系，可以说源于《易经》而异于《易经》。《易经》是总的世界观的学说，而中医学是研究人体健康的专科学术。中医学借助于《易经》的思想方法理论框架，又独创性地构架了完整而系统的理论体系。
张景岳说：“宾尝闻之孙曰：‘不知易，不足以言太医。’每窃疑焉。以谓易之为书，在开物成务，知来藏往。而医之为道，则调元赞他，起死回生。其义似殊，其用似异。且以医有‘内经’，何借乎易？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”此老之语，通过自身学研中医的体会，道出了医理，易理之间的差别。张景岳的这段话把医易之间的关系解释得很透彻，中医学完全在易学的理论框架下形成的，其理论基础点仍是易经的四条理论基点：物质观、全息论、阴阳系统论和易变精神。

中医和易经是一脉相承的,原理是一样的吗?为什么?都有哪些原理的?_百度...

对，中医学和易经都是用图以示数，即用河图、洛书表示阴阳、五行间的多元时空关系，人体五脏系列和四时、四方的关系，其在河图、洛书上的定位规定了脏腑的生理特征。如肾之天一生水地六成之，在北方则主冬，生数一成数六则有补无泻。易经是中华传统文化的根本，不只是中医，还有武术、兵法、风水等都是根源于易经，古代人的思维模式都受易经影响非常大，大致都是讲阴阳学说，五行学说等。阴阳学说、五行学说、气一元论等等都是其基本理论。可以说是一脉相承的。易经将阴阳五行八卦，中医讲心肝脾肺脏对应五行，中医讲“外邪”“入邪”就是外界风寒等入侵人体造成人体阴阳五气失衡。

中医与周易

中华哲学是中医的基础。中华哲学源远流长，博大精深。而阴阳哲学是中华哲学的基础之一。 阴阳哲学起源于远古时期人们的现实生活实践，从树影的日升日落的变化中中得到启示，即以木杆的阴影来度量太阳的变化，逐渐形成了古老的“阴阳”意识。在后世的发展中 阴阳哲学分为两个支线:
一个是以“物”和“相”为主，从早起的阴阳天相理论，包括阴阳七曜，也叫阴阳七政，阴阳九行，阴阳十行等，一直到春秋战国时期，百家争鸣，人们开始逐渐以身边的金、木、水、火、土5种身边事物来代替天上的金星、木星、水星、火星、土星，才形成了影响深远的阴阳五形理论。

第2个支线以“形”和“数”为主，表现为不同的卦象和术数。阴阳理论产生之后，经过漫长的发展和丰富，到了“伏羲—神农文明时代”（距今1.2万年—1万年），创造了“阴阳八卦”理论。

这一时期正是母系氏族社会向父系社会大变革的时代，形成了父系社会价值观和母系社会价值观两大思想体系，表现在人们对事物的认识上的“阴生”和“阳强”两种不同的社会价值和精神追求，即在“伏羲八卦”的基础上，逐渐发展成《洛书》《连山》和《河图》《归藏》两个流派。

《洛书》流传发展了3000年左右，发展成为《连山易》。所以，《连山》是以艮卦开始，艮卦代表山，像山之伟出，体现出高大强盛，崇尚力量，以男性为尊的思想。而母系氏族社会崇尚阴藏生养，柔弱哺育，在阴阳理论上，逐渐形成了《河图》《归藏》流派。《河图》流传发展3000年左右，发展成为《归藏易》。所以，《归藏》由坤卦开始，坤卦代表大地，象征万物皆生于大地，终于又归藏于大地，体现出归藏、生养之德，以我为母，以女性为尊的母系社会价值思想。

启建立夏朝后，推崇《连山》，彰显高大强盛和力量。后来，商朝灭夏，易政怀柔，改推《归藏》。到商周之际，周文王被囚羑里城，在《连山》《归藏》的基础上，去繁就简，归纳提炼，将以前的阴阳理论和生克变化思想，进行了系统化、格式化和哲学化，以极高的思维和语言形式，科学地阐述了事物存在变化的形式、状态、量变质变、各种情形以及普遍存在的法则、规律等，成为独立的哲学理论体系—《周易》。从这里也可以看出，《连山》《归藏》已经非常古老，当时的信息思想传播很慢，《周易》的形成已是几千年之后的事了。

从更宏观的历史角度看，《洛书》《河图》及其《连山》《归藏》，以及后来的《道德经》《易经》及其之上的文明和文化体系，繁衍广大，博大精深，被后世称为“河洛文化”。“河洛文化”是人类文明中母系社会和父系社会文明分离与融合形成的灿烂文化文明，是华夏文化的价值核心。在后来的社会发展中，《洛书》《连山》和《河图》《归藏》两个流派，实际上就是一直左右中国社会几千年的儒家与法家，或是说“法制”与“德治”思想的肇始，是社会国家治理的两大根本基础。直到今天，这仍然是我们必须面对的实际问题，以“法制”求强，以“德治”求明，阴阳一体，相生相克，不可偏废，方是完整的华夏哲学伦理，也才能保证和推动社会国家的健康发展。

中 原 智 库

2021年1月24日



资深中医理论学者罗广英教授一直主张中医的自立性，不同意把周易的理论说成中医背后的万能之说，他直说:"周易的卦序排列是没有中土五表达的，阴中之阴，阳中之阳的表达也没有，这是很关键的问题，是卦象体系的缺陷"。周易称离卦/心、坎卦/肾，艮卦/脾，怎么能说没有表达呢？
周易的离卦/心

下爻为阳爻，中爻为阴爻，上爻为阳爻，反映了两阳爻被一个阴爻隔离了，但是，心实为阳中之阳。

周易的坎卦/肾

下爻为阴爻，中爻为阳爻，上爻为阴爻，反映了两阴爻被一个阳爻作为坎挡住了，但是肾实为阴中之阴。

由此可见，离坎都无法真实地描述《内经》里心肾的阴阳真面目。周易说心的形象为外面有心壳，里面有可流动的血液，故可以用离卦形象来描述心。也说中爻为火，上下阳爻怕火离得远远的，符合心/火之意。

而坎卦/肾，周易说肾/水，故上下爻代表水，中爻为山，表示山水，山为坎。
周易还用这种形象的方法来描述了艮/脾/土。下爻为阳，中爻和上爻为阴爻，表示土和上面茂盛的生态，但看不出阴阳中土之意。周易也用肺、肝、心包的爻卦。
我不反对这种唯象之论，但必竟无法定量地描述《内经》的真正原理，就不能说周易之论可以复盖整个中医中药之原理，甚至说《内经》及中医是由周易派生的，周易的原理远远超出中医之原理。在这方面，国内比较典型的著作有《周易与中医学》。

其实，《黄帝内经》里阴阳学说的具体内容及其定量原理远远超出易经学说。比如，在《内经》里说纯阳精致使人夭，可见，帝/师是知道纯阳精是什么东西，只是没说什么具体东西。又如周易可以用先天八卦的阳→阴顺序，可以列出脏器循环顺序，但是由什么动力，按这个顺序推动的，就无法说出其中的知其所以然。当代科学语境比较园满地解读其中的知其所以然。
（作者，金日光先生，中原智库资深研究员、原全国政协常委、原 北化大学术委主任、现世界华人报网总编）
（图片选自网络）

简谈易经中的中医养生智慧

中医“阴阳平衡”的思想就来源于《易经》。《黄帝内经》中，《素问》开篇讲到中医 养生 要“法于阴阳，和于术数”，法于阴阳。所谓“法于阴阳”，就是应乎天时，敬畏自然，遵从自然的规律，日常生活起居不能违背自然规律，尽量做到“日出而作，日落而息”。“和于术数”，就是选择正确的 养生 保健方法进行调养锻炼，例如导引、按摩、心理 健康 、合理饮食起居、坚持运动、控制烟酒、避免过度劳累等。

易经 养生 是从易经六十四卦 养生 的角度总结出来的，十二消息卦形象地反应了我们自然界中阳气的消长规律。易经倡导天人合一的 养生 观，强调“顺乎天而应乎人，强调一阴一阳之谓道。中医和易经归根结底就是阴阳二字。易经讲仰观天文、俯察地理、中晓人事。易经的 养生 观强调：动则养阳，静则养阴。黄帝内经素问（阴阳应象大论）：“故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣！”。所谓天下无物不阴阳，世上尽在五行中。中医中药也是一样，取象比类，例如花朵位于植物顶端，所谓诸花皆升，可以治疗头面疾病，例如菊花、薄荷，藤类植物取象人体的关节、四肢，可以治疗肢体、关节疾病，例如青风藤、络石藤、鸡血藤、忍冬藤，取象四肢的桑枝、桂枝，可以通利四肢。动物的骨、肉、内脏，多为血肉友情之品，可以补虚损。管径中空，可以通利孔窍，例如芦根、蒲公英。核桃形象似脑，能够补肾益脑，地龙形似血管并且柔软可以治疗血管硬化。生在水湿之地的可以利湿。

天有三宝，日月星，人有三宝，精气神。中医的 养生 就是养精、气、神。养护元精最重要的就是节欲保精，减少消耗。古人推荐经络按摩，现代人觉得简单，往往忽略，中医提倡从先天和后天两个方面来保健，肾藏精，主先天，先天的穴位推荐两个：第一个穴位是下丹田，中医叫“关元穴”，第二个穴位是“命门穴”。用掌心“劳宫穴”位置来按摩这两个穴位能起到保养元精的效果，劳宫穴是心包经的穴位，心藏神，坚持按摩，可以心肾相交而精生神满。保养后天的穴位推荐足三里，因为脾胃为后天气血生化之源，是人体保健要穴，坚持按揉，增强人体免疫力，增强脾胃的功能。还要做到耳不极听，目不极视，坐不至久，卧不及疲。耳朵不要把听力用到极限，眼睛不要长时间观看，坐不要太久，睡不能睡到身体疲倦。

阴阳失衡是导致疾病的主要原因，阳虚则寒，阴虚则热，阳虚经常会有，怕冷、四肢发凉、少气懒言、疲倦乏力。阴虚是指，精血津液亏虚以后呈现机体的一种虚性亢奋，典型的就是五心烦热、盗汗、口干等等。天为阳，地为阴，补阳选择百会穴，补阴选择涌泉穴，阳虚体质的，可以经常在白天晒太阳，让自然界阳气从百会穴进入人体，阴虚体质的可以按揉我们的涌泉穴。

2021年03月26日

鸿玉汉唐中医 养生

周易和中医之间有关系吗?

有关系。
周易包涵了阴阳思维，抽象思维，数理思维，卦象思维，与中医中天人合一，讲究整体，以及辩证分析的思维方式有很多相同的地方。

学习易经有什么好处?

易经被称为群经之首，孔子读易韦编三绝，它历经千年而留传下来，肯定有他的道理。古来文人雅士大多知易，中医易经相同。现代人读易经，可以学习哲学、古代文学知识，还可以预测一些事情，只是太深奥，不好学。想要学透可能还是要拜拜大师，顺便把一些周易什么的都学了把，他有开课，王积喜大师，有需要可以观注一下。可以很好的指导你如何去经商，如何去从事经济贸易，正确处理好你的得与失，使你在商场上做到纵横驰骋，游刃有余。
《易经》被誉为群经之首、大道之源，它是中华民族五千年智慧的结晶。中华一切优秀传统文化都扎根于《易经》，了解了《易经》，就了解了中华传统文化。《易经》的本质是一本博大精深的辩证法哲学书，蕴涵着朴素深刻的自然法则与和谐辩证的深刻思想。掌握了《易经》，就掌握了一门科学的世界观和方法论。

学习《易经》对孩子教育有何好处？

我先科普下吧。
很多人一说到易经就联想到，这是错误的，
换句话说，他是上古科学的理论基础。
例如，中医，筮术，占卜，算命，武术，音律，哲学，儒家，道家，法家，天文，历法，地理，哲学等诸多学科都是其演化下来的分支。
也就是说算命占卜这只是他其中的一个分支学科。
例如从不的儒家孔子还为其注写十翼，后世儒家还把易经尊为四书五经之首，或群经之首，可见其影响力。
目前现代一般把易经分为两派，易理派（一般是指讲理论哲学这方面），玄学派（各种算命占卜风水等）
他是古代百家学说之源，好处之说算是伪命题吧，如同你学会数学，可以演化出微积分，测量，会计等分支学科。
说浅薄点，就当学习下古人知识
说中点，学习易经哲学
说高点，了解为何是百家之源始祖，再学有兴趣的几门演化出来的分支学科，或者本身就对古人某一学科有所了解学后会有更多启发。例如一学中医的人，读易经后才发现，他玩的中医理论全是易经基础如阴阳，五行，干支，会对他中医的学习有更好的了解。《易经》是一部总结预测规律的书．学习它，能够对未来的事态进行正确的预测让事情向好的方向发展；它又是一部哲学著作，学习它．人们能认识更多 的深奥道理，掌握为人处世的方式方法。
《易经》对人类社会有着非常大的价值 与作用。从它诞生的那一天起就对后世乃至当今社会的经济军事和人 们的日常生活，产生了极大的影响。《易经和中医建筑现代物理学现代遗传 学等学科存在着紧密的联系医易同源中医的理论经典《黄帝内经》充分吸取了它的精华，并把它创造性地与医学相结合，让中医称为一门具有很高哲理水平的自然科学。《易经》以其“意与“象”的思维模式和阴阳协调的原理，孕育了世界上独特的中国古代风水学。同时让这一学问在中国的建筑学领域发挥得淋漓尽致。
《易经》和物理学本来并不存在直接的联系，然而因为现代科学内部产生的新自然观和新科学观，使得一些科学家以为他们的新观念的发展方向与 《易经》的思想差不多一样。《易经》强调的生命演化思想，在卦爻的设置上采取 卦六爻的形式和西方新近兴起的现代遗传学里的遗传算法的精神和具体计算步骤内容相近。这一切皆说明《易经》具有强大的生命力，特别值得现代人学习及应用。

学中医和气功是不是要以周易为基础?

中医的辩证施治之术，主要是依据阴阳五行变化生克之理，所以学周易是有好处的，但没必要深钻进去，基本了解就可以了。因为周易太深，一个人可能钻研一辈子也吃不透，那样就没必要了。
至于气功，我觉得反而不一定要学周易，因为气功分很多种，大体有三类：佛家功、道家功和儒家功。相对来说，道家功讲究经络穴位，讲究意守，讲究以意导气，所以跟中医联系密切，同时也就跟周易有些关系。但并不密切。佛家功讲究的是混元一气，一般不搞以意导气沿穴位经络运行，所以就更跟周易离得远些。儒家功中很多种类，有的根本跟周易拉不上关系，有的则虽然有联系但也不密切。因此，练气功并不一定要学周易。
实际上，学武术反而跟周易的联系更密切些，尤其是内家拳。其虚实变化的原理，大都是本着周易的阴阳五行变化之理，学些周易是有好处的。我是学太极拳的，通过研读陈鑫的《陈氏太极拳图说》，觉得学周易很有必要，因此正在学习研究。你如果有什么心得，可以拿来大家互相研究。呵呵。应该要对《周易》有所了解。
《周易》其书大大有名，几乎每一个中国人都知道有这样一本书，外国人只要他研究中国的古代哲学、文化、文学、历史。科技、天文、地理、医学等等，也都知道有这样一本书。但中国人给《周易》下的定义却不好，“《周易》是一本卜巫之书”，这大约是现代中国学术界的定论，什么是卜巫呢？那就是算命，那是封建，是与现代科学对立的东西，自然这些年来的地位也好不到哪里。一开展普及科学文化活动，就要反对，而要反对，就要把的老祖宗——《周易》拿出来评说一通。
说句实在话，现代社会里几乎没有一个人能读懂《周易》，既然读不懂，你有什么权力去批《周易》？有人说我不是在批《周易》，我是在批什么气功、算命、等等，你可知道，这些东西它们都源出于《周易》，是《周易》理论的具体操作，当你打别人家孩子的时候，怎么能说与大人无关呢？
关于《周易》的起源，现代学术界里有一种思想认为，它起源于远古的石器时期，而且至今没有找到它的真正源头在哪里。一般人也用不着知道得那样详细，只要知道《周易》在甲骨文时期早就存在就行了，那时候人类才刚刚学着发明文字，而《周易》已经是一种成体系的理论。
关于《周易》存在的意义，也不是一般人所能尽知的，但中医就来源于《周易》的线索还是明确的，可以这样理解：中医的意义仅仅是《周易》意义的百分之几而已。至于《周易》在现代社会的价值，你只要知道计算机语言的二进制法与《周易》相同就足够了。
对于《周易》的其他价值，我们没有读懂，不敢妄加评说。但总的感觉是：它深似大海，博大精深，恍恍惚惚间包容了天地间的所有道理。举一个例子：
《周易》用十个天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二个地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，来记历法，就出现了六下甲子的周期循环，这种历法有一个现代历法没有的长处，即六十甲子循环往复，没有起点也没有终点，上可记几千年前，下可记人类的未来。然而，就在这神奇的记年法里，却包含了无限的奥秘。
据统计，从1827年以来、长江共发生洪水16次，其年份分别为1827年、1849年、1860年、1870年、1887年、1905年。1909年、1917年、1931年、1935年、1945年、1954年、1969年、1980年、1991年、1996年，这些数字中间有一些奇怪的联系：
1887—1827＝60
1909—1849＝60
1931—1870＝61
1945—1887＝58
1969—1909＝60
1991—1931＝60
1996—1935＝61
可以说长江洪水60年一个周期是非常明显的，而且间隔约60年的水都有相同的特点，如1870年、1931年、1991年（1998年长江全流域大水人为的因素很大）三次洪水都间隔了约60年，而且这三次都是全流域性质，从四川到江浙，都遭到了巨大的损失。而1935年和1996年两次洪水间隔了61年，这两次洪水都是地域性的，主要发生在荆江两岸，即湖北的江汉平原和湖南的洞庭湖地区一带。
有一位中国科学家收集了美国加利福尼亚州最近200年来发生的大于6级的地震16次，发现有4次发生在壬申年，也存在一个60年周期的规律，于是预测1992年6月份在旧金山地区有6．8级以上地震，果然1992年6月28日发生了7．9级强烈地震。
从这两个例子中，你能说清楚《周易》的价值何在吗？中长期天气预报一直是现代科学努力的方向之一，现在即使我们有了气象卫星，也不可能作出准确的中长期的天气预报来，而数千年以前的《周易》硬是将这个问题给解决了。例如，1968年湖南的不少老乡都说：“明年是乙酉年。老乙酉年大水（公元1849年），前乙酉年也大水（公元1909年），明年会遇上60年的大水周期。”不少地方及时做了准备。果然，1969年湖南、湖北发生了大的洪水灾害。
我们在此并不想证明《周易》的真正价值，因为我们根本证明不了，而是想借《周易》来说明人类的文明起源问题。以上所举的例子，基本上都超出了现代科学理解的范围，而这些文明的成果绝大多数找不到来龙去脉，像《周易》、中医、经络、针灸等等，它在人类文明初期就已经存在，按照一般道理，当时的人根本不可能发明它。因此我们有必要承认，在我们这代文明之前（文字发明以前），地球上曾经存在过一种高度发达的文明。但是这种文明却在一次巨大的灾难中失去了，那就是大洪水。大洪水不但毁灭了地球海拔1100米以下的北半部居民，同时也淹没了第一代地球人辛辛苦苦学习来的高度文明。从高山上走下来的牧羊人们，他们虽然得到了上一代文明的残毁部分，却不能将它原样发展下去，而这批成果就包含中国上古时期以《周易》为中心的一系列文明。“中介文明”的观点，是我们立足于中国古代文明成果，为解释包括印度在内的整个东方文明体系，而提出来的本书第四个重要假设，它是相对于现代“物质文明”而言的。当然，这样的划分仅有方法上的意义，因为如果不这样划分，我们就无法分析“中介文明”特点。因此，作者申明，在此我们没有有意批评任何一种文明的企图，所有的分析都是善意的，目的是为了更好地让人了解已经丢失的一种文明存在的价值。
客观地说，对于人类留存下来的远古文明的意义，人类对它们的研究是越来越少，当现代科学产生之初，为了树立一种权威，我们基本上是把远古文明当成来对待的；当现代科学产生以后，由于我们过分局限于自己发明的方法和理论，并以此来作为衡量一切的尺度，因此在有意无意之间，排斥了远古文明；从80年代开始，世界上形成了一股文化的回归热，从不同的角度关注远古文明，但是由于认识、方法上始终没有突破，使这股回归热到目前已经彻底失去了目标。
如果我们可以再往前推论，实际上人类从一开始就没有很好认识远古文明。从目前留下的古代文献中，我们可以明确地感觉到，从有文字记载历史以来，人类在进入这种文明的时候就显得十分盲目，以中国为例，《周易》乃远古文明的总纲，但中国人在一开始解释《周易》的时候就很混乱，一部《周易集解》荟萃了历史上一些有创见性的认识，但分歧之大却是有目共睹的，更重要的是，这些注释让后人读不懂，尤其是对《易》理部分，至今没有明确、统一的认识。后来的学者们，由于对《易》理认识不够清楚，因此无论是从哲学、社会学、、民族学、文学等方面入手，只能是越解释距离《周易》的本质越远。到今天，实际上我们对《周易》的理解与古代并没有本质上的差异，古代人不懂，我们照样不懂。
为什么会如此呢？原因就在于我们现有的文明结构是建立在什么论点的基础之上，也就是说，在于我们以什么样的目光看待眼前的世界。
追求对自然的总体认识，是人类根深蒂固的潜意识，积6000年的文明成果，我们发展起一套对自然认识的方法和理论，经验告诉我们，这套方法和理论是行之有效的。它简单明了，直截了当地针对我们一切物质需要。6000年来，我们在这样一套方法和理论的指导下，取得了意想不到的成就。但是，如果我们提一个问题：我们今天对世界的认识方法和理论是唯一正确的吗？看来定论未必容易下。从哲学的角度看，我们今天认识世界的方法仅仅是无数方法当仔的一种而已，也就是说，我们仅仅从一个角度、一个侧面认识了世界。
那么，我们今天是如何来看待眼前的世界呢？尽管哲学上的分歧有许多，但有一点是基本可以肯定的，我们是站在“世界是物质的”这样一个角度来看待世界的，这就是我们对世界的基本看法。由于有了这样一个看法，我们积6000多年的知识积累，建立起一套文明的结构，例如，目前世界上一共约有2400门学科，但这些都是以物理学为基础的。甚至，在人文科学里也要遵守物理学的法则，比如，现代哲学观点的提出就是以物理学取得的成就为基础的。当我们从“世界是物质的”的观点去看待自然的时候，我们会自然引出许多相关的观点，比如，“人定胜天”的观点等等。建立在这种观点之上的文明，我们把它称为“物质文明”。
那么，除了“物质文明”的方法，是不是还存在其他认识世界的方法和角度呢？回答是肯定的。但这种方法究竟在哪里呢？我们认为，这种方法本来早已存在于人类的文明之中，只是我们没有认识到而已，那就是远古文明的方法，这要从远古文明认识世界的角度谈起。
为了方便起见，也为了对比地进入我们将要讨论的问题，我们从两种文明中各自取出一门学科进行对比，从“物质文明”中我们选择了西医学，从东方的远古文明中我们选择了中医学。
西医学是建立在人体解剖学基础之上的医学，它的研究思想及方法依然离不开现代物理学的范围。从这种理论和方法出发，西医将人看成一个纯物质的东西，就像一架工业社会的机器一样。因此它在治疗的思想、方法上，也采取用物质文明改造世界的方法，与修理一架机器基本相同，心脏损坏了可以换一个人造心脏；阑尾发炎了，可以割掉；对待一个肿瘤，既可以用手术刀切除，也可以用放射线杀死。这种方法与对待一辆破旧自行车、一架破机床几乎没有两样，自行车的链条断了，可以接上一节，机床的电机坏了，可以换一个新电机。
我们承认，随着科学技术的进步，西医“修理”人的水平也在日新月异。让我们来设想一下：再过100年，那时人们可以制造、“克隆”出许多精美的人体器官，像人造心脏、人造肝、人造胃等等，也可以人造肌肉、骨骼、血管，甚至可以造出与光缆相似的神经传感系统。到那时，一个人肯定会在这些辅助技术下活得更长久，假如他可以活上300岁的话，而在这300年里，今天换一个人造心脏，明天换一个人造肝，后天换一个人造手臂，大后天换一嘴人造牙……这样不断换上300年，那么，这是一个什么东西呢？他还是个人吗？人们肯定要发明另外一个词来形容这种工业化的大怪物，也许人们会称他为：工业集成化的类人高级机器。多么可怕！到那时，我们这个社会还叫人类社会吗？
从西医的治疗思想及方法中不难看出，西医学与现代物质文明的总思路是相同的，无处不体现能量与能量的对抗、物质与物质的交换，病毒入侵，这是物质与物质交换的一种方式，各种抗菌素则是能量与能量对抗的显示。如果将西医学的指导思想概括一下，那么只有三句话，即生存与毁灭，征服与被征服，战争与和平。由此可见，西医学着眼点是人的物质方面，它是纯粹的“物质医学”，体现的就是当代物质文明的普遍原则。
因为西医学离我们很近，大家在生活中的感触都很深，在这里我们就不用多费笔墨了。
中医学号称中国的第五大发明，在世界医学里独树一帜。与西医相反，中国的中医完全走的是另外一条路，它从来就不主张生存与毁灭，征服与被征服，而是从另外一个角度切人人体与疾病的关系当中。
中医十分重视人与自然的关系，《黄帝内经》讲到疾病时总离不开气候、季节、周围自然环境等因素。中医意义上的人；并不完全指肉体的人，而多指精神方面的人，强调思、忧、恐。喜、惧等等内在精神因素与疾病的关系，《素问·举通论》说：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气上，思则气结。”故有“思伤脾”、“恐伤心”、“忧伤肺”之说，中医的藏象五神也是指神、、魂、魄、意、志，指的就是人的情绪、思想、意念、心理等精神的东西。
比如说，中医的所有理论都是以“气”为中心展开的。中医认为，“气”是生命的本源，阴阳五行是“气”的运动形式，五运六气是天地的“气”化，藏象五神是人体的“气”化，病因病机在于“气”化的失调，治疗在于调理“气”机。而中医讲的“气”，不论从哪一个方面讲，它都不像是物质性的东西，而是类似灵魂一样精神的东西。因此，我们可以推测，中医主要是以精神体为服务对象的医学，方法在于协调精神体与肉体之间的关系。
在这一基本理论之下，中医的治疗思想和方法不是征服与毁灭，而是调和与平衡，它的最高原则不是把侵入的病毒杀死，而在于阴阳平衡下的转化。因此，中医特别讲究养气、调气、理气，盛则泄之，虚则补之，寒则热之，热则寒之，促使阴平阳秘，补偏救弊。
由此可见，中医学的着眼点不在人的物质方面，而在人的物质与精神相互关系的方面，它的突出作用在于沟通物质肉体与人类精神的信息，起到中介调和的作用，因此我们把中医称之为“中介医学”。
现在我们来综合一下，西医学由于体现着物质文明的普遍原则，我们将它称为“物质医学”；中医学则与西医相反，它是站在物质肉体与精神之间，因此，我们把它称为“中介医学”。如果世界是由物质及精神构成的，那么，我们就可以看出中医在自然层次上所处的位置，物质（西医）——（中医—中介）——精神。
如果说“世界是物质的”哲学观点，导致了西医的产生，那么导致中医产生的基本哲学观点又是什么呢？虽然我们目前还不清楚，但有一点是可以肯定的，了解物质结构的人才可以发明西医学，同样，只有了解了物质和精神两方面结构的人，才可以发明中医学。因此，不论从哪一个角度出发，促使中医学产生的理论要比促使西医学产生的理论高明。
必须注意的是，中医中介的特点，并不是它单独具有的，它是中国远古文化大系里的一个分支而已，正如同西医代表着物质文明的普遍原则一样，中医中介的特点也代表它所属的那个文明体系的普遍原则，即东方文明的普遍原则。医者，《易》也，《易》为《易经》，它是中国古代文化的总纲，因此整个东方文明也可以称为“中介文明”。实际上，只要我们稍加注意就会发现，以《周易》为中心的所有文化形式，都带有中介的特点，中医是中介的，气功是中介的，针灸是中介的，中草药的原理也是中介的，道家关于人的一切理论也都是中介的，、占卜、相面等等都是中介理论的具体操作方法。参考的：
根本两码事。
中医的基本是五行和易理。但是基本上是基于中医典籍，和经脉理论。
中医和气功才是相辅相成的。
周易是类哲学和预测方面的书，根本不是一回事请这位朋友注意，中国文化大多相通，难以弃彼留此，一个人如果同时精通中医，内功，周易的话一定会对他在这三方面的造诣都有推动作用，但是如果你只是想学习中医和内功的话是无需专门学习周易的。中医教程里有专门讲这部分内容的篇章，凡学习中医所用得到的他都包括了。而修习内功则更无需如此（即使是做理论工作也无需了解太多，远不及对中医知识的需要），你可以看看气功相关理论书籍，如周潜川老先生的《蛾眉十二桩》严新《气功报告》之类即可知一二。
刘晓东1974的回答中的年份灾难数据最早出在绍伟华的《周易与预测学》一书中，我认为他的回答不过是从某处摘录一篇而已，慎重参考。应该要对《周易》有所了解.
《周易》其书大大有名，几乎每一个中国人都知道有这样一本书，外国人只要他研究中国的古代哲学、文化、文学、历史。科技、天文、地理、医学等等，也都知道有这样一本书。但中国人给《周易》下的定义却不好，“《周易》是一本卜巫之书”，这大约是现代中国学术界的定论，什么是卜巫呢？那就是算命，那是封建，是与现代科学对立的东西，自然这些年来的地位也好不到哪里。一开展普及科学文化活动，就要反对，而要反对，就要把的老祖宗——《周易》拿出来评说一通。
说句实在话，现代社会里几乎没有一个人能读懂《周易》，既然读不懂，你有什么权力去批《周易》？有人说我不是在批《周易》，我是在批什么气功、算命、等等，你可知道，这些东西它们都源出于《周易》，是《周易》理论的具体操作，当你打别人家孩子的时候，怎么能说与大人无关呢？
关于《周易》的起源，现代学术界里有一种思想认为，它起源于远古的石器时期，而且至今没有找到它的真正源头在哪里。一般人也用不着知道得那样详细，只要知道《周易》在甲骨文时期早就存在就行了，那时候人类才刚刚学着发明文字，而《周易》已经是一种成体系的理论。
关于《周易》存在的意义，也不是一般人所能尽知的，但中医就来源于《周易》的线索还是明确的，可以这样理解：中医的意义仅仅是《周易》意义的百分之几而已。至于《周易》在现代社会的价值，你只要知道计算机语言的二进制法与《周易》相同就足够了。
对于《周易》的其他价值，我们没有读懂，不敢妄加评说。但总的感觉是：它深似大海，博大精深，恍恍惚惚间包容了天地间的所有道理。举一个例子：
《周易》用十个天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二个地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，来记历法，就出现了六下甲子的周期循环，这种历法有一个现代历法没有的长处，即六十甲子循环往复，没有起点也没有终点，上可记几千年前，下可记人类的未来。然而，就在这神奇的记年法里，却包含了无限的奥秘。
据统计，从1827年以来、长江共发生洪水16次，其年份分别为1827年、1849年、1860年、1870年、1887年、1905年。1909年、1917年、1931年、1935年、1945年、1954年、1969年、1980年、1991年、1996年，这些数字中间有一些奇怪的联系：
1887—1827＝60
1909—1849＝60
1931—1870＝61
1945—1887＝58
1969—1909＝60
1991—1931＝60
1996—1935＝61
可以说长江洪水60年一个周期是非常明显的，而且间隔约60年的水都有相同的特点，如1870年、1931年、1991年（1998年长江全流域大水人为的因素很大）三次洪水都间隔了约60年，而且这三次都是全流域性质，从四川到江浙，都遭到了巨大的损失。而1935年和1996年两次洪水间隔了61年，这两次洪水都是地域性的，主要发生在荆江两岸，即湖北的江汉平原和湖南的洞庭湖地区一带。
有一位中国科学家收集了美国加利福尼亚州最近200年来发生的大于6级的地震16次，发现有4次发生在壬申年，也存在一个60年周期的规律，于是预测1992年6月份在旧金山地区有6．8级以上地震，果然1992年6月28日发生了7．9级强烈地震。
从这两个例子中，你能说清楚《周易》的价值何在吗？中长期天气预报一直是现代科学努力的方向之一，现在即使我们有了气象卫星，也不可能作出准确的中长期的天气预报来，而数千年以前的《周易》硬是将这个问题给解决了。例如，1968年湖南的不少老乡都说：“明年是乙酉年。老乙酉年大水（公元1849年），前乙酉年也大水（公元1909年），明年会遇上60年的大水周期。”不少地方及时做了准备。果然，1969年湖南、湖北发生了大的洪水灾害。
我们在此并不想证明《周易》的真正价值，因为我们根本证明不了，而是想借《周易》来说明人类的文明起源问题。以上所举的例子，基本上都超出了现代科学理解的范围，而这些文明的成果绝大多数找不到来龙去脉，像《周易》、中医、经络、针灸等等，它在人类文明初期就已经存在，按照一般道理，当时的人根本不可能发明它。因此我们有必要承认，在我们这代文明之前（文字发明以前），地球上曾经存在过一种高度发达的文明。但是这种文明却在一次巨大的灾难中失去了，那就是大洪水。大洪水不但毁灭了地球海拔1100米以下的北半部居民，同时也淹没了第一代地球人辛辛苦苦学习来的高度文明。从高山上走下来的牧羊人们，他们虽然得到了上一代文明的残毁部分，却不能将它原样发展下去，而这批成果就包含中国上古时期以《周易》为中心的一系列文明。“中介文明”的观点，是我们立足于中国古代文明成果，为解释包括印度在内的整个东方文明体系，而提出来的本书第四个重要假设，它是相对于现代“物质文明”而言的。当然，这样的划分仅有方法上的意义，因为如果不这样划分，我们就无法分析“中介文明”特点。因此，作者申明，在此我们没有有意批评任何一种文明的企图，所有的分析都是善意的，目的是为了更好地让人了解已经丢失的一种文明存在的价值。
客观地说，对于人类留存下来的远古文明的意义，人类对它们的研究是越来越少，当现代科学产生之初，为了树立一种权威，我们基本上是把远古文明当成来对待的；当现代科学产生以后，由于我们过分局限于自己发明的方法和理论，并以此来作为衡量一切的尺度，因此在有意无意之间，排斥了远古文明；从80年代开始，世界上形成了一股文化的回归热，从不同的角度关注远古文明，但是由于认识、方法上始终没有突破，使这股回归热到目前已经彻底失去了目标。
如果我们可以再往前推论，实际上人类从一开始就没有很好认识远古文明。从目前留下的古代文献中，我们可以明确地感觉到，从有文字记载历史以来，人类在进入这种文明的时候就显得十分盲目，以中国为例，《周易》乃远古文明的总纲，但中国人在一开始解释《周易》的时候就很混乱，一部《周易集解》荟萃了历史上一些有创见性的认识，但分歧之大却是有目共睹的，更重要的是，这些注释让后人读不懂，尤其是对《易》理部分，至今没有明确、统一的认识。后来的学者们，由于对《易》理认识不够清楚，因此无论是从哲学、社会学、、民族学、文学等方面入手，只能是越解释距离《周易》的本质越远。到今天，实际上我们对《周易》的理解与古代并没有本质上的差异，古代人不懂，我们照样不懂。
为什么会如此呢？原因就在于我们现有的文明结构是建立在什么论点的基础之上，也就是说，在于我们以什么样的目光看待眼前的世界。
追求对自然的总体认识，是人类根深蒂固的潜意识，积6000年的文明成果，我们发展起一套对自然认识的方法和理论，经验告诉我们，这套方法和理论是行之有效的。它简单明了，直截了当地针对我们一切物质需要。6000年来，我们在这样一套方法和理论的指导下，取得了意想不到的成就。但是，如果我们提一个问题：我们今天对世界的认识方法和理论是唯一正确的吗？看来定论未必容易下。从哲学的角度看，我们今天认识世界的方法仅仅是无数方法当仔的一种而已，也就是说，我们仅仅从一个角度、一个侧面认识了世界。
那么，我们今天是如何来看待眼前的世界呢？尽管哲学上的分歧有许多，但有一点是基本可以肯定的，我们是站在“世界是物质的”这样一个角度来看待世界的，这就是我们对世界的基本看法。由于有了这样一个看法，我们积6000多年的知识积累，建立起一套文明的结构，例如，目前世界上一共约有2400门学科，但这些都是以物理学为基础的。甚至，在人文科学里也要遵守物理学的法则，比如，现代哲学观点的提出就是以物理学取得的成就为基础的。当我们从“世界是物质的”的观点去看待自然的时候，我们会自然引出许多相关的观点，比如，“人定胜天”的观点等等。建立在这种观点之上的文明，我们把它称为“物质文明”。
那么，除了“物质文明”的方法，是不是还存在其他认识世界的方法和角度呢？回答是肯定的。但这种方法究竟在哪里呢？我们认为，这种方法本来早已存在于人类的文明之中，只是我们没有认识到而已，那就是远古文明的方法，这要从远古文明认识世界的角度谈起。
为了方便起见，也为了对比地进入我们将要讨论的问题，我们从两种文明中各自取出一门学科进行对比，从“物质文明”中我们选择了西医学，从东方的远古文明中我们选择了中医学。
西医学是建立在人体解剖学基础之上的医学，它的研究思想及方法依然离不开现代物理学的范围。从这种理论和方法出发，西医将人看成一个纯物质的东西，就像一架工业社会的机器一样。因此它在治疗的思想、方法上，也采取用物质文明改造世界的方法，与修理一架机器基本相同，心脏损坏了可以换一个人造心脏；阑尾发炎了，可以割掉；对待一个肿瘤，既可以用手术刀切除，也可以用放射线杀死。这种方法与对待一辆破旧自行车、一架破机床几乎没有两样，自行车的链条断了，可以接上一节，机床的电机坏了，可以换一个新电机。
我们承认，随着科学技术的进步，西医“修理”人的水平也在日新月异。让我们来设想一下：再过100年，那时人们可以制造、“克隆”出许多精美的人体器官，像人造心脏、人造肝、人造胃等等，也可以人造肌肉、骨骼、血管，甚至可以造出与光缆相似的神经传感系统。到那时，一个人肯定会在这些辅助技术下活得更长久，假如他可以活上300岁的话，而在这300年里，今天换一个人造心脏，明天换一个人造肝，后天换一个人造手臂，大后天换一嘴人造牙……这样不断换上300年，那么，这是一个什么东西呢？他还是个人吗？人们肯定要发明另外一个词来形容这种工业化的大怪物，也许人们会称他为：工业集成化的类人高级机器。多么可怕！到那时，我们这个社会还叫人类社会吗？
从西医的治疗思想及方法中不难看出，西医学与现代物质文明的总思路是相同的，无处不体现能量与能量的对抗、物质与物质的交换，病毒入侵，这是物质与物质交换的一种方式，各种抗菌素则是能量与能量对抗的显示。如果将西医学的指导思想概括一下，那么只有三句话，即生存与毁灭，征服与被征服，战争与和平。由此可见，西医学着眼点是人的物质方面，它是纯粹的“物质医学”，体现的就是当代物质文明的普遍原则。
因为西医学离我们很近，大家在生活中的感触都很深，在这里我们就不用多费笔墨了。
中医学号称中国的第五大发明，在世界医学里独树一帜。与西医相反，中国的中医完全走的是另外一条路，它从来就不主张生存与毁灭，征服与被征服，而是从另外一个角度切人人体与疾病的关系当中。
中医十分重视人与自然的关系，《黄帝内经》讲到疾病时总离不开气候、季节、周围自然环境等因素。中医意义上的人；并不完全指肉体的人，而多指精神方面的人，强调思、忧、恐。喜、惧等等内在精神因素与疾病的关系，《素问·举通论》说：“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气上，思则气结。”故有“思伤脾”、“恐伤心”、“忧伤肺”之说，中医的藏象五神也是指神、、魂、魄、意、志，指的就是人的情绪、思想、意念、心理等精神的东西。
比如说，中医的所有理论都是以“气”为中心展开的。中医认为，“气”是生命的本源，阴阳五行是“气”的运动形式，五运六气是天地的“气”化，藏象五神是人体的“气”化，病因病机在于“气”化的失调，治疗在于调理“气”机。而中医讲的“气”，不论从哪一个方面讲，它都不像是物质性的东西，而是类似灵魂一样精神的东西。因此，我们可以推测，中医主要是以精神体为服务对象的医学，方法在于协调精神体与肉体之间的关系。
在这一基本理论之下，中医的治疗思想和方法不是征服与毁灭，而是调和与平衡，它的最高原则不是把侵入的病毒杀死，而在于阴阳平衡下的转化。因此，中医特别讲究养气、调气、理气，盛则泄之，虚则补之，寒则热之，热则寒之，促使阴平阳秘，补偏救弊。
由此可见，中医学的着眼点不在人的物质方面，而在人的物质与精神相互关系的方面，它的突出作用在于沟通物质肉体与人类精神的信息，起到中介调和的作用，因此我们把中医称之为“中介医学”。
现在我们来综合一下，西医学由于体现着物质文明的普遍原则，我们将它称为“物质医学”；中医学则与西医相反，它是站在物质肉体与精神之间，因此，我们把它称为“中介医学”。如果世界是由物质及精神构成的，那么，我们就可以看出中医在自然层次上所处的位置，物质（西医）——（中医—中介）——精神。
如果说“世界是物质的”哲学观点，导致了西医的产生，那么导致中医产生的基本哲学观点又是什么呢？虽然我们目前还不清楚，但有一点是可以肯定的，了解物质结构的人才可以发明西医学，同样，只有了解了物质和精神两方面结构的人，才可以发明中医学。因此，不论从哪一个角度出发，促使中医学产生的理论要比促使西医学产生的理论高明。
必须注意的是，中医中介的特点，并不是它单独具有的，它是中国远古文化大系里的一个分支而已，正如同西医代表着物质文明的普遍原则一样，中医中介的特点也代表它所属的那个文明体系的普遍原则，即东方文明的普遍原则。医者，《易》也，《易》为《易经》，它是中国古代文化的总纲，因此整个东方文明也可以称为“中介文明”。实际上，只要我们稍加注意就会发现，以《周易》为中心的所有文化形式，都带有中介的特点，中医是中介的，气功是中介的，针灸是中介的，中草药的原理也是中介的，道家关于人的一切理论也都是中介的，、占卜、相面等等都是中介理论的具体操作方法。