诚明易学乾卦用九,乾卦用九的爻辞是什么
怎样解释易经中的用九,用六?
综述：《易经》所谓用九只见于乾，用六只见于坤，用九因为六爻皆为老阳，阳极故转为阴，表示乾卦正向着坤卦转变，用六因为六爻皆为老阴，阴极故转为阳，表示坤卦正向着乾卦转变。
简单来说如果6个爻都是9，就使用用九，如果6个爻都是6，就使用用六。
古时卜卦，每爻所卜的结果只有6、7、8、9四个数字中的一个，6和8为阴，7和9为阳，阳性进，阴性退，故6为老阴，8为少阴，7为少阳，9为老阳。
所以当我们卜卦是六爻皆为6或皆为9的时候，所得的坤卦或乾卦，就会处在一个即将变化的状态，把这种状态称为“用六”和“用九”。
《易经》认为天地万物都处在永不停息的发展之中，其阐述的就是这个“自然而然” 的规律。
这规律揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性。
万事万物的发展皆有“定数”与“变数”，定数有规可循而变数无规可循，定数中含有变数，变数中又含有定数，无论定数还是变数其大局皆不变。
易有太极，太极生二仪，二仪生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。
乾卦用九解读
用九:见群龙无首,吉。
译文
出现一群龙，都不以首领自居，呈现无首无尾之象，吉祥。
《象》曰:用九,天德不可为首也。
译文
用九，天体运行无始无终，循环无端，因此天的德性是不可以有首的。
《文言》
乾元用九，天下治也。
乾元用九，乃见天则。
译文
乾元用九数，是因为变才能使天下治。
乾元强调用九数，是因为表现天道变化的法则。
解读
在六十四卦中,只有乾卦与坤卦多出了“用九”、“用六”，这两句既不是爻辞，也不是卦辞，而是说明《周易》占筮的体例。
一种解读：（占筮时取用老阳之数，不用少阳。老阳在哪一爻，就用这一爻的爻辞占断。老阳可以在一卦中的任何一位，周流六虚，无首则无尾。
群龙无首一般理解为没有首领，但从周易哲学观分析，其基本意思为周而复始，循环无端。天道运行如日出日落，四时更替，都是首尾回环。
另种解读：“用九”是占筮出现乾卦,而且全爻都是老阳,亦即全爻都有变成阴爻的可能时,这时就引用“用九”的断语。
当然,其他各卦,也会出现全爻变化的情形,但都没有附有“用九”“用六”的断语,就得看本卦的卦辞来占断。
阳极阴生，全卦与各爻，势在必变，没有不变的可能性。
阳刚势极,必然变为阴柔才会安定。因而，乾卦要由“初九”开始，彻底了解各爻的变化，善加运用，不要被变化拘束。
阳刚的运用，应当遵循天的德行，顺其自然而变通，不可争强好胜，刚柔兼备，才能安全吉祥。
运用法则而不被法则拘束，冷静、客观、通权达变,才能掌握变化，善用法则。
乾坤这种 周而复始 的转化，表明 宇宙万物之生生不息 ，掌握这个生生不息的转化规律并能善加运用，也一定会大吉大利。
乾卦的学习至此完结，此后将开启坤卦的学习
学《易经》智慧，过简单生活！
《易经》乾卦:用九天德不可为首也。既然不可为首,那又为什么有:亢龙有...
“不可为首”是“可为首”的意思，这个“不”在此处是对“可为首”加强语气，详见注释 ⑶。
【乾】用九 象曰 用九天⑴德⑵，不⑶可⑷为⑸首⑹也。
【译】象 能成为众人依靠的对象具有仁爱之心，适合担任首领。
注释: ⑴“天”依靠对象；赖以生存、不可或缺之事物。《史记•郦生陆贾列传》：“王者以民人为天，而民人以食为天。”
⑵“德”善行；仁爱；仁政。《尚书·盘庚上》：“汝克黜乃心，施实德于民，至于婚友，丕乃敢大言，汝有积德。”
⑶“不”助词。无义。用以足句或加强语气。《诗经·小雅·车攻》：“徒御不惊，大庖不盈。”毛传：“不惊，惊也；不盈，盈也。”
⑷“可”符合；适合。《荀子•正名》：“故可道而从之，奚以损之而乱？”
⑸“为”担任。《论语·为政》：“温故而知新，可以为师矣。”
⑹“首”首领。贾谊《陈政事疏》：“凡天子者，天下之首。
上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰：“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也.”
“潜龙勿用”,下也.“见龙在田”,时舍也.“终日乾乾”,行事也.
“或跃在渊”,自试也.“飞龙在天”,上治也.“亢龙有悔”,穷之灾也.乾
元“用九”,天下治也.
“潜龙勿用”,阳气潜藏.“见龙在田”,天下文明.“终日乾乾”,与时
偕行.“或跃在渊”,乾道乃革.“飞龙在天”,乃位乎天德.“亢龙有悔”,
与时偕极.乾元“用九”,乃见天则.
意思是：亢龙有悔,盈不可久也.物极必反,告诉你已经发展到了顶点,这种状态保持不了多久,你得考虑接下来的准备了.
《乾》：元,亨,利,贞.
初九：潜龙,勿用.
九二：见龙在田,利见大人.
九三：君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎.
九四：或跃在渊,无咎.
九五：飞龙在天,利见大人.
上九：亢龙,有悔.
用九：见群龙无首,吉.
乾卦最后一句“ 用九,见群龙无首,吉 ”乾卦六爻皆阳,均喻为龙,六条龙...
用九，见群龙无首，吉是因为九代表乾卦代表天，天不知道什么时候就有的，无开始，天无私覆固吉用九，见群龙无首，吉。
【白话】用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。
《象》曰：“用九”，天德不可为首也。
【白话】《象辞》说：“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。一般卦只有六爻，但乾、坤二卦还有用九和用六两条，乾卦用九，就是六个阳爻全部变为阴爻，则乾变为坤，坤卦用六，就是六个阴爻全部变为阳爻，则坤变为乾。所以用九，就是乾坤转换，阴阳兼具。
而且在这里“群龙无首”并非是贬义，而是不争、和谐、谦逊的象征，是万物各有优势却能和睦相处的最佳状态。
见古通“现”，看到、知道，甚至是体现的意思，见群龙无首，可理解为人人如龙又和谐共处的意思，古人认为治理国家的最高境界就是“无为而治”,这正是符合天道自然循环，万物相生相克的法则，可以说是古人的理念问题吧。
截取百度百科的一句话：九为阳爻，其性刚健，可为人群之首，能役使众民而随心所欲，有流于专横之弊；用九者，即不为九所用，刚极则柔，穷于上则返于下，循环始终，而不至于亢极。
009易经乾卦用九爻:见群龙无首,吉
原文
用九：见群龙无首①，吉。
《象》曰：“用九”，天德不可为首也。
注释
①首：首领。
直译
用九：群龙聚集在一起，不知道谁是首领，都在自由地飞翔，这是非常吉利的。
《象传》说：“六爻全阳”，上天之德不可能担任群龙的首领啊。
详解
“用九”，其实就是怎么运用乾之纯阳之道。64卦中，只有乾卦中有“用九”和坤卦中有“用六”，“用九”即用刚。“见群龙无首，吉。”意思是告诉刚健的人物不要自以为是首领、是领导者，我们常说的“枪打出头鸟”就是从这演变而来的。
是要把握好一个度，这个度就在于这个“用”字，善于用刚则不会离开群龙，就是保持刚健自强的状态，不脱离群体，与群体同体，让自己表现为“群龙无首”之状，实际上又是群龙之首，受群龙的拥戴，最后才能得到吉祥。
天再变也是天，不会是地；地再变也变不成天。这种天地有序的规律永远不变。我们常常就是忽略了本体，本末倒置，没有弄懂天地有位，四时有序。如果不明白这些，不能做到这些，我们在生活中就会犯错。这就是天地自然要告诉我们的，要坚持自己应该坚持的“四德或五常”，只有这样，才会吉。
其实在现实社会中我们每个人心中都有自己的龙，我们每个人心中都有自己的乾，最关键是我们在“潜龙”，“见龙”，“终日乾乾”，“或跃”，“飞龙”等不同的时期是不是都能把握的更好。用刚而不滞于刚，用明而不自以为明，君用臣道，用九而又不拘于九。
《彖辞》中的“时乘六龙以御天”，也是用九的《小象辞》：“用九，天德不可为首也”之意。乾卦的六个爻都是阳，纯阳为天德，实为万物之首，只是如何运用罢了，强调“用”的重要性!
乾卦蕴含的纯阳之道远非这六个爻所示，“元亨利贞”是天道的高度概括，春夏秋冬仅是“元亨利贞”的一种体现。你能明白你心中的春夏秋冬吗?能够做到“潜龙勿用”，“或跃在渊”，“飞龙在天”吗?
卦中有“潜龙”、“田龙”、“亢龙”、“飞龙”等，六爻皆是龙居之位，故称“群龙”，又称“六龙”。群龙不断出现，比喻德才兼备之人层出不穷，故吉利。“群龙无首”是指群龙都不当首领或都不以首领自居。群龙不断涌现，层出不穷，看不到边际，比喻阳刚之气与宇宙永存。这一爻说明：当一个人的事业达到顶峰时，就要精诚团结，切忌独断专行。
殷王帝乙在位时，生有两个儿子。大儿子叫微子启；小儿子名叫辛，就是后人所说的殷纣王。因启的母亲不是正宫娘娘，辛的生母是皇后，所以，帝乙死后，辛就做上了皇帝。
殷纣王未登王位以前，就因身材伟岸，勇猛有力，言谈善辩，被一班跟屁虫吹得天花乱坠，他自己更是十分的得意，认定自己是十全十美、空前绝后的伟人。如今做上皇帝，跟屁虫更多了，吹捧更肉麻了，殷纣王更是忘乎所以。
一天到晚，他不是与妇人淫戏，就是喝酒狂饮，把个皇宫闹得乌烟瘴气。他还嫌这样的淫乐、狂欢不够味，下令在沙丘建立一个专供淫乐狂饮的逍遥宫。
逍遥宫修成了，方圆数里，宫室不计其数，里面的摆设更是令人瞠目结舌：数个大池里面灌满了酒，号称酒池；宫里到处悬挂着各种香肉，号称肉林。纣王又选出数百名美女，让她们一丝不挂地住进逍遥宫；纣王也赤身裸体，与美女们追逐在洒池肉林之中，一狂就是十多天。为了满足他的淫乐开支，他下令增收各种赋税，搞得许多百姓家破人亡。他还一再下令选美，选得绝色美女苏妲己后，更是迷于女色，不理朝政。
一些正直的大臣都忧心忡忡，不断向纣王进谏。纣王根本不听，反而对进谏者不是贬官，就是废为平民，吓得群臣们都不敢进冻了。后来，纣王干脆设立各种酷刑，如炮烙之法，刳胫之刑，……用来对付劝冻他的大臣和不服从他统治的庶民。
每一次施刑，纣王和妲己坐在上面，饮酒取乐，在调笑屮看着受刑的人痛苦万分地死去。炮烙时，望着受刑者被炭火烧出焦烟，纣王和妲己还发出阵阵狂笑。真是毫无人性的东西！
老百姓日夜祈祷：上天啊！赶快降下大命吧！替我们消灭残暴的殷纣王！四方诸侯也一个接一个地举起了反殷的义旗。这些消息传到殷纣王那里，他只是不屑一顾地狂妄冷笑说：“我是上天选定的真命天子，他们怎么奈何得了我!”
一天，比干又一次冒死劝谏，殷纣王竞然命令人把他的心肝挖了出来。微子听说后，马上匆匆地逃离了京师。箕子只好装成疯子，纣王仍不放过他，还是把他关进了监狱。
纣王残害三贤的消息一传来，武王就率领大军浩浩荡荡地出发了;各诸侯国的军队也纷纷加入了讨伐殷纣王的战争。很快周武王的军队攻到京城。前些天还是不可一世的殷纣王，这时变成一只人人喊打的过街老鼠，被狼狈地烧死在大火中。
易经中上九用九初九是什么意思
易经中上九用九初九是什么意思
阳爻的名称里有九，阴爻的名称里有六。上 是每卦最后一爻(最上面的一个爻)，上九说的是最上面的爻为阳爻(上六则说最上面为阴爻)。用九指全是阳爻的乾卦(用六是坤卦)。初 是每卦第一爻，初九就是说第一爻是阳爻。上爻和初爻之间的爻话，是爻性在前，爻位在后。比如第二爻是阳爻，就说九二，第三爻是阴爻就是六三。阳爻的名称里有九，阴爻的名称里有六。上 是每卦最后一爻(最上面的一个爻)，上九说的是最上面的爻为阳爻(上六则说最上面为阴爻)。用九指全是阳爻的乾卦(用六是坤卦)。初 是每卦第一爻，初九就是说第一爻是阳爻。上爻和初爻之间的爻话，是爻性在前，爻位在后。比如第二爻是阳爻，就说九二，第三爻是阴爻就是六三。用9用6先从用讲起，男为阳女为阴，男人做到9的境界，已经唯我独尊天下无双了。女人却只能到6就已经是极限了。那么还能不能更进一步，获得更大提高呢？当然可以，易经是什么？是人类认识自然，学习自然，战胜自然，统领自然的汇总大纲。天地人本来是不可逾越的天规，但是既然自然生成了天地人三元素，人类可以学习自然法则，也必然可以战天斗地，改变命运。易就是人类的崇高理想奋斗目标，经很简单就是经验总结，易就是做局，经就是套路。用可以是学也可以是推翻超越，学会了经验明白了道理。下一步就是实践验证，获得更多的经验诀窍，用既是遵从掌握，又是提高进步超越，想不想打破僵局突破局限？那就用，学以致用，习旧迎新。人可以超越极限，男人可以超越自我永盛不衰，女人也可以冲破牢笼，取长补短，完善图强。笨人自悟出人类四大规则：学规则，守规则，破规则，例规则。人生10大境界：1对2错3进4退5强6顺7奇8隐9胜10无。知对避错进步退让争强好胜都是学习自然，6顺是尊重自认与自然融合，既然自然只能与人类共存而丝毫不懂珍惜怜悯人类，那说明人类拥有更高智慧，人可以不可以强迫自然为人类服务？让自然为我所用就是7奇，打破了天地人的界限，反客为主。战胜自然，人是不是可以为所欲为，不知节制？人是需求与欲望的矛盾结合体，首先必须保证立足之地才可以生存，于是人学会了隐忍隐藏，先看清事物的本质，确保不会伤害自己，然后人类施展才智，引以为用。于是8隐出现，敌人是看不到我的存在的，自然不再是主人，而是人类的保护伞，任何损坏侵袭自然的敌人都将暴露自己，人类充当自然的主人，保护自然，利用自然。可以看到听到感觉到预测到的都在掌握之中，人当之无愧，成为主宰，谁敢挑战？谁敢争锋？化敌为友博采众长，人类已没有天敌，翱翔蓝天，自由自在。未知的世界什么样？人类畏惧的宇宙黑洞是否存在？即使人类不生不灭与天敌共存，天敌克星存在吗？大脑是人类总指挥，只开发了5%~10%人类就已经是宇宙之王，那么完全开发人脑又如何？是否可以穿越，永生，无缺？用9用6就是答案，去实践去探索去验证，人类的路还很漫长......没听过 有上爻 初爻用爻 一说两卦合在一起 共 六爻最底下的是初爻 最上面的是上爻上三爻是用爻
群龙无首: 乾卦《用九》解
————— 2017-11-6 —————
有了前面的铺垫，现在可完成每日一爻的第一部分了，下面介绍乾卦的最后一条"爻辞＂，也是乾卦六爻的总结篇。
表现出来群龙无首的样子: 众多的龙排名不分先后，都是正能量。
在《爻辞》成书的年代，隂和阳作为抽象的哲学名词尚不存在，但作者的脑海里已经形成一套完整的二元的自然哲学理论。《爻辞》的作者将此二元同两个数字联系起来，这两个数字就成为了中国自然哲学的奠基符号。这两个数字一个是九，一个是六。后人将这两个数字用天文现象重载(overload）：九的重载就是传说中的阳，六的重载即是后人所说的隂。如果按照版本管理的方法将《周易》剥离成《易经》和《易传》两个部分，可以看到，整个《易经》没有一句话提到阴阳两个字，只有六和九！
而到了《易传》将六和九重命名为阴和阳之后，易经的哲学意义就突显出来了。《易传•系辞》里明确地概括到：一阴一阳谓之道。
在马王堆出土的汉代帛书中更是如此说：《易》之义，唯隂与阳。这种说法确立之后，一直延续到今天，成为中国自然哲学的最基本符号。
顺便提一下后面发生的事情，《道德经》在哲学史上的成就的不是阴阳，而是《道名》和《有无玄》。而《太极》的概念则是宋朝的成就。
易之义唯阴阳也，《乾卦》是易经最最基本的卦，《爻辤•乾卦》全篇都是九，就是后来人们所说的阳，是对阳的一个全面的陈述。所以，在六爻之外，专门写一条《用九》来总结全篇。群龙无首，即是说各种各样的龙都象征着阳的某一个方面，是并列的关系，不分主次，把六爻的涵义合起来，才是阳的完整概念。
《爻辤•乾卦》的六爻阐述了阳的六个方面：无形，有用，续航，多变，前途远大，奋争。阳是六龙的特性的全集。六龙不分主次。
这六种特性用一个字来命名，称作健。乾就是健的意思，而不是天的意思。乾/健是阳的方方面面。
结合《卦辞》元，亨，利，贞，可以看出:
九/阳=démarreur de changement.
在易经的乾卦与坤卦中分别提到的“用九”与“用六”该如何理解_百度知 ...
古人认为天大，地小，天在上属阳，地在下属阴。个位数里九是最大的阳数（奇数），而乾卦是纯阳，所以是九。六是最大的阴数，所以坤用六（为什么八不是最大，而六是，我也搞不懂，正在研究中）。其他的，你就结合一楼这位同道的回答看。可以理解为这两卦的第七爻辞。
所谓用，就是在运用的时候不要为每一爻的内容所局限，要灵活运用，将六爻灵活发挥，将其作用发挥到极致。
亢龙有悔是什么意思
乾卦上九，“亢龙有悔”，意思就是说龙飞的太高，有所懊悔。
《易经》乾卦之最上爻，也就是上九之爻，名字叫做亢龙有悔。意思就是说，当事情发展到顶峰，到了极点之后，下一步就要走下坡路。古语中的“物极必反”、“水满则溢”都是说的这个道理。
乾卦上九爻之白话译注：
上九：张扬过度、不知收敛的巨龙，会给自己招来灾祸。
《象》说：“亢龙有悔”，过度自满，不会长久。
《文言》说：上九所说的“亢龙有悔”是什么意思？孔子说：“君主尊贵但是无德，高高在上但是没有群众基础，有贤能之人屈居下位而不重用他，这样的君主无论做什么都会招致祸害。”
“亢龙有悔”，君主到了穷途末路，灾祸将至。“亢龙有悔”，君主在位的时间也到达顶点。
“亢”的意思是，君主知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。难道他是圣人吗？知道进退存亡而又不会偏差的人，难道不是只有圣人能够做到吗！
“亢龙有悔”，何谓也：
乾卦上九爻为上卦之终，为整个乾卦的最高位置，故为“亢龙”。乾卦上九，“亢龙有悔”，意思就是说龙飞的太高，有所懊悔。
不过上九位置虽高，却终已经不是九五之中位。九五爻虽然居于上九爻之下，但九五不仅是上卦之中位。而且九五又是阳爻居刚位是为正位，所以九五是既中且正的位置，如此九五实际上的实力和地位是高于上九的。
在易经中六爻分别代表六个阶级层次。初爻为士元，二爻为大夫，三爻为公卿，四爻为诸侯，五爻为天子，上爻为宗庙。在乾卦中六爻皆阳，所以五爻为九五，上爻为上九（每一卦的最上一爻都为“上”）。
卦象说:乾卦上九的卦辞及其释义
〖原文〗亢龙有悔。
〖译文〗高傲的龙，有悔恨。
〖解说〗这是乾卦第六爻爻辞，代表客方态度。这个爻是阳爻，象征客方态度强硬。主方为了显示自己的能力和成绩，又不大爱听别人意见，就有可能一意孤行，从而可能招致由态度强硬的客方来的麻烦、使自己受到损失，为自己的高傲态度后悔，正如爻辞告诫“亢龙有悔”。所以，“亢龙有悔”这句话不是针对客方说的，而是针对主方说的。客方态度是客观存在的条件，主方需要适应这个条件约束自己的行为。如果主方谨慎从事，为龙而不亢，则不致有悔。“亢”（kàng），高，高傲：高亢。
〖结构分析〗第六爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且和三阳不有应。不当位表明客方的态度强硬，是对主方不利的潜在因素，主方有可能受到客方的压抑；不有应表明主方态度也强硬，不接受客方压抑，这不利的潜在因素并没有成为真正的对主方不利的因素。然而，第六爻是对第五爻的补充，第五爻和第六爻都是阳爻，表示客方素质非常好，实力非常强大，因此，客方可能强硬过分，显得傲慢与粗暴；另一方面，第三爻是对第二爻的补充，主方态度也可能强硬过度，也表现得傲慢和粗暴。主方和客方都是“亢龙”，主方的傲慢与粗暴有可能激励傲慢的客方更粗暴，从而使主方受到损失，主方为之悔恨，“有悔”。