易经分上经和下经,六十四卦上经下经

易经分为哪几个部分?

《易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》.《上经》三十卦,《下经》三十四卦,一共六十四卦.六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的.每一卦由挂画、...

易经上经与下经有什么区别?

上经有30卦，下经有34卦
上经是讲自然的比较多，下经讲人文比较多
上经错卦比较多，综卦比较少；下经错卦少，综卦多

易经包括哪些部分:《经》和《传》两部分

《易经》也称《周易》或《易》，是中国传统思想文化中自然哲学与伦理实践的根源，是中国最古老的占术原着，对中国文化产生了巨大的影响。据说是由伏羲氏与周文王（姬昌）根据《河图》、《洛书》演绎并加以总结概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行测，而《易经》便是总结这些测的规律理论的书。

《易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由卦名、卦画、卦辞、爻辞组成。爻的名称叫做爻题，爻题组成了爻辞，共64×6=384爻题。对应也有384条爻辞，其中乾坤两卦的[用九]·[用六]不是说明爻的，故不算爻辞。

爻辞就是说明六十四卦中各爻要义和判断吉凶的文辞，如坤卦第一爻[初六]的文辞：[履霜，坚冰至].就是一条爻辞。

爻题就是说明爻在卦中的位置和阴阳性质的。如坤卦中的[初六]·[六二]等都是爻题，其中“初”表示爻的位置是六爻中的第一爻，其位置在六个爻的最下方。

每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为[九],阴性称为[六].从下向上排列成六行，依次叫做初·二·三·四·五·上。六十四个卦画共有三百八十四爻。

《经》以八卦两两相覆，得六十四卦。卦有六爻，爻分阴（－－）、阳（—）。《经》文以“九”表示阳爻，以“六”表示阴爻。六爻的顺序是从下往上数，依次是“初六、九二、九三、九四、六五、上六”。每卦包括卦画、标题、卦辞、爻辞四部分。卦辞较简单，一般作说明题义之用。爻辞是各卦内容的主要部分。每卦六爻，各爻一般依据内容的时间先后或逻辑层次安排。卦爻辞中又分筮辞与非筮辞两类。筮辞是占筮的内容和占筮结果的记录；非筮辞是作者的理论说明。非筮辞在全书中分量较少，但在表现作者的思想、主张方面则很重要。

2、《传》实际上是阐释《周易》经文的专着，一共七种十篇，分别是：《彖[tuàn]》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》上下篇、《说卦》、《杂卦》和《序卦》。共计七种十篇。因其阐发经文大义，如本经之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称《易传》。

“传”实际上是阐释《周易》经文的专着，

彖传：随上下经分为上下两篇，共六十四节，分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。王弼曰：“夫彖者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。”

象传：随上下经分为上下两篇，阐释各卦的卦象及各爻的爻象，释卦象者称为《大象传》，释爻象者称为《小象传》。

文言：共两节，分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨，故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。

系辞传：分为上下两篇，主要申说经文要领，贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发，一者抒发《易》理之精微，二者展示读《易》之要例。

说卦传：是阐述八卦取象大例的专论，也是探讨《易》象产生于推展的重要依据。

序卦传：是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要，揭示各卦之间的相承相受。前半段经《乾》至《离》共三十卦，主说天道；后半段自《咸》至《未济》三十四卦，主说人伦。

杂卦传：犹言“杂糅众卦，错综其义”。将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”，旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律。

易经全文

易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
（一）八卦歌诀
乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。
（二）八卦代数
乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。

易经算卦步骤

卜卦的具体过程

卜卦可分为卜卦时，成卦后这两个阶段。卜卦时主要的工作是取卦，取上卦，下卦，变卦。取卦的方法有很多，不同的方法难易程度不同，准确度也不同。而成卦后要将取得的卦分为本卦、互卦、变卦。之后依据动爻可分出体卦、用卦。得到这些卦数之后，根据卦中五行分析其中的相克关系，这是最重要得一步，只有分析好不同卦之间的关系才能得到准确的卜卦结果。最后综合分析内外卦的关系可得出结果。

以年月日起卦

易经中用卜卦的农历年、月、日相加除以八，得到的余数是上卦，若加上时，则得到的余数为下卦。另外以年、月、日、时之和除以六得到的余数为变爻以此来推测变卦。年月日是何数都可直接得到，但是时的取法需要根据十二个时辰的排序来取数，如子时代表1，丑时代表2以此类推，以此取出上下挂，与变卦加以演算即可。

以数起卦

最简单的卜卦方式莫过于让求卦之人随口报出两个数，第一个数为上卦，第二个数为下挂。另外两数之和除以六余数为变卦。这样的起卦方式最适用于新手，而且卜卦的准确度也非常高。

以端法起卦

此法取卦的主要方法为以人或者物的表像为上卦，根据所取上卦的后天八卦方位取下卦，上卦与下卦相加除以六得到的余数为动爻。

以声音起卦

用声音起卦，也是易经中最简单适用的起卦法之一。细数声音的数量将其作为上卦，以加时数为下卦。而声音起卦法中用于起卦的声音主要是动物鸣，或者人说话声，要是声音不是连续的，则把间隔前的声音数作为上卦，间隔后的声音数作为下卦，同理二者相加除以六取余数为动爻。

以加数法起卦

起卦的方法虽然多，但是未免会出现起重卦的现象，比如按时间起卦就有可能在同一时间出现多个问卦者，而在一个时辰内卦象只有一个这就造就了卜卦的结果误差，想要解决这一问题，可通过加数法起卦。即在起卦的时间上加问卦者姓的笔画数，这样可以减少问卦者得到相同卦象的概率，还能提高卜卦结果的准确率。

我们在取卦时，要根据具体的情况定取卦的方法，毕竟在易经中所介绍的取卦方法多种多样，只有结合具体情境才能选取最适合的取卦方式。另外若是想以取卦来分析事物的凶吉，就要做好卜卦结果出现失误的准备，因为卜卦只是一个过程能看事情走向，但是整件事情的最终结果是会受各方面事物影响的，所以说万事无绝对，不可什么事情都靠卜卦来分析。